"Сила есть мужская коннотация в обществах, которые боролись против природы для выживания. Природа должна была быть покорена и приручена так, что человек, можно сказать, победил ее. В обществах, которые росли в ее лоне, Природа рассматривается как женская в обоих ее нежных и жестоких образах. Природа была совершенная, полная и законченная женщина: мать, любовница, сестра, дочь, все в одном лице. Все жизненные силы исходили от нее, и  Верховное Существо обеспечивало все циклы создания, сохранения и разрушения. И она называется Мать Земля, Мать Богиня. Она создала Луну и Земля вращающиеся вокруг Солнца. Она наделила нас способностью творить то, что мы делаем, а потом наслаждаться или страдать от последствий.

Когда арийцы столкнулись лицом к лицу с великолепием Хараппской цивилизации в начале второго тысячелетия до нашей эры они  были  впечатлены силой женского божества, что даровало такую ​​роскошь, тем более людям не желающим воевать. Арийцы создали свою гегемонию после уничтожения хараппских городов, а затем установили свой собственный набор богинь. Брахманы называли их Шодаш-Матрика- 16 Матерей- Богинь.

Возможно, количество 16 возникло из эскорта известных патриархальных арийских вождей, или от женщин, которые заботились о доме и детях, когда мужчины уходили на войну. Богини возможно были женами различных святых почитаемых  индусами, которые ведут свою родословную с ними через готры (рода) известных риши. Это в равной степени вероятно, что эти замечательные женщины - вожди или святые в их собственном праве. Ведь они прошли через  тысячелетия патриархата и им поклоняются по сей день в  церемониальных обрядах (purbanga) и ритуальных посвящениях и свадьбах.

Когда они торжественно произносят имена этих 16 Богинь рождается гипнотическая каденция, поэзия звука, соединяя нас с нашими материнскими предками : Гаури, Падма, Шачи, Медха, Сабитри, Виджая, Джая, Девсена, Свадха, Сваха, Мата, Локмата, Шанти, Пушти, Дхрити и Свости. Женщины, возможно, утратили политическую власть после веков подавления в нашем обществе, но они все еще те, кто имеет власть над своими мужчинами."

Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkā IAST, буквально «относящийся к матери») — в индуизме обобщённое имя божественных матерей. Они представлены супругами богов, которыми являются ВишнуШиваБрахма и другие божества. Хотя в индуизме встречается большое или вообще неопределённое число «матерей», в наибольшей степени почитается «саптаматрика» (санскр. सप्तमातृका, Saptamātr̥kā IAST) или семь божественных матерей.

Выражением «матрика» или «саптаматрика» в целом могут обозначать культ богини-матери, который существовал ещё в период Индской цивилизации, о чём свидетельствует сохранившаяся печатка с изображением обнажённой богини, стоящей между ветвями смоковницы. У ног богини располагаются семь женщин-прислужниц. Считается, что группа богинь имеет неарийское происхождение. До пост-ведийского периода они считались безымянными. В народном поверье бытует мнение, что богини обладают опасным и непредсказуемым характером, а также способны насылать болезни и несчастья. В средневековом индуизме становятся олицетворением силы (шакти) различных божеств[3].

В индуизме обычно упоминаются и изображаются Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри) и Камунди (Чамунда), хотя существуют и другие имена богинь. Иногда упоминается не семь, а восемь богинь («аштаматрика»), к ним относятся все перечисленные, а также Махалакшми[4]. Поклонение саптаматрике распространено в Южной Индии, в то время как аштаматрика почитается в Непале.

Аштаматрика

 Они часто изображаются вместе в указанном порядке вместе с Вирабхадрой и Ганешей, исполняющими роль их охранников[6]. Во время поклонения порядок перечисления матрик может меняться в зависимости от цели ритуала. К примеру, чтобы победить врага, Чамунди помещают в центр, а для увеличения потомства — Брахмани

Первое упоминание о саптаматрике встречается в Маркандея-пуране, которая датируется между 400 и 600 годами. Описание богинь приведено также в других пуранах, таких как Вараха-пурана или Матсья-пурана. Культ матрик обрёл популярность к VII веку и вошёл в жизнь храмов, посвящённых богине (Дурге) и Шиве, с IX века[8]. В современном индуизме культ матрик играет первостепенную руль в шактизме и тантризме[9]. В частности, в шактизме их характеризуют как помощниц великой Шакти-деви в борьбе с демонами. В «Дэви-махатмья» их описывают как отряд воительниц, произведённых богами для помощи Деви в её борьбе с асурами

Сохранились различные пуранические истории, связанные с происхождением матрик. Все они относятся к традиции шиваизма. По одному из мифов, матрики представляют собой воплощение энергий (шакти) Шивы, Индры и других божеств. Изначально они были рождены для битвы и победы над демоническими силами. Однако в скульптурных изображениях они представлены как доброжелательные, сострадательные и утончённые богини. Считается, что саптаматрика, в первую очередь, связана с Шивой. Их имена указывают на то, что они рождены из Брахмы, Вишну и других божеств. В одной из историй Шива и Вишну решили объединиться, чтобы победить асура Андхака. Однако тот казался непобедимым: из каждой капли его крови, упавшей на землю, возникал новый демон. Тогда Шива и Вишну создали семь матерей, чтобы они им помогли. Богини выпивали капли крови, не позволяя им коснуться земли, что позволило Шиве убить Андхаку[11].

«Матсья-пурана» излагает альтернативную версию той же истории. Когда Шива попал стрелой в демона Андхакасура, из его тела хлынула кровь, от которой родились тысячи андхакасуров. Из их ран появлялись и умножились новые демоны. Для борьбы с ними Шива создал божественных матерей, чтобы они выпили их кровь. Богини внушали асурам ужас и трепет, однако крови было так много, что они не могли с ней справиться, и демоны вновь стали множиться. Шива обратился за помощью к Вишну, который сотворил богиню Сушку Ревати, которая в одно мгновение поглотила кровь всех асуров, в результате чего те были полностью уничтожены[12].

 Другая история о рождении саптаматрики изложена в «Вамана-пуране». Между богами и асурами шла битва. Когда асуры Чанда и Мунда были убиты, на поле битвы явился демон Рактабиджа вместе с колесницами, слонами, конницей и пехотой. Увидев армию демонов, Каушики и Кали издали громкий звук и из их ртов появились Махешвари и Брахмани. Из льва Махешвари вышла Каумари, сидевшая на павлине и державшая копьё. Вайшнави родилась из руки Каумари, она сидела на Гаруде и сжимала в руках раковину, диск, булаву, меч, лук и стрелы. Из неё вышла Варахи верхом на Шеша-наге (змее), а из её сердца появилась Нарасимхини с острыми когтями. Из её стоп, в свою очередь, возникла Чамунда[12].

Символика саптаматрики тесно связана с сакральным числом семь. В ведийские времена считалось, что вселенная состоит из семи миров, имеющих семь хранителей. Колесница солнечного бога Сурьи также приводится в движение упряжкой из семи лошадей. Число семь принималось за основную единицу измерения жизни. Однако в «Вараха-пуране» говорится, что божественных матерей всего восемь и к ним относится богиня Йогишвари (Yogeswari). Так зовут энергию Шивы, возникшую из вышедшего из его рта пламени. В некоторых пуранах утверждается, что матрики представляют собой восемь негативных ментальных качеств, а сами матрики олицетворяют гневные силы. В частности, Йогишвари — страсть, Махешвари — гнев, Вайшнави — алчность, Брахмани — гордыню, Каумари — невежество, Индрани — придирчивость, Чамунда — лживость[12].

Кроме того, саптаматрика ассоциируется с жёнами семерых риши (саптариши). В таком случае шесть из них считаются матерью Сканды и имеют благой характер. Однако «Махабхарата» содержит историю о том, что богини-матрики (число их неопределённо) были посланы Индрой на место рождения Сканды, чтобы убить его. Но при виде ребёнка в них проснулись материнские чувства, и они попросили его принять их в качестве матерей. Подобные мифы отражают процесс включения неарийских богинь в пантеон индуизма и интеграции аборигенных божеств, которые становятся защитниками дхармы

На изображениях матрики имеют похожие лица и тела, но различаются ездовыми животными. Их представляют сидящими или стоящими, часто в окружении детей, находящихся рядом с ними или сидящих на коленях. Иногда рядом с матриками можно увидеть изображение бога Ганеши. Ездовым животным Брахмани является лебедь, Махешвари — Нанди, Каумари — павлин, Вайшнави — Гаруда, Варахи — бык, Индрани — слон и Камунди — мертвое тело или сова. Их изображают с несколькими руками, число которых варьируется от двух до двенадцати. Некоторые из богинь представлены тремя-пятью образами с разным набором атрибутов в руках. Как правило, в руках они держат те же атрибуты, что и их мужские ипостаси. Вайшнави держит СударшануКаумодакишанкху и цветок лотоса. Индрани несёт с собой громовую стрелу Индры и т. д. Канонические изображения семи матерей можно увидеть в храмах Галагнатха, Раванапхади и Вирупакши в Айхоле, а также в пещере № 14 комплекса Эллора[14].

Первые скульптурные изображения божественных матерей относятся к III веку до нашей эры. Это одиночные изваяния, представляющие безымянную богиню. В последующем они становятся частью пантеона индуизма и интегрируются с популярными мужскими божествами. В начале первого тысячелетия нашей эры матрики объединяются в групповой культ, представленный саптаматрикой или семью богинями[15].

В период Гандхара (с I по V век) произошло становление иконографического образа матрики. Скульпторы максимально старались приблизить изображение божественных матерей к человеческому образу. Их внешний вид демонстрирует эстетическую зрелость и божественное очарование. Считается, что в период Гандхара матрики стали изображаться вместе с Ганешей[15].

На период Гуптов (с IV по VII век) приходится «золотой век» скульптурного искусства. Изображения матрик достигает художественного расцвета. Каменные изображения божественных матерей превосходно вырезаны с потрясающей элегантностью. Их отличительной чертой являются вьющиеся по платью волосы, которые подчёркиваются линиями одежды, повторяющими форму женского тела. Лица матрик говорят об их безмятежном состоянии духа. В период Гуптов произошли стилистические изменения: женские лица стали более овальными, тела более стройными, а драпировки — более прозрачными. Верхнее веко увеличилось в размере, в результате чего большие глаза стали подобны лотосам. Лица стали чувственными благодаря полным губам[15].

В период Чалукья (с XI по XIII век) образы матрик создавались мастерами Гуджарата и западного Раджастана. Божественные матери богато украшены: драгоценные украшения, широкое ожерелье на шее, священная нить и серьги-диски для ушей являются отличительными чертами периода Чалукья. В тот же период матрики стали окончательно отождествляться с культом Шивы. Об этом свидетельствует изображение саптаматрики в окружении Шивы и Ганешы в храмовых пещерах Эллоры. Каждая матрика получила своё собственное ездовое животное (вахану)[16].

В периоды ПаллавовЧола и Пандья (с VII по XIII век) образы матрик оказались под сильным южноиндийским влиянием. Они приобрели стройные формы и вытянутые рельефные лица. Мастера стали уделять одежде минимальное внимание. Фокус переносится на внешние украшения: высокая мукута (корона) увеличила высоту изображения, а широкие браслеты акцентируют внимание на ногах и руках[16].

Образы божественных матерей представляют собой бесценное сокровище индийского изобразительного искусства. Скульптуры представляют матрик как заботливых и внимательных матерей, которые контрастируют с пугающими и свирепыми мифическими историями. В некоторых композициях богини предоставлены с детьми, которые либо стоят рядом, либо сидят на их коленях. Их лица излучают красоту, умиротворение и благоговение, хотя воинственные атрибуты богинь сохраняются. Контраст представляет собой уникальную особенность скульптурных изображений саптаматрики. Гневные и воинственные формы в иконографической традиции матрик претерпели радикальную трансформацию. Индийские мастера основывались на убеждении, что искусство должно быть красивым и вдохновляющим, в результате чего ужасные образы превращались в обаятельные и привлекательные фигуры. Кроме того, мастера скульптур руководствовались желаниями своих покровителей-заказчиков, раджей и местных правителей. Каждый из них желал оставить о себе свидетельства изысканности и великолепия. Единственное исключение составляли две матрики, всегда имевшие оттенок свирепости и ужаса, — костлявая Чамунда и Варахи с лицом кабана[16].

О характере поклонения матрикам сохранились отрывочные сведения. Профессор кафедры религиоведения Университета Конкордия Лесли Орр полагает, что ритуалы в честь саптаматрики впервые появились в Южной Индии в VIII веке. Им были посвящены храмы, однако в последующем роль богинь понизилась до «паривара-девата» (parivāra-devatās) Шивы или его божественного окружения, то есть спутниц или свиты. Их изображения переместились из святилищ в уголки и на стены храмовых комплексов. Начиная с X века матрики считаются хранителями и их самостоятельный культ сохранился только в небольших деревенских святынях. В настоящее время саптаматрике поклоняются как саптаканьякам (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST, «семь дев») в южноиндийских храмах Шивы. Их образы приблизились к небесным нимфам или апсарам. Однако в отдельных местах культ матрик всё ещё процветает. 

В современной Индии святыни в честь саптаматрики расположены в нежилой местности. Обычно их святилища устраивают возле озёр или рек. Деревенские образы матрик носят символический характер, ими могут быть семь тёмных камней, выкрашенных в красный цвет или завёрнутых в красное сари. Народная молва приписывает матрикам неуравновешенный характер. Считается, что они могут навредить беременным и новорождённым, если женщины не задабривают их свадебными нарядами и молитвами. Известный автор книг по индийской мифологии Девдатт Паттанаик (англ.)русск. отмечает: «культ семи матерей обнаруживается по всей Индии… Им поклоняются беременные женщины и кормящие матери. Когда богини злятся, они бесплодны и беспомощны, а у новорожденных возникают болезни. Когда они умиротворены, они наделяют детей здоровьем и счастьем»[18]. Саптаматрике поклоняются женщины, имеющие проблемы с зачатием, а также беременные, боящиеся выкидышей, и матери больных детей. Ритуалы проводятся в день новолуния и посвящены, как правило, 64 йогиням. Богини представлены символическими кучками из рисовой муки или орехами ареки (плодами пальмы ареки). Богиням предлагают подношения в виде фрукты и цветов, а также чтения мантр[19]. Пуджа матрикам может являться составной частью большой пуджи на праздник Дивали, символизирующего победу добра над злом[20]. Кроме того, почитание 16 матрик стало одним из элементов пуджи в честь богини Дурги, поскольку матрики считаются её проявлением[21].

Ритуальное поклонение матрикам

Архаические ритуалы глубоко укоренились в традиции индуизма. В ритуалах Ганеше иногда поклоняются вместе с двумя матриками, а Сканде — с шестью. Матрики воспринимаются как неразлучные спутницы Шивы и его вспомогательные энергии. В целом в индуизме женщины не обладают независимостью от мужчин. Групповые культы, такие как матрики, махавидьи, йогини и дакини, являются исключением. Они заняли особое место в индийской традиции. Ортодоксальный индуизм обычно дистанцируется от них, считая женские культы тантрическими

Если изображаются восемь богинь, они именуются Аштаматрика (санскр. अष्टमातृका, ashtamātṝkās IAST, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует Наваматрика (санскр. नवमातृका, navamātṝkās IAST, «девять матерей») – в данном изображение добавляется Махасарасвати и Дашаматрика (санскр. दशमातृका, daśamātṝkās IAST, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в Южной Индии; Аштаматрик — в Северной Индии и Непале.

Первостепенное значение приобрели Матрики в Шактизме и тантрическом Шиваизме — в основном, в Кашмирском[5] — где они являются женскими проявлениями-шакти основных богов индуистского пантеона. Они описываются как «помощницы Великой Богини в её борьбе с демонами»[6]. Некоторые из учёных и исследователей рассматривают Матрик в основном как богинь шиваитского пантеона[7]. Так же прослеживаются связи Матрик с культом Сканды[8].

В большинстве ранних источников Матрики имеют неблагоприятные характеристики и часто описываются как опасные или зловещие. В поздней мифологии они играют скорее роль защитниц и охранительниц (что позволило рассматривать их как шактийский аналог богов-Локапал), хотя все они и сохранили большинство своих зловещих аспектов[9]. По мнению Мадху Джайна, «они представляют собой, с одной стороны, аспект природы как творца жизни; с другой — её разрушительный аспект»[10].

В Брихад-самхите (англ.) (bṛhat-saṃhitā IAST), энциклопедическом труде Варахамихиры (VI вен н.э.), в разделе описывающем ритуалы, сказано, что «Матери должны делаться с учётом [основных] богов, с чьими именами они связаны»[11] — как супруги этих богов или как их энергии (Шакти)[10]. Как предполагается, Матрики: восходят к персонификациям семи звёзд созвездия Плеяды; стали особо популярны к VII-му веку н.э.; стали стандартным компонентом храмов Богини уже с IX-го века н.э.[12]

В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — Шримад-бхагавата-пурана приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.[13][14] При этом, это едва ли не единственное место в маха-пуранах, где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.

В пуранах

История происхождения Матрик описана во многих Пуранах — как в маха-пуранах (Матсья-пурана, Вамана-пурана, Вараха-пурана, Курма-пурана, Маркандея-пурана), так и в упа-пуранах — и в литературе Агам[49]. Наиболее распространённой и популярной является история из Деви-махатмьи (Маркандея-пурана, 78-90), в которой боги — Брахма, Шива, Индра, Вишну и другие[50], — обратились к Чандике (или Амбике или Деви) с молитвами о защите Вселенной от асуров Шумбхи и Нишумбхи (англ.) и их армии. Чандика соглашается им помочь и Саптаматрики исходят как шакти (или женские ипостаси) из тел богов, сохраняя внешне облик, атрибуты, ваханы, украшения этих богов. Во главе их Богиня начинает бой с армией асуров и побеждает[7][51] — здесь Матрики представляются как богини войны и битвы и описываются в основном как помощницы Деви, имеющие, в основном, зловещие черты[45]: после битвы Матрики танцуют, опьянённые победой и кровью асуров[52]. Это описание происхождения Матрик с незначительными вариациями повторяется в Деви-бхагавата-пуране[53] и Вамане-пуране[54]. Деви-бхагавата так же упоминает ещё трёх Матрик, увеличивая их количество до 10[55]. Согласно одной из редакций Деви-махатмьи, Богиня создаёт Саптаматрик из самой себя — в этой версии, когда Шумбха вызывает Дургу на единоборство Богиня говорит, что Матрики являются её различными формами[56]. Эта редакция близка версии Вамана-пураны, в которой Матрики возникают из различных частей тела Богини и лишь названы в честь мужских божеств пантеона [57].

Согласно тексту Матсья-пураны, Саптаматрик создал Шива для борьбы с асуром Андхакой (санскр. अन्धक, andhaka IAST, «слепец»)[58], который, согласно дару Брахмы, мог создавать свои копии из капель крови, капавшей из ран[59][60] — Матрики помогли Шиве тем, что не давали каплям коснуться земли и Шива в конце концов победил. После битвы Матрики начинают неистовствовать, сеять разрушения, стали пожирать богов, асуров, людей, и Нарасимха создаёт группу из 32 благих богинь, которые успокаивают Саптаматрик; после того, как они успокоились, он делает их защитницами мира и устанавливает правила поклонения им — в заключении эпизода описывается изображение Шивы в яростном облике Бхайравы в окружении Матрик на месте битвы[61][62]. Эта история практически без изменений повторяется в тексте Вишну-дхармоттара-пураны[63] — в заключении текст соотносит их с различными пороками и эмоциями человечества (гневом, завистью, гордостью и т.д.)[64]. Согласно тексту Вараха-пураны, Матрики происходят из рассеявшегося во время медитации внимания Вайшнави или Лакшми — они описываются как добрые божества и выступают в качестве помощниц основных богов на поле боя[65]Бхагавата-пурана едва ли не единственная из всего корпуса пуранической литературы описывает Матрик в негативном свете и описывает их в одном ряду вместе бхутамиракшасамипретами и прочими. В тексте пураны приводится защитительная молитва к Бала-кришне от Саптаматрик[66].

Деви-пурана (VI-X века) упоминает, отдельно от Саптаматрик, ещё группу из 16-ти Матрик и ещё шесть видов (или типов) Матрик[67] — она использует, вслед за Махабхаратой, термин Локаматара (санскр. लोकमातरं, lokamātaraṃ IAST) или Локаматрика (санскр. लोकमातृका, lokamātṛkā IAST) — «Матери мира»: добрые ко всем живым существам, Матрики особо расположены к детям[68]. Текст пураны описывает Матрик не как созданных различными богами (согласно общепринятой версии), а как матерей богов[69] — в этом отношении Деви-пурана является единственным таким текстом. Кроме того, описывается Матри-панчака (mātṛpaňcaka IAST, «Пять матерей» — Каумари (Амбика), Рудрани, Чамунда, Брахми, Вайшнави)[70], помогающих Ганеше в его битвах с асурами; даётся описание Матри-панчака-пуджи риши Мандавьи (санскр. माण्डव्य, māṇḍavya IAST): Матрики указывают риши выполнить поклонение Матричакре (mātṛcākra IAST)[71] (установленной Вишну в горах Виндхья) с ритуальным жертвоприношением животных[72].

Легенды в Махабхарате

В Махабхарате есть несколько эпизодов, рассказывающих о рождении Сканды и о его связях с Матриками.

Согласно одной из версий, Индра отправляет группу богинь, известных как «Матери мира», убить только что родившегося Сканду — однако, когда они увидели новорождённого, в них проснулся материнский инстинкт и они приняли его как сына[17][5]. Так же в одной из глав Араньякапарвы упоминаются Саптаматрики[17][73] (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда) — по мнению Вангу, этот фрагмент отразил момент поглощения народных богинь брахманическим индуизмом[5]. В другом месте Махабхараты рассказывается о нападении Индры на младенца Сканду. Когда Индра ударил Сканду своей ваджрой, из Сканды вышли восемь свирепых богинь — Каки (kāki IAST), Халима (halimā IAST), Малини (mālinī IAST), Брихали (bṛhalī IAST), Арья (āryā IAST), Патала (palālā IAST), Ваймитра (vaimitrā IAST) — которые защитили Сканду и прогнали Индру[74].

В Махабхарате есть легенда о рождении Сканды от Агни и Свахи. Согласно этой легенде Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, Саптариши, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился Сканда. Узнав об этом, риши засомневались в верности своих супруг и отказались от них; отвергнутые жёны обратились к Сканде с просьбой принять их как его матерей. Сканда согласился и даровал им два дара: 1) им будут поклоняться как великим богиням-матерям; 2) они будут богинями детских болезней[74]. Эти шесть богинь, связанных с ведийскими Криттиками, ассоциируются с Саптаматриками [75].

В Шальяпарве есть фрагмент, в котором описываются характеристики 92-х Матрик из свиты Сканды (при этом текст говорит о существовании еще большего их количества). Они описываются, в большинстве, как вечно молодые женщины, с весёлым и добрым характером; большая их часть справедливы. При этом они имеют длинные ногти и большие зубы. Говорится, что они «сражаются как Индра», сеют панику в умах врагов, разговаривают на незнакомых языках и живут вдали вне населённых мест (перекрёстки, пещеры, горы, леса, берега рек, около источников, в местах кремации)[76][77][78]. Среди списка Матрик текст упоминает и асури Путану, пытавшуюся убить Кришну своим отравленным грудным молоком[79].

Изображения

Хотя большинство текстов описывает Матрик как прекрасных, но опасных, связанных со смертью и болезнями, богинь[5], в иконографических изображениях (как в храмовой живописи и скульптуре, так и в иллюстрациях, росписи на ткани и мурти) их чаще изображают как богинь-защитниц — они выглядят как шакти богов пантеона и имеют те же атрибуты, оружие, украшения, ваханы, что и сами боги.

Обычно на скульптурных изображениях Матрик высекают в следующей последовательности: Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; Чамунда; по бокам — изображения Шивы-Вирабхадры (справа) и Ганеши (слева)[7]. Такие изображения обычно высекаются на длинных (или составных) прямоугольных плитах над храмовыми дверями или на стенах дверных проёмов — как это сделано, например, в храмах в регионе Яуснар-Бавар (англ.) в штате Уттаракханд[10]Калхана, автор «Раджатарангини», упоминает о храмовом культе Матрик и Шивы в Кашмире[80].

Большое количество настенных скульптур с изображениями Матрик были найдены в пещерных храмах в Элефанты (англ.) (Мумбаи) и Эллоры (Аурангабад) — пещеры 14, 16, 21,22[81]. Как пишет в своей книге один из исследователей этих пещер Кармел Берксон: «Величественные и подавляющие, Матрики изображаются как милостливые и почитаемые. Чувственные, элегантные, нежные, прекрасные, юные, они так же грандиозны.[82]». Здесь была найдена одна из немногих скульптур Варахи не с обычной кабаньей головой, а с красивым женским лицом (пещера 21)[83]. В пещере 14 — пещера Равана-ка-кай — есть изображения Матрик, держащих на руках детей[84]. В храме Кайласанатхи (англ.) (пещера 16) в период правления династии Раштракутов изображения Матрик были высечены на южной границе храма[29]. Три каменные панели есть также в пещерном храме Шивы в Удаягири (англ.), рядом с городом Бхопалштат Мадхья-Прадеш[85].

На изображениях, найденных в Эллоре — найдено четыре изображения, — Матрики изображены в сопровождении Вирабхадры, Ганеши и Калы (персонификации времени и смерти)[86], который присутствует в виде человеческого скелета — это, по мнению Берксона[84], указывает на тёмные аспекты природы Матрик. Вся храмовая скульптура Элефанты, Удаягири, Эллоры, подверглась сильному влиянию ранней и средневековой тантры — на это, по мнению Берксона[87], указывает подчёркнутая женственность изображений Матрик: широкий таз, большая грудь и т.д. С другой стороны, по мнению Калиа[88], культ Матрик тантричен изначально и подобное изображение в культах Богини-Матери абсолютно нормально. На изображениях Матрик, находящихся в Осиане (англ.) (район Джодхпур (англ.)штат Раджастхан), они изображены с Ганешой и Куверой и Шивой в ипостаси Вирабхадры, сидящего в середине скульптурной группы[89]. В искусстве периода Гуптов (III-VI вв. н.э.) и периода пост-Гуптов Матрики изображались обычно вместе со Скандой.

Ассоциации

Йогини, махавидьи и другое

Матрик часто отождествляют с Йогинями (англ.) — группой тантрических богинь, являющихся, согласно различным источникам, или свитой Дурги или её различными проявлениями: Йогини помогают Дурге в её битвах с асурами[90]. Йогини занимают важное место в культуре тантры — им посвящены некоторое количество храмов, наиболее известный из которых en:Chausath Jogini Temple (англ.) в городе Бхубанешвар в Ориссе. Одна из причин такого отождествления — количество Йогинь и/или их кратность на числа «8» и «9»: различные шактийские тексты говорят о 64-х (8×8) или 81-й (9×9) йогинях[91]. Вторая причина — некоторые пуранические мифы о появлении Йогинь: согласно им, Дурга призвала Матрик на помощь в битве, однако они не смогли одолеть асуров. Тогда из Матрик вышло ещё по восемь (в редакции с 81-й Йогиней — по девять) богинь и они победили[92]. Так же мифы о том, что Йогини являются дочерьми Матрик[93] — каждая имеет по восемь или девять (если это Наваматрика) дочерей.

Как отмечает Бхаттачарья, рассвет и возвышение обоих культов очень близки по временной шкале и культовым требованиям:

Рост шактизма [в I-ом тысячелетии н.э.] вывел их [Матрик и Йогинь] на более видное место и позволил обоим культам занять важное место в религиозной культуре. [...] Фактически народный культ Йогинь усилен ростом и влиянием культа Семи Матерей.[90]

Кроме Йогинь, культ Матрик так же часто отождествляется с культами и других групп женских богинь шактизма — с культами МахавидийНавадурги, 15-ти Нитьей Лалита-Трипурасундари[94] — и в чём-то близок культу 36 Якшинь[94].

Алфавит деванагари

Как пишет Кристиан Чандер Арьян в книге «Малые богини (Матрики)», число Матрик определено структурой алфавита деванагари: семь богинь (Саптаматрика) соответствует семи группам согласных (исключая звонкие фрикативные); они становятся Аштаматрикой когда к ним добавляется группа гласных.[95] [96]

Саптаматрика так же определяется как 14 гласных, разбитых на пары, каждая из которых соотносится с одной из Матрик.

Гласные

Группы согласных

Матрики

 (a) —  (ā)

глухие

— Брахмани

 (i) —  (ī)

придыхательные глухие

— Махешвари

 (u) —  (ū)

звонкие

— Каумари

 () —  ()

придыхательные звонкие

— Вайшнави

 () —  ()

назальные согласные

— Варахи

 (e) —  (ai)

полугласные

— Индрани

 (o) —  (au)

шипящие

— Чамунда

К ним добавляются анусвара и висарга и/или звонкая фрикативная  (h) как восьмая Матрика — Нарасимхи[97].

Одно из значений санскритского слова Матрика является алфавит[98], что, по устоявшейся тантрической и вообще общеиндийской традиции, говорит об их единстве. В тантрах Матрики описаны как 50 или 51 буква алфавита деванагари — считается, что Богиня проявила себя в них.[99] Джон Вудрофф в своей книге «Гирлянда букв» приводит список пятидесяти форм богини, соответствующих буквам деванагари:

Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апьпаяни, Вьяпини, Вьёмарупа, Ананта, Сришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми, Дьюти, Стхира, Стхити, Сиддхи, Яда, Палини, Шанти, Аишварья, Рати, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тадра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта.[100]

Так же есть традиция представлять Матрик магической схемой, определённым образом записанной в квадрат или круг — система, близкая Васту-пураша-мандале (англ.). В тантрической иконографии некоторые божества часто изображаются с гирляндой из черепов (санскр. कपालमाला kapāla-mālā IAST):

§  три черепа соответствуют трём первым Матрикам (Брахмани, Махешвари, Вайшнави) или Махасарасвати, Махалакшми, Махакали;

§  восемь черепов соответствуют Аштаматрике;

§  пятьдесят черепов соответствует матрикам деванагари.[101]

Поклонение

В Индии

( материал взят с http://wiki.shayvam.org/)

По мнению Лесли Орра, культ Матрик появился в Южной Индии в VII-VIII веках н.э. — существовали храмы, посвящённые только им; однако приблизительно с IX-го века положение культ изменилось — Матрики перешли в разряд «Паривара-девата» (санскр. परीवारदेवता, parīvāra-devatā IAST, «боги [богини] свиты») или гана Шивы: их изображения-мурти были перенесены из центральных частей храмов на стены и в углы храмов и храмовых комплексов; к настоящему моменту их в основном почитают как богинь-хранительниц в сельской местности.[102] Во многих шиваитских храмах Южной Индии Саптаматрик почитается как группа богинь «Саптаканьяка» (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST, «семь дев/девственниц»), которые, по сути, являются дальними мифологическими родственниками Гандхарвов. Едва ли не единственным храмом, имеющим важное значение в культе Саптаматрик на территории Индии, является храм Ангаламман в Аламбакаме[103][104], в провинции Тамилнад: когда-то здесь был крупный храм, посвёщённый Саптаматрикам; храм был разрушен и в настоящее время на его месте стоит новый.[105]

Места поклонения Саптаматрикам обычно располагаются вне жилых мест — часто около озера или реки — и изготавливаются из семи красных (или окрашенных в расный цвет) камней. Народная традиция считает, что Саптаматрики наносят вред или убивают плод и младенца — для их умиротворения во время свадебного ритуала проводится специальный обряд.[106] Девдутт Паттанаик (Devdutt Pattanaik) в своей статье «SaptaMatrikas and Matrikas» пишет:

Культ почитания Семи Матерей есть по всей Индии. [...] Особо им поклоняются беременные и кормящие матери. Разгневанные, эти богини делают женщин бесплодными, а новорождённые заболевают тяжёлыми болезнями. Если их умиротворить, они даруют нормальное протекание беременности и здоровье детям[107].

Изображениям Матрик поклоняются в Индии в основном женщины на Питхори (Pithori) — день новолуния; им подносят фрукты и цветы с пением гимнов[108].

В Непале

В неварском пантеоне Матрики рассматриваются и как защитницы поселений и как индивидуальные защитницы и близки Аджимам (санскр. अजिमा, ajimā IAST, «великая мать», «великие матери»), местной группе богинь считающихся мифологическими предками неварцев.[109] Им поклоняются в посвящённых им храмах-питхах (санскр. पीठ, pīṭha IAST, «место»), расположенных в долине Катманду вокруг городов и считающихся, с одной стороны, важными местными культовыми центрами; с другой — защитную мандалу вокруг города; с третьей — являются указателями сторон света[110]. Каждая из питх посвящена, чаще всего, какой-то определённой Матрике, которой поклоняются как главной; остальные Матрики рассматриваются как её свита[110]. Так же Матрик почитают как владычиц небес[111]. Непальские буддисты почитают Матрик согласно правилам, описанных в «Дхаранисамграха».[112][113]

В 1667 году непальский король Шриниваса Мала построил в Патане Дурбар (здание суда) и в нём, по преданию, видели в одну из ночей танцующих Аштаматрик. Король счёл это хорошим знакам и приказал поклонятся Аштаматрикам во время празднования во время Ашвина-наваратри (октябрь-ноябрь) и оплачивать это из королевской казны. Этот обычий сохранился и по сей день.[114] Во время праздника Гхара-джатра (Ghora Jatra, «Праздник лошадей») в Патане Матрикам совершаются жертвоприношения животных.[115]

В тантре

Сражение Матрик с демонами, иллюстрация к средневековому изданию Деви-махатмьям

Санскритский автор VII-го века Банабхатта[116] упоминает умиротворение Саптаматрик в своём труде Харшачарита (санскр. हर्षचरित, harṣacarita IAST) — текст упоминает использование матрика-мандалы (māṭṛmandala IAST) или матрика-янтры для излечения больного царя[117].

Текст описывает "молодых придворных короля, сжегших себя лампадами, чтобы умилостивить Матрик в храме, посвященном Матрикам (maṭṛ-gṛha). В "Кадамбари" ("Kadambari") Банабхатты (Banabhatta), "Чарудатте" ("Cārudatta") Бхасы (Bhasa), "Мричакатике" ("Mrichakatika") Шудраки (Shudraka) упоминается ритуал подношения пищи и даров Матрикам на перекрестках[34]. Остальные подношения включали в себя цветы, одежду, мясо и вино для некоторых Матрик.

Такие тантрические произведения как Тантрараджа-тантра (автор и дата написания неизвестны) и Кулачудамани описывают поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита Деванагари[118]. Сам процесс поклонения, Матрика-ньяса (Matrika-nyasa), описан в Деви-гите, фрагменте Деви-бхагавата-пураны[119]. Оно включает в себя внедрение в тело человека сил Матрик в виде букв алфавита Деванагари, посредством "чувствования божественного почитания в различных частях тела" таких как голова, лицо, анус и ноги, повторяя при этом мантры[120]. Хрилекха-Матрика-ньяса - более специфическая форма Матрика-ньясы, сочетающая внедрение "мощнейшего набора всех букв (Матрик)" с воспеванием слога Хрим (Hrīṃ) богини Бхуванешвари [121].

Надписи на камнях, касающиеся тантрического поклонения Матрикам были найдены в Гангадхаре (Gangadhar), Раджастан. Они были сделаны царем Вишваварманом в 423г. и являются первым эпиграфическим свидетельством тантрического ритуального поклонения. Они описывают сооружение святилища Чамунде и другим Матрикам, "сопровождаемым Дакини", а также ритуалы ежедневного тантрического поклонения (Тантробхута), такие как ритуал Бали (предложение зерна)[122]. Также подобные надписи обнаружены в Бихаре (Bihar) (сделаны Гуптами в 5в.) и в Деогархе (Deogarh), Уттар Прадеш (Uttar Pradesh) (Свамибхатой в 6 в.)[34]

Восемь Матрик находятся на второй линии бхупура в Шри Чакре. Они часто находятся там вместе с восемью Бхайравами, например, как описано в "Джнянанарнава-тантре". "Сваччханда-тантра"(1.33) поясняет, что основной функцией Матрик является управление восемью группами (варгами) букв алфавита Деванагари, а "Брахма-ямала" определяет их как происходящих из гласных букв[123].

 «Натья-шастра» рекомендует поклонение Матрикам перед сооружением сцены и перед танцевальным представлением[21]. В 90-ой главе «Деви-пураны» Индра сообщает, что Матрики являются наилучшими среди всех божеств и им необходимо поклоняться в крупных и провинциальных городах, деревнях и крепостях[124]. В основном, Матрик нужно почитать по ночам вместе с Деви, а также при всех обстоятельствах, вызванных наваграхами и дикпалами[125].

«Матсья-пурана» и «Деви-пурана» предписывают, что святилища Матрик должны быть обращены на север и быть расположенными в северной части храмового комплекса[126]. Самые ранние из обнаруженных храмов Матрик датируются 4 в. и, согласно документальным свидетельствам, про них написано: «По всему индийскому субконтиненту должны стоять их великолепные святилища» "[127]. Хотя в священных текстах упоминаются круглые святилища, представляющие в планах мандалы и чакры, большинство существующих храмов прямоугольные. Пал (Pal) предполагает, что более ранние круглые святилища, располагавшиеся под открытым небом или под деревьями были замещены Гуптами на прямоугольные каменные[80].

Алтарь Матрик

«Деви-пурана» упоминает Матрик или Дева Шакти как группу, состоящую из семи или более богинь, кого необходимо почитать для достижения мукти всем, но особенно царям для обретения силы превосходства[85]. Саптаматрикам поклоняются для «личностного и духовного обновления» с мукти в качестве конечной цели, а также для обретения сил контроля, управления и исполнения материальных желаний (бхукти)[128]. Также примечательными являются символы Саптаматрик, вырезанные возле пещер Удайагири (Udayagiri). В «Деви-пуране» эти символы названы «сёстрами Индры». Пурана перечисляет их как атрибуты матрик: лебедьбыкпавлинраковинадискслон и череп. Считается, что если царь соберет эти символы, то он достигнет и мукти, и бхукти. В соответствии с «Нити-сарой», Матрики являются материальными Шакти царя и дают ему силу для победы и управления

ЗОЛОТОЙ ЗАРОДЫШ САПТА МАТРИКИ
ОМ ШАКТИ ХРИМ! ОМ ДУМ ДУРГАЙЯ НАМАХ!
Непорочное зачатие произошло
Ты нашел свое учение разума
Тело сердца сокровенное нашло
Истина стала несокрытой фразами
И Брахмани есть беременность
Ты рождаешь Бога в себе носишь
Ты постиг что ум вневременность
И Творца в себе ты превозносишь
А Вайшнави тебя воспитывает
Взращивает твои привычки снов
Ласки иллюзий раскидывает
Одевает матрицы одежд и подков
А Махешвари ориентир цели
Направляет твои удары намеренья
Распределяет силы недели
Расставляет приоритеты измерения
А Варахи твой напор и бдительность
Насыщает тебя тотальностью
Воодушевляет твою решительность
Надсмехается над праздностью
А Каумари твоя целомудренность
Увлекает своим восхищением
Убивает скуку и перегруженность
Наделяет легкостью и прозрением
А Индрани твоя царственность
Ты законы себе творишь и царствия
Чувства приводит в пламенность
Наделяя властью сладострастия
А Чамунди твоя страсть, искренность
Бодрость духа, победа вируса
Безупречность, точность, возвышенность
Своевременность жеста выплеска
Махалакшми твой учитель папочка
Он тебя приглашает вырасти
Поправляет твоих взглядов шапочку
И терпенье дает правду вынести
И творится зародыш золота
Изменяя клетки сознания
И учение как кофе молотый
Ты завариваешь на огне понимания
ОМ ТАТ САТ! ОМ ДУМ ДУРГАЙЯ НАМАХ!

Гуру Шиваисса Адинатха

Иконография

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_jaya_shodash_matrikas_pl15.jpg

Джая

 

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_vijaya_shodash_matrikas_pl14.jpg

Виджая

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_trishi_shodash_matrikas_pl12.jpg

Триши

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_narayani_shodash_matrikas_pl23.jpg

Нараяни / Вайшнави (санскр. वैष्णवी, vaiṣṇavī IAST) — шакти Вишну. Изображается: чёрного или тёмно-синего цвета; с четырьмя или шестью руками, в которых держит шанкхучакрубулаву, лотос, лук, меч (вместо лука и меча руки могут находится в Варада-мудре {мудра благословения} и Абхая-мудре {мудра бесстрашия}). Её вахана — Гаруда. Всегда изображается богато украшенной ожерельями, браслетами и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST) (цилиндрической формы).

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_indrani_shodash_matrikas_pl21.jpg

Индрани (санскр. इन्द्राणी, indrāṇī IAST) — шакти Индры. Другие имена: Айндрини (санскр. ऐन्द्री, aindrī IASTМахендриШакриВаджри. Изображается тёмного цвета; может иметь два, три или тысячу глаз; с двумя, четырьмя или шестью руками, в которых держит ваджру, гоуд или анкушу, петлю, лотос. Её вахана — Айравата. Украшена браслетами, ожерельями и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST).

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_narasimhi_shodash_matrikas_pl25.jpg

Нарасимхи (санскр. नारसिंहीं, nārasiṃhī IAST) или Нрисимхи — шакти Нараси́мхи. Изображается в виде женщины с львиной головой.

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_savitri_shodash_matrikas_pl11.jpg

Савитри это богиня которая представляет мантру Гаятри и составляет единую силу Брахмани, Вайшнави и Махешвари:

Гаятри

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_chandavigrah_shodash_matrikas_pl16.jpg

Чандавиграх

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_dhriti_shodash_matrikas_pl13.jpg

Дхрити

Каумари (санскр. कौमारी, kaumarī IAST) — шакти Кумары. Другие имена[43]КумариКарттикеяниАмбика. Изображается с четырьмя, шестью, двенадцатью руками, в которых держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебрянными монетами. Её вахана — павлин. На голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST). Как Амбика, может изображаться во главе Матрик.

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_bhima_shodash_matrikas_pl17.jpg

Бхима

http://www.exoticindia.com/madhuban/goddess_brahmani_shodash_matrikas_pl24.jpg

Брахма́ни (санскр. ब्रह्माणी, brahmâṇī IAST) или Бра́хми (санскр. ब्राह्मि, brāhmī IAST) — шакти Брахмы. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит малупетлюКамандалулотоскнигуколокольчик. Её вахана — Лебедь или Гусь (Хамса (англ.), санскр. हंस) haṃsa IAST); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные украшения и корону называемую Каранда-мукута karaṇḍa-mukuṭa IAST[41][42] (корзина-образной формы).

Брахмани представляет собой Шакти Брахмы с 4 головами – 4 Ведами, 4 кастами, 4 стадиям жизни, 4 временам года и направлениям пространства, тогда как Гаятри деви имеет 5 голов, иногда Брахмани Деви изображают с одной головой

https://c1.staticflickr.com/7/6198/6152222997_59a7129423_b.jpg

Чамунда (санскр. चामुण्डा, cāṃuṇḍā IAST), ЧамундиЧартика. Единственная из Матрик является шакти самой Деви (Чанди); её часто отждествляют с Кали или Бхайрави из-за внешнего вида и качеств[44] - наиболее явно это описано в Деви-махатмье [45]. Она чёрного цвета; её вахана или шакал или изображается стоящей на мужском трупе (санскр. शाव, śāva IAST или санскр. प्रेत, preta IAST). В качестве короны обычно носит джату. У неё три глаза, исхудавшее тело, страшное лицо. Обычно изображается обнажённой; украшена гирляндой черепов или мужских голов (санскр. मुण्डमाला, muṇḍamālā IAST) и опоясана поясом из отрезанных рук; в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру.

https://c1.staticflickr.com/7/6071/6152222537_3ae78ff74b.jpg

Варахи (санскр. वाराही, vārāhī IAST) или Вайрали — шакти Варахи или Ямы. Изображается с головой кабана. Её вахана — баран или буйвол. Имеет от четырёх до восьми рук, в которых может держать данду (посох), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру; иногда так же держит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. На голове корона Каранда-мукута.

https://journeyingtothegoddess.files.wordpress.com/2012/04/goddess_rudrani_shodash_matrikas_pl22.jpg?w=321&h=480

РудраниМахешвари (санскр. माहेस्वरी, māheśvarī IAST) — шакти Шивы-Махешвары; другие имена: РаудриРудраниМахеши. Изображается: белого цвета; с тремя глазами (Тринетра); с четырьмя или шестью руками, в которых держит тришулудамаруакшамалу, панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или капалу. Её вахана — бык Нанди. Украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами; в волосах полумесяц; волосы собраны в Джата-мукуту (jaṭā-mukuṭa IAST).

 

В литературе индуизма нет разногласий по поводу списка первых шести Матрик — существуют различия по именам и описаниям седьмой и восьмой (а также девятой) Матрикам. В списке Матрик в Деви-махатмье нет Чамунды[46]; а в храмовой скульптуре и в списке в Махабхарате отсутствует Нарасимхи. Согласно Вараха-пуране, седьмой Матрикой является Ями (санскр. यमी, yami IAST), шакти Ямы; восьмой Матрикой является Йогишвари (санскр. योगेश्वरी, yogiśvarī IAST) — шакти Шивы, созданная из вышедщего из его рта пламени[47]. В Непале, вместо Нарасимхи, в список Матрик добавляется Маха-лакшми или Лакшми. В списке матрик в Деви-пуране девятой Матрикой называется Гананаика ((санскр. गणनायिका, gaṇanāyikā IAST) или Винаяки (санскр. विनायकी, vināyakī IAST) — шакти Ганеши и Махабхайрави (санскр. महाभैरवी, mahābhairavī IAST) вместо Нарасимхи[48].

Матрики стали еще более важными, когда ведические индусы (и позже даже буддисты в какой-то степени), восприняли анимизм в горных районах Кашмира, Кумаона, Непала, Тибета и Ассама. Возникло поклонение первичному союзу линга (фаллоса, символа мужской силы) с йони (влагалище, символизирующий женскую силу). Линга был семя, йони - земля, в союзе несут они плодородие, процветание и мир.

Нава Дурга есть другая новоявленная вариация на тему матрик. Девяти богиням поклоняются, по одной на каждом из девяти ночей Дашайна или Bijayā Daśamī в Непале, Наваратри в Индии. Священники  упростили девять во всего три основных: Махешвари, Махалакшми и Махасарасвати. Они соотсетствуют святой троице индуизма - Шива, Вишну и Брахма, разрушитель, хранитель и создатель вселенной.


Оригинальные тантрические саптаматрика :

*Брахми, кто сидит верхом на лебеде, и имеет поразительное сходство с Сарасвати, традиционной богиней обучения и мудрости
*Махешвари является женщина -Шива, имеет змею, мини-барабан и трезубец, и верхом на быке
*Варахи  является с лицом кабана, свирепая с гирляндой из черепов на шее
*Индрани едет на слоне и выглядит немного более обнадеживающей, несмотря на кнут в одном из своих руках
*Чамунда выглядит истощенной как скелет, с двумя выступающими зубами, как Дракула, и ужасна так, что может отправить озноб вниз по позвоночнику грешников
*Кумари является богиня-девственница, ее благословения даровать царям право управлять
*Вайшнави появляется верхом на  орле, что имеет змею в клюве, и она имеет одну руку поднятой в жесте благословения.
http://www.indianetzone.com/photos_gallery/43/Sapta_Matrikas_25921.jpg
Эти семь Матерей почитаются как символ первичной силы, которые составляют Вселенную. В дополнение к ним Махалакшми. Тяжело вооруженная с летальным  трезубцем, луком, стрелами, топором, кнутом, змея, мечом и чакрой в 10 руках и верхом на тигре, Махалакшми является воплощением власти. Она также поклоняются как Дурге - убийце злых демонов-асуров и защитнице добрых и благородных.
https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/17/80/aa/1780aa1433195951f7a17f3a7a88442c.jpg
Последняя есть Аштаматрика (восьмая мать), Мать Природа в ее завораживающих лучших проявлениях. Однажды ночью она появилась во сне короля Пратап Малла и направила его для создания образа ее и закрепления ее. Так что она находится в Мохан Чоук Ханумана Дхока- воплощая все силы творения, жизнеобеспечения и разрушения. Аштаматрика также почитается как Кали, соблазнительная разрушительница. Все преданные просят Кали о любви: экстатической, возвышенной, угрожающей, наказывающей.

Ашта Матрика Пуджа

В соответствии с Дургасаптасати, один из основных текстов на культа Великой Матери, когда Каусики Дурга воевала против демона Рактабиджа - чья кровь, пролитая на землю, может производить демонов, похожие на него она проявляет из себя семь эманаций. Их, как правило, называют Саптаматрика или "Семь маленьких матерей. Это Брахми (или Брахмани), Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Нарасимхи и Аиндри (или Индрани). Как сами их имена указывают, что они шакти Брахмы, Ишвара, Кумара (Сканда), Вишну, Вараха, Нарасимхи и Индры. Следовательно, они имеют те же формы, оружия и транспортные средства - ваханы, что их мужские проявления. Иногда Нарасимхи заменяют Чамундой (или Chamundi). Наряду с оригинальным названием божества - Дурга Махалакшми - они считаются восемь или Аштаматрики.

Эзотерически говоря, Брахми представляет изначальную Нада, энергию, в которой даже первая пульсация еще не появилась. Это самый первый звук (Логос), происхождение всего мироздания. Это то же самое, как вещество или энергия, представленного Пранавой (OM). Когда Брахми создает Вселенную, мощность Вайшнави дает ей определенную форму. Симметрия, красота, организация и порядок во Вселенной являются работой Вайшнави. Махешвари стоит за властью, которая дает индивидуальность созданным существам. Она решает в сердцах всех, и управляет ими, как куклами . Каумари, как молодое божество, представляет собой  настоящую силу стремления эволюционирующей души. Она является "Guruguha" (Guruguha является одним из имен Кумара Сканда или энергия которого она есть), (руководство, учителя) "гуру" в Guha (пещера сердца, интеллект). Варахи является всепоглощающей власти ассимиляции и удовольствия. Из-за нее, живые существа получают еду и все физические наслаждения. Aindri или Индрани символизирует страшную силу, которая разрушает все, что против космического закона. Чамунда это сила сознания, концентрированная сила духовного пробуждения в сердце, пожирающего беспричинную деятельность незрелого ума и поднимающая ее на самый высокий уровень.

Аштаматрики сгруппированы вместе с Ганешей и Вирабхадрой фланговые по обе стороны и изображаются на панелях в храмах  Шивы . Иногда они имеют отдельный храм, построенный для них.  Размещение варьируется в зависимости от желаемого эффекта. Если безопасность деревни желательна, то Брахми установлена в центре. Если увеличение населения есть целью, Чамунда занимает центральное место.

Поклонение матрикам включает в себя сильную и интенсивную Пуджа Падхатхи (Puja Paddhathi). Матрики могут даровать благословение во всех аспектах человеческой жизни и дать быстрый духовный и мирской прогресс.

Для тех, кто поклоняется женскою форме матери-природы, а не Отцу  небесному, есть создание в страсти. Унисон есть правило Вселенной. И это тантрический ссылка на Наваратри: совершенство в единении. Этот универсальный интерфейс создания, что возможно только путем подачи, подчинения партнера и представления в Верховный Источник, который ведет к спасению. Мать Аштаматрика, таким образом, есть источником всех сил: ада и рая, и всего между ними (манушья -локи) в одном лице.

( материал взят из книги «Бхайрава Кали Каула Дхарма» Адинатха Бхайравананды)

В центре лотоса сущностного сердца пребывают Бхайрава и Кали. Адепт почитает их как свою сущностную природу: божественный принцип и его всемогущую силу. Пракашу и Вимаршу. Изначальное «я» и «я существую». После этого адепт начинает ритуал почитания божеств, пребывающих на восьми лепестках сердца-лотоса, начиная с восточного лепестка. В этом лепестке пребывает Брахми – Богиня интеллекта. Она утверждает в сознании все воспринимаемое из внешнего мира и подносит все это как подношение Бхайраве и 

Кали, призванное доставить радость. После этого на юго-востоке почитается Богиня Шамбхави, являющаяся воплощением ахамкары («эго»), которая почитает Бхайраву и Кали подношением им восприятия «самости», для радости и наслаждения игрой. Затем, на южном лепестке почитается Богиня Каумари, являющейся Богиней ума. Эта Богиня манифестирует себя в виде идей и определений, преподнося это Кали и Бхайраве в дар, в качестве радостной и наслаждающей игры. После этого почитается Богиня Вайшнави. Она пребывает на юго-западном лепестке и является Богиней звучания. Вайшнави создает все звуки вселенной и преподносит их как вселенские мелодии в дар Кали и Бхайраве. Следующая Богиня, почитаемая согласно каулическому церемониалу на западном лепестке – Варахи. Она является Богиней тактильных ощущений и творит ощущения касаний, поднося узор из них Бхайраве и Кали, ради наслаждения. Затем адепт обращает внимание на северо-восток, где на лепестке лотоса пребывает Индрани – Богиня мира визуальных образов. Она творит свои шедевры в виде образов и узоров их комбинаций, преподнося все это Кали и Бхайрави как радующие дары. После этого адепт почитает Богиню мира вкусов – Чамунду, чей язык вечно высунут. Она создает и пробует разные вкусы, поднося это Кали и Бхайраве во имя радости. Затем адепт почитает на северо-западе Богиню мира ароматов – Лакшми, которая проявляет мир запахов и дарит их Кали и Бхайраве. В результате практики, впечатления и психические процессы направляются из внешнего мира в изначальное сознание, и у адепта усиливается восприятие своей Божественности и того, что мир находится в нем. После завершения почитания божеств лотоса, адепт выражает почтение Кшетрапале, располагающемуся вокруг лотоса в его ауре, защищающему адепта со всех сторон, являющемуся воплощением Брахмана, атмана, шести систем философии, тела адепта и тридцати шести таттв 
568 
мироздания. В завершении медитативного церемониала адепт Каула Марги почитает всю мандалу сияющих божеств, присутствующих в священном храме его тела. Таким образом йогин реализует то, что его тело и все, что оно осознает и воспринимает – является чистой манифестацией Божественности и не является чем-то плохим, грязным и греховным. 

АШТА МАТРИКА и БХАЙРАВЫ 
В Шривидье есть восемь известных Матрик, которые ассоциируются с такими качествами как кама, кродха, лобха, моха и т.д., т.е. похоть, агрессия, жадность, одурманенность иллюзией и т.д. Восемь Матрик как помогают избавляться от этих качеств, так и сами являются олицетворениями этих качеств, поэтому их в Индии также считают "злобными йогинями", способными причинять обычным людям вред. Они связаны с окаймлением Шриянтры, и также с восемью формами Винаяк, каждая из этих Йогинь также связана с той или иной формой Бхайравы. Как и Бхайравы, они охраняют пространство городов, они (Матрики) также охраняют "тайные тантрические науки" от недостойных, наказывают "адептов", разглашающих тайны "дикши" недостойным помраченным людям. В общем-то, Винаяки, Матрики, Бхайравы не случайно связаны друг с другом, а также с "бхупуром" (основанием Шриянтры), потому что с него (с них) начинается путь посвященного адепта, несмотря на то, что основание Шриянтры является, с определенной точки зрения, началом. Матрики, Винаяки и др., обладающие качествами камы, кродхи и т.д., в каком-то смысле наиболее трансцендентны. Они сочетают в себе самое негативное, что есть в человеческих существах, с тем, что это негативное устраняет, поэтому сущность этих Винаяк и Йогинь, на самом деле, трансцендентна - они олицетворяют собой полноту всех качеств: как негативных, так и позитивных. Также, несмотря на это, они связаны с основанием Шриянтры, каждая Матрика, Богиня мистических сил (сиддхи), мистического жеста (мудра) - все они распределяются по каждой чакре Шриянтры, коих всего девять. Вся Шриянтра делится на "амнаи" с их многочисленными Божествами, помимо тех Божеств (Йогинь), которые находятся внутри самой Шриянтры. Первая (Пурва) амная связана с бхупуром и еще двумя последующими чакрами, вторая - южная - связана с еще тремя чакрами, представленными комбинациями треугольников, и Пашчимамная (западная) представлена центральными тремя чакрами Шриянтры, известными как Нава-йони чакра - янтрой, которая олицетворяет Баласундари. Центр Шриянтры самый мистический, он также связан с Богиней Кубджикой, она отождествляется с Гуру Шривидьи, которые представлены центральным треугольником, образующим Девять Натхов Гуру. Когда мы в начале пуджи почитаем Гуру, мы повторяем кубджиковскую мантру, состоящую из восьми слогов: хасакшамалавараиюм и сахакшамалавараим (символизирующие процесс раскрытия творения из восьми элементов и поглощения их обратно в непроявленное). Эти мантры связаны с восемью Матриками и Винаяками. 
Они – Шакти восьми Бхайрав, каждая из Матрик управляет еще восемью Матриками, так они образуют восемь чакр из 64 Йогинь и Бхайрав. Они присутствуют в Махашоддха-ньясе, где каждый из восьми Бхайрав соответствует той или иной чакре в тонком теле