ЯГЬЯ БОГИНИ КУРУКУЛЛЫ - ГАРМОНИЗАЦИЯ ЖИЗНЕННЫХ ПОТОКОВ, ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПАРЫ, ПЕРЕХОД НА ЗВЕЗДУЮ КАРТУ ЛИЧНОСТИ
Прводят такую ягью для:
- Для защиты, успеха и привлечения нужных людей
- В любовных делах, встречах, свадьбах - привлечение пары
- Защита в любви, привлечение и покровительство в любовных делах
- Защита сексуальной и эротической энергии, привлекательности, магнетизма
- Для счастливой судьбы
- Перед важными переговорами или публичными выступлениями
- В медитации, чтобы обрести уверенность и внутреннюю силу
- Для духовного очищения и раскрытия скрытых способностей.
Перевод мантры богини Курукуллы
krīṁ oṁ kurukulle krīṁ hrīṁ mamasarvajana vaśamānaya krīṁ kurukulle hrīṁ svāhā
Перевод на русский язык:
*"Ом, Курукулла! Очаруй всех существ! Пусть они склонятся передо мной. О, Курукулла! Прими моё подношение!"
Разбор мантры и её тайный смысл
1. krīṁ (क्रीं) – биджа-мантра Курукуллы, связанная с чарующей энергией. Она пробуждает магнетизм, привлекательность и способность воздействовать на умы существ.
2. oṁ (ॐ) – универсальная вибрация, объединяющая всё сущее, символ высшей истины.
3. kurukulle (कुरुकुले) – имя богини Курукуллы, одной из форм Тары, обладающей властью над очарованием, подчинением и трансформацией желаний.
4. krīṁ hrīṁ (क्रीं ह्रीं) – сочетание бидж-мантр, усиливающее влияние богини. Hrīṁ символизирует шакти, красоту, мудрость и мистическое очарование.
5. mamasarvajana vaśamānaya (ममसर्वजन वशमानय) – фраза, означающая «очаруй всех людей для меня, подчини их моему влиянию». Это не подразумевает насильственное подчинение, а пробуждает способность мягкого воздействия, гармонизации отношений, привлечения нужных людей и обстоятельств.
6. krīṁ kurukulle hrīṁ svāhā (क्रीं कुरुकुले ह्रीं स्वाहा) – завершающая часть мантры, где снова усиливается обращение к богине с просьбой о благословении и утверждении намерения.
Тайный смысл и практика
Эта мантра используется в тантрической традиции для развития харизмы, привлечения любви, улучшения отношений и даже дипломатического влияния. Однако её глубокий смысл заключается не просто в «очаровании», а в способности пробуждать в других их высшую природу, вести их к свету и гармонии.
Когда произносится эта мантра, важно:
- Удерживать чистое намерение, направленное не на эгоистическое желание контроля, а на благо всех существ.
- Соединяться с энергией богини Курукуллы, ощущая её присутствие в сердце, как алую, сияющую шакти.
- Пребывать в осознании собственной внутренней силы – мантра активирует не только внешнее влияние, но и пробуждает внутреннюю уверенность и магнетизм.
🏹❤️!!!!
ॐ ह्रीं क्लीं श्रीं कुरुकुल्ले ह्रीं फट् स्वाहा"
Om Hreem Kleem Shreem Kurukulle Hreem Phat Swaha
https://youtu.be/wNnS2fqMEAo?si=u2926v-InMFTdZKg
Разбор и перевод мантры:
ॐ (Om)
- Универсальный звук вселенной, символизирует высшую реальность, гармонию и пробуждение сознания.
- В этом контексте — обращение к божественной силе.
ह्रीं (Hreem)
- Биджа-мантра Шакти и Майи (иллюзорной энергии).
- Олицетворяет трансформацию, внутреннее сияние и способность притягивать духовные и материальные блага.
- В буддизме также связана с энергией любви и очарования.
क्लीं (Kleem)
- Биджа-мантра желания, привязанности и магнетизма.
- Связана с богиней Камешвари (аспектом Шакти), а также с аспектами вишуддхи-чакры, влияющими на коммуникацию и обаяние.
- Притягивает любовь, усиливает личную силу влияния.
श्रीं (Shreem)
- Биджа-мантра процветания, красоты и благословений.
- Асоциируется с Лакшми и даёт удачу, привлекательность, финансовый успех и изобилие.
- В данном контексте усиливает энергию Куркуллы, делая её притягательной и изобильной.
कुरुकुल्ले (Kurukulle)
- Имя богини Куркуллы, красной формы Тары, отвечающей за привлечение, очарование и подчинение.
- Она властвует над энергией страсти и любви, помогая привлекать нужных людей, получать расположение общества и направлять отношения в желаемое русло.
ह्रीं (Hreem) [повторно]
- Подчеркивает сакральную силу Куркуллы.
- В комбинации с "क्लीं (Kleem)" и "श्रीं (Shreem)" создаёт мощную формулу для любви, харизмы и успеха.
फट् (Phat)
- Разрушающий звук, устраняющий препятствия, негативные влияния и кармические блоки.
- Очищает пространство, убирает энергетические преграды и отсекает враждебные силы.
स्वाहा (Swaha)
- Завершающий слог, обозначающий подношение энергии в космос.
- Символизирует закрепление и активизацию мантры.
Тайный смысл мантры:
Эта мантра сочетает четыре мощные биджа-мантры (ह्रीं, क्लीं, श्रीं, फट्), создавая энергию притяжения, очарования и духовного могущества.
1. Создаёт сильное поле магнетизма, делая человека привлекательным на тонком уровне.
2. Открывает путь к благополучию и успеху, соединяя энергию любви и процветания.
3. Удаляет препятствия (кармические узлы, негативные влияния), очищая дорогу к целям.
4. Активирует энергию Куркуллы, помогая в управлении ситуациями и отношениями.
Эта мантра идеально подходит для привлечения любви, усиления харизмы, успеха в общении и управления взаимоотношениями.
108 имён Богини Куркуллы
1–10: Высшая природа Куркуллы
1.ॐ कुरुकुल्लायै नमः (Oṁ Kurukullāyai Namaḥ) – О, Куркулла, Владычица чар и власти!
2.ॐ रक्तायै नमः (Oṁ Raktāyai Namaḥ) – О, Красная, воплощение страсти и силы!
3.ॐ महाशक्त्यै नमः (Oṁ Mahāśaktyai Namaḥ) – О, Великая Шакти, исполняющая желания!
4.ॐ तारा कुरुकुल्लायै नमः (Oṁ Tārā Kurukullāyai Namaḥ) – О, Куркулла, Красная Тара, ведущая к освобождению!
5.ॐ परमेश्वर्यै नमः (Oṁ Parameśvaryai Namaḥ) – О, Высочайшая Владычица!
6.ॐ देवीमायायै नमः (Oṁ Devīmāyāyai Namaḥ) – О, Великая Иллюзия, управляющая миром!
7.ॐ सर्वलोकमहेश्वर्यै नमः (Oṁ Sarvalokamaheśvaryai Namaḥ) – О, Госпожа всех миров!
8.ॐ जगन्मोहिन्यै नमः (Oṁ Jaganmohinyai Namaḥ) – О, Зачаровывающая всю Вселенную!
9.ॐ सिद्धविद्यायै नमः (Oṁ Siddhavidyāyai Namaḥ) – О, Совершенное знание, приводящее к власти!
10.ॐ महातन्त्रेश्वर्यै नमः (Oṁ Mahātantraeśvaryai Namaḥ) – О, Владычица всех тантр!
11–30: Магия любви, влияния и процветания
11.ॐ सर्वजनप्रियायै नमः (Oṁ Sarvajana-priyāyai Namaḥ) – О, Приносящая любовь и популярность!
12.ॐ महामोहिन्यै नमः (Oṁ Mahāmohinyai Namaḥ) – О, Великая Зачаровывающая!
13.ॐ वशीकरण्यै नमः (Oṁ Vaśīkaraṇyai Namaḥ) – О, Покоряющая сердца и разумы!
14.ॐ रूपलावण्यदायिन्यै नमः (Oṁ Rūpa-lāvaṇya-dāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая красоту и сияние!
15.ॐ सौभाग्यदायिन्यै नमः (Oṁ Saubhāgya-dāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая счастливую судьбу!
16.ॐ सर्वकान्तिस्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Sarvakānti-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение вселенского обаяния!
17.ॐ रसपूर्णायै नमः (Oṁ Rasapūrṇāyai Namaḥ) – О, Наполненная божественным нектаром наслаждения!
18.ॐ कामराज्यै नमः (Oṁ Kāmarājyai Namaḥ) – О, Царица любви и страсти!
19.ॐ मनोज्ञायै नमः (Oṁ Manojñāyai Namaḥ) – О, Завораживающая разум и душу!
20.ॐ मधुरवाण्यै नमः (Oṁ Madhuravāṇyai Namaḥ) – О, Обладающая сладчайшей речью!
21.ॐ ऐश्वर्यप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Aiśvarya-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая величие и власть!
22.ॐ सौम्यायै नमः (Oṁ Saumyāyai Namaḥ) – О, Ласковая и мягкая, словно лунный свет!
23.ॐ मोहजालकरिण्यै नमः (Oṁ Mohajālakariṇyai Namaḥ) – О, Раскидывающая сети очарования!
24.ॐ जगद्वशीकरिण्यै नमः (Oṁ Jagadvaśīkariṇyai Namaḥ) – О, Покоряющая весь мир!
25.ॐ मन्त्रेश्वर्यै नमः (Oṁ Mantreśvaryai Namaḥ) – О, Повелительница тайн мантр!
26.ॐ सिद्धयोगिन्यै नमः (Oṁ Siddha-yoginyai Namaḥ) – О, Совершенная Йогини!
27.ॐ मायेश्वर्यै नमः (Oṁ Māyeśvaryai Namaḥ) – О, Повелительница магии и иллюзий!
28.ॐ हृदयवशीकरिण्यै नमः (Oṁ Hṛdayavaśīkariṇyai Namaḥ) – О, Покоряющая сердца!
29.ॐ शरणागतवत्सलायै नमः (Oṁ Śaraṇāgatavatsalāyai Namaḥ) – О, Защищающая тех, кто взывает к Тебе!
30.ॐ सिद्धिदायिन्यै नमः (Oṁ Siddhi-dāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая сверхъестественные способности!
31–40: Дарующая мудрость, защиту и процветание
31.ॐ ज्ञानप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Jñāna-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая высшую мудрость!
32.ॐ विद्येश्वर्यै नमः (Oṁ Vidyeśvaryai Namaḥ) – О, Повелительница всех знаний!
33.ॐ बौद्धप्रियायै नमः (Oṁ Bauddha-priyāyai Namaḥ) – О, Возлюбленная всех пробуждённых!
34.ॐ ध्यानगम्यायै नमः (Oṁ Dhyānagamya-yai Namaḥ) – О, Достижимая через глубокую медитацию!
35.ॐ त्रिकालज्ञायै नमः (Oṁ Trikāla-jñāyai Namaḥ) – О, Знающая прошлое, настоящее и будущее!
36.ॐ वज्रेश्वर्यै नमः (Oṁ Vajreśvaryai Namaḥ) – О, Несокрушимая, как ваджра!
37.ॐ सत्यरूपिण्यै नमः (Oṁ Satya-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение высшей истины!
38.ॐ महासिद्ध्यै नमः (Oṁ Mahāsiddhyai Namaḥ) – О, Дарующая величайшие духовные силы!
39.ॐ शरण्यायै नमः (Oṁ Śaraṇyāyai Namaḥ) – О, Дающая прибежище всем нуждающимся!
40.ॐ दुष्टविनाशिन्यै नमः (Oṁ Duṣṭa-vināśinyai Namaḥ) – О, Разрушающая врагов и злые силы!
41–50: Контроль над энергией, желаниями и эмоциями
41.ॐ चित्तवशीकरिण्यै नमः (Oṁ Citta-vaśīkariṇyai Namaḥ) – О, Покоряющая ум и эмоции!
42.ॐ बुद्धिप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Buddhi-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая ясный ум и проницательность!
43.ॐ मनोज्ञानायै नमः (Oṁ Mano-jñānāyai Namaḥ) – О, Проникающая в тайны разума!
44.ॐ भावप्रसन्नायै नमः (Oṁ Bhāva-prasannāyai Namaḥ) – О, Наполняющая сердце чистой радостью!
45.ॐ इच्छाशक्त्यै नमः (Oṁ Icchā-śaktyai Namaḥ) – О, Воплощение энергии желания!
46.ॐ कर्मशक्त्यै नमः (Oṁ Karma-śaktyai Namaḥ) – О, Дающая силу совершать правильные действия!
47.ॐ ध्यानशक्त्यै नमः (Oṁ Dhyāna-śaktyai Namaḥ) – О, Энергия сосредоточенной медитации!
48.ॐ इच्छासिद्ध्यै नमः (Oṁ Icchā-siddhyai Namaḥ) – О, Исполняющая истинные желания!
49.ॐ सर्वसंभावनायै नमः (Oṁ Sarva-saṁbhāvanāyai Namaḥ) – О, Дарующая безграничные возможности!
50.ॐ पराविद्यायै नमः (Oṁ Parāvidyāyai Namaḥ) – О, Высшее знание, ведущее к освобождению!
51–60: Защита, трансформация и разрушение иллюзий
51.ॐ भयानाशिन्यै नमः (Oṁ Bhayānāśinyai Namaḥ) – О, Разрушающая все страхи!
52.ॐ ग्रहपीडाहरायै नमः (Oṁ Graha-pīḍāharāyai Namaḥ) – О, Избавляющая от негатива планетных влияний!
53.ॐ निर्भयायै नमः (Oṁ Nirbhayāyai Namaḥ) – О, Дающая бесстрашие!
54.ॐ मृत्युञ्जयायै नमः (Oṁ Mṛtyuñjayāyai Namaḥ) – О, Побеждающая смерть и разрушение!55.ॐ कालेश्वर्यै नमः (Oṁ Kāleśvaryai Namaḥ) – О, Повелительница времени!
56.ॐ योगेश्वर्यै नमः (Oṁ Yogeśvaryai Namaḥ) – О, Владычица всех йогических путей!
57.ॐ मायाविनाशिन्यै नमः (Oṁ Māyā-vināśinyai Namaḥ) – О, Разрушающая иллюзии и обман!
58.ॐ चैतन्यरूपिण्यै नमः (Oṁ Caitanya-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Олицетворение чистого сознания!
59.ॐ आत्मविद्यायै नमः (Oṁ Ātmavidyāyai Namaḥ) – О, Знание истинного «Я»!
60.ॐ त्रिशक्त्यै नमः (Oṁ Triśaktyai Namaḥ) – О, Тройственная энергия (Иччха, Крия, Джнана)!
61–70: Гармония, любовь и семейное счастье
61.ॐ प्रेमरूपिण्यै नमः (Oṁ Prema-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Олицетворение божественной любви!
62.ॐ सौभाग्यवर्धिन्यै नमः (Oṁ Saubhāgya-vardhinyai Namaḥ) – О, Увеличивающая удачу и счастье!
63.ॐ कुलकुंडलिन्यै नमः (Oṁ Kula-kuṇḍalinyai Namaḥ) – О, Пробуждающая Кундалини!
64.ॐ संततिकरिण्यै नमः (Oṁ Santati-kariṇyai Namaḥ) – О, Дарующая счастливое потомство!
65.ॐ मनोवशीकरिण्यै नमः (Oṁ Manovaśīkariṇyai Namaḥ) – О, Покоряющая разум любимого!
66.ॐ दंपत्यसुखदायिन्यै नमः (Oṁ Dampatya-sukha-dāyinyai Namaḥ) – О, Приносящая радость в браке!
67.ॐ सौम्यदृष्ट्यै नमः (Oṁ Saumya-dṛṣṭyai Namaḥ) – О, Дарующая мягкий, добрый взгляд!
68.ॐ प्रेमवर्धिन्यै नमः (Oṁ Prema-vardhinyai Namaḥ) – О, Умножающая любовь и преданность!
69.ॐ सौंदर्यशक्त्यै नमः (Oṁ Saundarya-śaktyai Namaḥ) – О, Источник красоты и грации!
70.ॐ अनंगलास्यायै नमः (Oṁ Anaṅga-lāsyāyai Namaḥ) – О, Богиня очарования, лишённого эго!
71–80: Исполнение желаний, успех и победа
71.ॐ सिद्धिकरिण्यै नमः (Oṁ Siddhi-kariṇyai Namaḥ) – О, Дарующая духовные и материальные достижения!
72.ॐ धनवर्धिन्यै नमः (Oṁ Dhana-vardhinyai Namaḥ) – О, Приносящая богатство!
73.ॐ यशस्विन्यै नमः (Oṁ Yaśasvinyai Namaḥ) – О, Дарующая славу и успех!
74.ॐ विजयप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Vijaya-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дающая победу во всех начинаниях!
75.ॐ सर्वमंगलायै नमः (Oṁ Sarva-maṅgalāyai Namaḥ) – О, Олицетворение высшего благополучия!
76.ॐ धर्मपालिन्यै नमः (Oṁ Dharma-pālinyai Namaḥ) – О, Защитница дхармы!
77.ॐ भक्तवत्सलायै नमः (Oṁ Bhakta-vatsalāyai Namaḥ) – О, Любящая своих преданных!
78.ॐ सर्वसमृद्ध्यै नमः (Oṁ Sarva-samṛddhyai Namaḥ) – О, Источник абсолютного процветания!
79.ॐ अमृतप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Amṛta-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая все благое!
81–90: Высшее блаженство, защита и раскрытие силы
80.ॐ अमृतप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Amṛta-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая бессмертный нектар блаженства!
81.ॐ पूर्णानन्दायै नमः (Oṁ Pūrṇānandāyai Namaḥ) – О, Олицетворение высшего блаженства!
82.ॐ चिन्मय्यै नमः (Oṁ Cinmayyai Namaḥ) – О, Сущность чистого сознания!
83.ॐ आनंदरूपिण्यै नमः (Oṁ Ānanda-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение радости!
84.ॐ शरणागतपालिन्यै नमः (Oṁ Śaraṇāgata-pālīnyai Namaḥ) – О, Защитница всех, кто ищет прибежища!
85.ॐ भगवतीशक्त्यै नमः (Oṁ Bhagavatī-śaktyai Namaḥ) – О, Всесильная Богиня!
86.ॐ सर्वापदुद्धारिण्यै नमः (Oṁ Sarvāpaduddhāriṇyai Namaḥ) – О, Избавляющая от всех бедствий!
87.ॐ महाकालीस्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Mahākālī-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение великой Кали!
88.ॐ उग्ररूपिण्यै नमः (Oṁ Ugra-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Свирепая, устрашающая врагов!
89.ॐ तेजोरूपिण्यै नमः (Oṁ Tejo-rūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение божественного света!
90.ॐ अग्निज्वालास्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Agni-jvālā-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение пламени трансформации!
91–100: Дарующая духовное раскрытие и сиддхи
91.ॐ महासंहारकारिण्यै नमः (Oṁ Mahā-saṁhāra-kāriṇyai Namaḥ) – О, Великая разрушительница невежества!
92.ॐ अज्ञाननाशिन्यै नमः (Oṁ Ajñāna-nāśinyai Namaḥ) – О, Уничтожающая невежество!
93.ॐ योगमायायै नमः (Oṁ Yoga-māyāyai Namaḥ) – О, Высшая энергия йоги!
94.ॐ सर्वतत्त्वस्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Sarva-tattva-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение всех истин!
95.ॐ निर्विकल्पायै नमः (Oṁ Nirvikalpāyai Namaḥ) – О, Превосходящая все ограничения ума!
96.ॐ आत्मज्ञानप्रकाशिन्यै नमः (Oṁ Ātma-jñāna-prakāśinyai Namaḥ) – О, Озаряющая знанием истинного «Я»!
97.ॐ महासिद्ध्यै नमः (Oṁ Mahāsiddhyai Namaḥ) – О, Дарующая высшие духовные силы!
98.ॐ वाक्सिद्धिप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Vāk-siddhi-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая силу магического слова!
99.ॐ चाक्षुषसिद्धिप्रदायिन्यै नमः (Oṁ Cākṣuṣa-siddhi-pradāyinyai Namaḥ) – О, Дающая способность видеть скрытое!
100.ॐ त्रिकालदर्शिन्यै नमः (Oṁ Trikāla-darśinyai Namaḥ) – О, Видящая прошлое, настоящее и будущее!
101–108: Высшая сила, освобождение и благословение
101.ॐ कामनाशिन्यै नमः (Oṁ Kāma-nāśinyai Namaḥ) – О, Разрушающая эгоистичные желания!
102.ॐ मुक्तिदायिन्यै नमः (Oṁ Mukti-dāyinyai Namaḥ) – О, Дарующая освобождение!
103.ॐ परब्रह्मस्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Para-brahma-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Воплощение Абсолюта!
104.ॐ अनन्तशक्त्यै नमः (Oṁ Ananta-śaktyai Namaḥ) – О, Обладающая бесконечной энергией!
105.ॐ महागुप्तायै नमः (Oṁ Mahā-guptāyai Namaḥ) – О, Величайшая тайна вселенной!
106.ॐ जगन्मातृस्वरूपिण्यै नमः (Oṁ Jagan-mātṛ-svarūpiṇyai Namaḥ) – О, Великая Мать мира!
107.ॐ सर्वेश्वर्यै नमः (Oṁ Sarveśvaryai Namaḥ) – О, Повелительница всего сущего!
108.ॐ सिद्धकुरुकुल्लायै नमः (Oṁ Siddha-Kurukullāyai Namaḥ) – О, Всесильная Куркулла, дарующая власть, исполнение желаний и пробуждение.
Кавача – Защитный гимн богини Курукуллы
Этот священный гимн защиты посвящён богине Курукулле, великой чаровнице, защитнице и победительнице, которая разрушает препятствия, даёт победу, оберегает преданных и наделяет силой привлечения и мудрости.
॥ श्रीकुरुकुल्ला कवचम् ॥
(Śrī Kurukullā Kavacam – Защитный гимн Богини Курукуллв
ध्यानम् (Dhyānam – Медитативный Образ)
ॐ रक्तवर्णां महाशक्तिं चतुर्भुजां वरप्रदाम्।
पाशांकुशधरां देवीं ध्यायेत् सिद्धार्थदायिनीम्॥
Oṁ Raktavarṇāṁ Mahāśaktiṁ Caturbhujāṁ Vara-pradām
Pāśāṅkuśadharāṁ Devīṁ Dhyāyet Siddhārtha-dāyinīm ||
Ом! Созерцаю Курукуллу, красную, как восходящее солнце, всесильную, четырёхрукую богиню, дарующую милость. В одной руке она держит петлю власти, в другой – крюк управления судьбой, в третьей – лук из цветов, в четвёртой – стрелу очарования. Она исполняет желания и ведёт к высшему совершенству.
॥ कवचम् ॥ (Защитный гимн)
ॐ अस्य श्रीकुरुकुल्ला-कवच-मन्त्रस्य महर्षिः भगवान् बुद्धः।
अनुष्टुप् छन्दः। श्रीकुरुकुल्ला देवता। मम सर्वरक्षार्थे जपे विनियोगः॥
Oṁ asya Śrī-Kurukullā-kavaca-mantrasya maharṣiḥ Bhagavān Buddhaḥ |
Anuṣṭup chandaḥ | Śrī-Kurukullā devatā | Mama sarva-rakṣārthe jape viniyogaḥ ||
Ом! Этот священный гимн защиты Богини Курукуллы восхвалял сам Благословенный Будда. Его ритм – ануштуп. Богиня Курукулла – высшая защитница. Пусть эта мантра охраняет меня от всех опасностей!
॥ रक्षा-विनियोगः ॥ (Призыв к защите)
ॐ क्लीं कुरुकुल्ले पातु मे शिरः।
ह्रीं मस्तकं मे सर्ववशीकरी॥
श्रीं नेत्रे पातु सौन्दर्यप्रदा।
फट् श्रवणं मे विजयो भवेत्॥ १॥
Oṁ Klīṁ Kurukulle pātu me śiraḥ |
Hrīṁ mastakaṁ me sarva-vaśīkarī ||
Śrīṁ netre pātu saundarya-pradā |
Phaṭ śravaṇaṁ me vijayo bhavet || 1 ||
Ом! Пусть Курукулла с мантрой «Кли́м» защищает мою голову! Пусть с мантрой «Хри́м» она покоряет мой ум! Пусть с мантрой «Шри́м» она защищает мои глаза и дарует им божественную красоту! Пусть с мантрой «Фат!» мои уши слышат только победоносные вести!
ॐ रुधिरदेहे पातु मे ग्रीवं।
रक्तवर्णा कुरुकुल्लेश्वरी॥
हृदयं मे पातु मोहनशक्तिः।
सर्वजनानां वशीकरणी॥ २॥
Oṁ Rudhira-dehe pātu me grīvaṁ |
Rakta-varṇā Kurukulleśvarī ||**
**Hṛdayaṁ me pātu mohana-śaktiḥ |
Sarva-janānāṁ vaśīkaraṇī || 2 ||
Ом! Пусть Курукулла, чьё тело подобно крови, защищает моё горло! Пусть алая богиня, повелительница чар, дарует мне силу речи! Пусть сила очарования защитит моё сердце и сделает меня способным покорять души!
ॐ कामेश्वरी मे पातु बाहू।
मदनानन्ददायिनी॥
हस्ते पातु धनप्रदा।
रूपश्री सौन्दर्यवर्धिनी॥ ३॥
Oṁ Kāmeśvarī me pātu bāhū |
Madanānanda-dāyinī ||
Haste pātu dhana-pradā |
Rūpa-śrī saundarya-vardhinī || 3 ||
Ом! Пусть Курукулла, как Верховная Богиня Любви, охраняет мои руки! Пусть она дарует нектар наслаждения! Пусть мои ладони защищает та, что дарует богатство и красоту!
ॐ सर्वापदुद्धारिणी मे पातु पादौ।
गजगामिनी सर्वसिद्धिदायिनी॥
पृष्ठं मे रक्षतु कालेश्वरी।
सर्वान्तरायविनाशिनी॥ ४॥
Oṁ Sarvāpaduddhāriṇī me pātu pādau |
Gaja-gāminī sarva-siddhi-dāyinī ||
Pṛṣṭhaṁ me rakṣatu Kāleśvarī |
Sarvāntarāya-vināśinī || 4 ||
Ом! Пусть Курукулла, избавляющая от всех бед, защищает мои ноги! Пусть она ведёт меня, как слониха, величественно и уверенно! Пусть моя спина будет под её защитой, и пусть она уничтожит все препятствия!
॥ फलश्रुतिः ॥ (Благословение гимна)
एतत्कवचं पुण्यं कुरुकुल्ला स्वयं वदेत्।
यः पठेत् श्रद्धया युक्तः तस्य कार्यं सफलं भवेत्॥
सर्वरक्षा महायोगं सर्वसौख्यप्रदायकम्।
सर्वजनं वशीकुर्वन् सिद्धिं लभते निश्चितम्॥
Etat kavacaṁ puṇyaṁ Kurukullā svayaṁ vadet |
Yaḥ paṭhet śraddhayā yuktaḥ tasya kāryaṁ phalaṁ bhavet ||
Sarva-rakṣā mahā-yogaṁ sarva-saukhyapradāyakam |
Sarva-janaṁ vaśīkurvan siddhiṁ labhate niścitam ||
Этот священный гимн защитной силы поведала сама Курукулла. Кто будет читать его с верой, тот обретёт успех во всех делах. Этот гимн – великая защита, высший йогический оберег, дарующий счастье. Он покоряет умы людей и несомненно приводит к совершенству.
॥ इति श्रीकुरुकुल्ला कवचं संपूर्णम् ॥
*(Iti Śrī-Kurukullā Kavacaṁ Sampūrṇam – Так завершается защитный гимн богини Курукуллы.)
-Применение Курукулла Кавачи:
- Читать ежедневно для защиты, успеха и привлечения нужных людей.
- В любовных делах, встречах, свадьбах
- Защита в любви, привлечение и покровительство в любовных делах
- Защита сексуальной и эротической энергии, привлекательности, магнетизма
- Читать для счастливой судьбы
- Перед важными переговорами или публичными выступлениями.
- В медитации, чтобы обрести уверенность и внутреннюю силу.
- Для духовного очищения и раскрытия скрытых способностей.
Ом!
РИТУАЛ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ПАРЫ
ОМ ШАКТИ ХРИМ! ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА!
При проведении ритуала привлечения пары необходимо правильно сформировать намерение и иметь полное доверие к мастеру, который проводит ритуал. Если у участника ритуала до этого был партнер или брак, то есть любовные отношения, то нужно очистить сознание и подсознание от прошлой связи. Выражение недоверия и критики по отношению к ведущему ритуал подрывает основной ключ запуска магической силы, требования же мастера по организации ритуала и исполнение задач участником должны выполняться в полной мере и максимально точно. Подобный ритуал выполняется, если есть пара и она ищет средства и энергию на организацию свадьбы и «медового месяца», запрос духовной энергии меняет природу личностных отношений. Ритуал привлечения пары должен проводиться по форме той религиозной или магической традиции, с которыми у участника наибольшая кармическая связь. Если особой религиозной или магической приверженности тому или иному культу нет, тогда следует следовать за главной традицией священнослужителя. Для того чтобы лучше понять свое намерение на ритуал участнику предлагается кратко сформулировать тот идеал человека, с которым он хочет встретиться и планы совместного развития( образ формулируется устно со свечой и чашей вина или лучше всего письменно и этот листок бумаги сжигается). Если участник ритуала обращается с задержкой, с претензиями или колебаниями мастер может усложнить условия проведения ритуала для испытания твердости и силы намерения. Неаккуратное и неуважительное отношение к атрибутам ритуала и к мастеру искажает природу ритуала и может иметь непредсказуемую реакцию. Намерение привлечь новую пару должно определяться четко осознанной и ясной мотивацией и проанализированными возможностями:
– вы хотите нового Партнера для сексуальной любви или «любовника» или любовницу – вариант обращения к Камадеве, к Индре, к Варуне
- вы хотите создать семью и обрести нового Мужа или Жену – вариант обращения к Вишну и к Лакшми,к Кришне или к Радхе
- вы хотите обрести тантрического партнера для совместной практики йоги или Тантры – вариант обращения к Дурге, к Кали или к Шиве
- вы хотите обрести Любовь, которая станет смыслом вашей жизни и кармой последующей – вариант обращения к Ишта-Девате, к Тримурти – к трем Божествам( Брахме, Вишну, Шиве) и выполнение аскетической практики.
Ритуал привлечения Пары имеет 5 стадий:
Приготовление подношений и символов любви – земной элемент, активация тела чакр
Водный ритуал очищения прежней связи прощения и обретение целомудренности и чистоты – Абхишека
Ритуал очищения воздуха - праны, ключ опоры новых эмоций
Огненный ритуал яджны – Пламя любви жизненная энергия
Эфирный ритуал – чтение мантр и применение магических атрибутов
В магическом ритуале не бывает незначимых вещей, их совокупность, новизна и совместное применение составляет сущность успеха. Наивно думать, что за 100 – 300 дол, даваемых как оплата услуг мастера, вы обретете новую любовь, как правило, цена новой любви связана с серьезной жертвой – потерей друга, отдачей квартиры, машины, то есть с потерей чего-то того, что затрагивает сердце. Если вы не уважаете цену выбранную мастером, в этом вопросе торговаться нежелательно, то духи потом могут «посмеяться над вами». Цена вашего ритуала зависит от вашей профессии, достатка и кармы вашей прошлой связи, которая должна разрушиться путем освобождения от устарелой привязанности. Вы хотите обрести новую любовь, новую форму отношений, другого, более лучшего человека, но пожертвовать привычку, материальные блага или ваш комфорт вы не хотите, тогда вы обманете себя. Если вы хотите действительно достучаться до живой любви – вам нужно пожертвовать тем, на что вам укажет мастер, и инвестировать достаточно средств, чтобы собрать все необходимые символы вашей любви, но без этого намерения жертвы и понимание магических законов, нельзя получить страстно желаемую цель. Некоторые женщины и мужчины выполняли неимоверные аскезы и терпели сильные лишения, чтобы обрести действительно любовь и свадьбу всей своей жизни, достаточно вспомнить Туласи деви, Парвати, Лейлу и Менджуна. Ритуал привлечение Пары очень значимое для вас событие, и оно должно стать приоритетом вашего внутреннего внимания, его значимость превышает работу, встречи с подругами или поход на психологический семинар. То, какие вещи и как добросовестно вы подготовитесь к ритуалу, такого же качества будут и новые отношения, которые вы обретете, вкладывая дешевые подношения и пытаясь обрести сверхсилу на «халяву» вы лишаете себя «великого дара» и высокого чувства.
Если вы хотите получить новую пару, но при это вы жалеете деньги на цветы, сердечки, кольца, ладан и другие принадлежности концентрации чувств любви, то, как вы сможете дождаться вашей любви, если жадность и рассудительность блокирует ваши высокие порывы. Мастер ритуала не есть личностью, с которым вы заключаете коммерческий договор о привороте или примагничивании к вам партнеров для любовного выбора, он проводник тантрических или магических сил, с которыми вы вступаете в общение и это общение с самим эгрегором тайных наук и проявленными в людях духами традиции. Тантра это кульминация сил любви и оргазма, поэтому согласно ее духу вы и получите ответ на запрос партнера.
Можно выделить 4 типа привлекаемых энергий:
- выбор подобного человека по качествам мамы или папы, притяжение противоположностей и полярностей – связь родовой кармы
- выбор своего второго Я – подобие женское или мужское, близнецовое пламя – связь личностной кармы
- выбор своего идеала, супер Эго – кумир или учитель, команда из семи Я – связь викармы
- выбор человека, как носителя энергий Ишта-девата личного Божества, тантрическое слияние Ардханаришвары – связь лилы
Достижение поставленной цели связано с аскетической практикой. Обычно принц не ест, не спит и не пьет воду три дня, чтобы добиться принцессы, если самому заказчику ритуала это трудно тогда это выполняет ведущий, будучи материально мотивирован участником. В любом случае участник должен поменять имидж, прическу, одежду, то есть изменить свое Я и выстроить более совершенную концепцию себя, чтобы создать дополнительную энергию на творение новых отношений. Можно сказать, что до этого у вас работало 3 чакры для выбора партнера любви, а теперь у вас включиться 7-10 чакр для обретения венчания, переплетение огненных колец энергии, а два сцепленных кольца есть символ свадьбы. Следует отличать ритуал приворота – мохан-кармы от ритуала привлечения пары. В место ритуала должны быть собраны картинки. Фигурки и механизмы, которые составляют устойчивые ассоциации со свадьбой и влюбленностью. День проведения ритуала лучше пятница – день Венеры. Во всех типах ритуала привлечения пары будет необходимо провести пуджу Ганеши, устранителю препятствий, женскому началу и мужскому началу – Шиве и Шакти, с упором на то начало, которое мы хотим привлечь.
Ом Тат Сат!
Лекция Гуру о богине Курукулле
https://youtu.be/IJM_E2l81ww?si=4g5gbn90HOI10J4G
РИТУАЛ ЯГЬИ КУРУКУЛЛЫ проводится на основе ЯГЬИ КАЛИ, описанной в МАХАНИРВАНА ТАНТРЕ, с подношением 14 УПАЧАР, то есть в максимальной полноте и с детальной формой обряда санскар Каула Тантра ЙОГИ, Чарья ЙОГИ и при параллельном участии заказчика ритуала - Ягья зеркальная, Хаван (упрощенное подношение минимума упачар Ягьи) посильное для ваших знаний и умений, Аарати- зажжение ламп с маслом гхи и красных свечей, или же чтение мантры Джапа ОМ ХРИМ КУРУКУЛЛЕ КЛИМ СВАХА.
Упачарой называют упорядоченную последовательность действий, совершаемых во время пуджи и упачарами называт список предметов, подношений. Существуют пуджи на различное количество упачар (на 16…108 упачар). На пудже божеству предлагаются фрукты, специально приготовленная пища, вода, благовония, цветы и другие подношения. Как акт преданности ритуал является одновременно служением божеству и средством завоевать его расположение. Ритуал, проводимый в домашних условиях, представляет собой сокращённую версию служения, выполняемого в храмах. Различается четыре группы упачар. Во-первых, божество призывается и приглашается войти в свой образ. Во-вторых, божество омывается, ему подносят воду для мытья ног и воду для полоскания рта. В третьей, основной, группе божеству предлагаются различные подношения, от одежды и благовоний до духов и цветов. В четвёртой, последней, группе божеству изъявляют почтение и провожают его. Хотя упачара отличается в зависимости от характера пуджи, типичный набор состоит из 16 упачар, или действий. Завершающим действием является арати, или освящение мурти лампадой с топлёным маслом «гхи» или камфорой. Круговыми движениями мурти освящается, после чего присутствующим предлагают освятить себя от огня.
Наиболее распространённые ритуальные действия включают следующие.
avahana - авахана - призывание или приглашение божества
asana - асана - предложение места для пребывания божества
svagata - свагата - приветствие
padya - падья - предложение воды для омовения стоп
arghya - аргхья - предложение воды для полоскания рта и рук
acamaniya - ачамана - предложение нескольких глотков воды
madhuparka - мадхупарка - предложение воды с мёдом
snana, abhisheka - снана или абхишека - омовение или купание
vastra - вастра - одевание или предложение одежды
gandha - анулепана или гандха - обрызгивание духами
yagnopavit, mangalsutra - ягнопавит или мангалсутра - одевание священного шнура (мужской образ) или ожерелья невесты (женский образ)
pushpa - пушпа - предложение цветов
dhupa - дхупа - воскурение ароматных благовоний
dipa - дипа или арати - предложение огня в виде зажжённой лампы с камфорой или маслом
naivedya, prasada - найведья или прасада - предложение пищи
namaskara, pranama - намаскар или пранама - приветствие или простирание
parikrama, pradakshina - парикрама или прадакшина - обход вокруг божества*
visarjana - висарджана - прощание или проводы
Найве́дья (санскр. नैवेध्य, naivedya IAST) — санскритский термин, которым в индуизме называют пищу, предлагаемую мурти в храме или на домашнем алтаре в ходе обряда пуджи. Найведья является одним из 16-ти обязательных элементов пуджи. Подношение обычно включает пять видов пищи — для проглатывания, разжёвывания, слизывания, сосания и питья. У разных форм Бога и дев существуют личные пристрастия в отношении тех или иных видов кушаний. После совершения обряда предложения найведья называется прасадом.
Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание):
Аваханам – призывание Божества.
Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение.
Асанам – предложение места.
Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.
Падьям – предложение воды для омовения стоп.
Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует – наше преклонение и почитание.
Архьям – предложение воды для омовения рук.
Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.
Ачаманиьям – предложение воды.
Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.
Снанам – омовение водой, медом и молоком.
Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д.
Вастрам – украшение тела.
Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.
Яджнопавитам – предложение яджнопавиты ("священной нити").
Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту.
Гандхам – сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой.
Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.
Пушпам – цветок или цветы.
Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.
Дхупам – благовония.
Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат.
Дипам – предложение огня.
Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник (дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та – Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету (тамасома джйотиргамайа.....).
Найведьям – предложение пищи.
Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.
Тамбулам – смесь из листьев и плода бетеля и других добавок.
Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.
Нираджанам – предложение камфорного светильника (дипам, где горючее это камфра) – арати.
Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.
Атма прадакшина намаскарам – обход и поклоны Божеству.
Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.
Практика огненного подношения Курукулле.
Перевод И.А. Пронина.
1. Получение разрешения от Богини Земли.
Созерцай божество Земли с телом жёлтого цвета, внезапно появившуюся из земли на призывание мастера ритуала. Она выказывает своё одобрение и исчезает.
Мастер держит Ваджру наверху, там, где находится огненный алтарь. Мысленно он творит двойную Ваджру и произносит такие стихи:
Пребывая неизменным в безграничном пространстве
Возникает великолепный дворец Курукуллы.
2. Зарождение Бодхичитты.
Я, Будды, все живые существа – все наделены Дхармакайей
Отвернувшись от истинной природы своего ума, мы утрачиваем самайи.
Для достижения просветления, как тень следует за нашим телом,
Так Ваджра и Лотос несут великое наслаждение Бодхи.
3. Развитие четырёх безмерных Бодхичитты.
Пусть любой, кого я посвящаю, оставит боль и обретёт блаженство.
Пусть каждый, имеющий блаженство, имеет также и источник блаженства.
Пусть каждый, получивший блаженство, владеет им постоянно и без мучений.
Пусть каждый, примкнувший ко мне, имеет блаженство в отречении.
4. Благословение окружения.
Шесть элементов Истины суть внешние Сиддхи.
Э и ВАМ недвойственности обладают полнотой Бодхи.
Четыре вида пустоты и четыре блаженства обретаются в глубоком Самадхи.
Все направления и три периода чисты по своей природе.
5. Благословение Ваджры и Колокольчика.
Колокольчик подобен ласковому слову, веселит и радует.
Сияние рукояти Ваджры дает заветную, сокровенную любовь.
Барабан чудесного звучания побуждает избранных приближаться ко мне
Без подозрений и зависти.
6. Защита.
Подносятся два вида угощения, слепленных в форме треугольников. Белый предназначен для богов, употребляющих растения, а другой, красный, для плотоядных божеств. Они приготовлены до того момента, когда схвачена Хома. Теперь Кармаваджра должен бросить их в нужном направлении, как только прозвучат слова мастера:
А. Мантра:
OM KA KA КАХШИ КАХШИ
Б. Молитвенное обращение к защитникам:
Все восемь классов защитников,
Все якши с семействами
Пожалуйста, примите эти восхваления и восхитительную еду!
Пусть все будут свободны и обретут долгую жизнь!
Пусть накопят все заслуги, посеют благие семена
И удостоятся высших удовольствий и обладаний.
Особенно помогите им в этом огненном подношении.
Пусть и я обрету все совершенства!
Пожалуйста, вспомни все свои превосходные обеты,
Помоги получить все высокие достижения.
Избавь от всех дурных уделов и смерти,
Разбей все мои препятствия, подави демонов,
Успокой кошмары, удали злые предсказания, очисти.
Прошу защиты от всех опасностей и враждебности.
Даруйте мир и изобильные плоды навсегда!
Дайте неограниченное изобилие всех видов семян и Дхарм.
Пусть найдут поддержку и одобрение все добрые пожелания.
Помоги осуществить все мои наилучшие пожелания, устремления и намерения!
Обречённые на темноту, неспособные понимать Тантры,
Лишённые возможности услышать и увидеть эту Тайну, пусть остаются там.
Пожалуйста, оставь их и приди сюда, откуда ты родом.
Если ты не последуешь моей сердечной просьбе придти сейчас,
Я применю страшную силу, используя могучую, неистовую Ваджру,
И разобью твою голову на множество кусков!
В. Повторение четырёх ХУМ для изгнания чёрных божеств:
OM СУМБАНИ СУМБАНИ ХУМ ХУМ ПЕ
OM КРИХАРА КРИХАРА ХУМ ХУМ ПЕ
OM КРИХАРАПАЯ КРИХАРАПАЯ ХУМ ХУМ ПЕ
OM АХРАЯ ХО БХАГАВИН БИЯЛАНЦА ХУМ ХУМ ПЕ
Повторяя мантру, мастер должен бросить горчичные семена и представить, что все чёрные божества вернулись на свои места. Затем мастер должен созерцать Ваджра-сеть, раскинутую в шести направлениях – зените, надире и четырёх главных направлениях. Сеть сделана при помощи Мудры Алмазной сети. Таким образом, от самого начала обряда и до его завершения алтарь, мастер с семейством и последователи надёжно защищены.
7. Освящение подношений.
Мастер должен соединить тайные Ваджра-атрибуты обряда вместе, в положение яб-юм Херуки, и созерцать обильное излияние нектара из их половых органов на все подношения. Таким способом мирские подношения превращаются в Ваджра-нектар.
Повторение мантры:
OM ЦАР ЦАР ЦАР ЦАР ЦАР
8. Украшение сиденья для Бога Огня и йидама (Курукуллы).
Постели подходящую траву, одну возле другой, вокруг огненного алтаря по часовой стрелке. Скрести два стебля над вершиной алтаря. Во-первых, два для сидения божества огня, а выше него другие два для Курукуллы.
А. Восхвали божество огня такими стихами:
Свет в темноте становится озарением.
Прогони демонов большим огнём!
Твоя добрая улыбка устраняет печали.
Пожалуйста, сядь на это хорошее сиденье и восхитись!
Б. Визуализация Красного Божества Огня.
На лотосовом сидении находится слово ЛУНГ
Оно становится Красным Божеством Огня.
С одним лицом, с двумя руками держит глубокую жаровню
И волшебный сосуд, что мир никогда не видел.
У него длинные, красивые волосы и нет им числа.
У него огромный круглый живот с красными прожилками.
В. Призывание божества огня.
Мастер должен поднять пучок благоприятной травы к небу, держа его указательным и большим пальцами. Он повторяет это три раза в качестве приглашающего жеста и произносит:
OMАХРАЯ САБАРИВАРА ЦА КЕЙ ХУМ ЦА
9. Повторение хвалебного стиха.
Ты – победоносный принц Дхармы.
Ты получил посвящение благой кармы.
Огонь твоей мудрости уничтожает препятствия.
Сейчас с прошу тебя помочь хоме!
10. Украшение сидения Курукуллы.
Повторяй стих:
Четыре прелести с восемью лепестками образуют внешнее сидение.
Улыбающееся лицо, излучающее нежный свет, является внутренним сидением.
Пустота-блаженство и счастье – это тайное сиденье.
В круге радужного света добрый сидит на самом сокровенном сидении.
11. Восхваление тела Курукуллы.
Особенный единый вкус счастья – это твоё спокойствие.
Ты держишь цветочный лук и стрелу, как указание направления.
Крюк собирает вместе всё блаженство Будд и Дакинь.
Длинный аркан – это способность давать мудрость всем слушающим.
Ты украшена прекрасной цветочной гирляндой и окружена приветливой семьёй.
Все, кто видит тебя и повторяет твою мантру, получают от тебя помощь.
Наш патриарх уполномочен быть народным учителем.
Такова священная карма, моё благословение, твоя постоянная поддержка.
12. Восхваление лука и стрелы.
Твоя прямая стрела способна направить нас на путь Бодхи.
Твой изогнутый лук побуждает нас направлять всё множество живых существ.
Прямая cтрела, наложенная на изогнутый, даёт силу, мощь.
Все без исключения живые существа привлечены тобой.
Стрела означает прямой ум,
Лук выражает сострадание и доброту.
Нет таких, у которых отсутствует Будда-природа,
Даже в мелком её можно найти.
13. Восхваление крюка Татхагаты.
Все добрые намерения бодхисаттвы
От первых ступеней до стадии Татхагаты,
Все ценности Нирваны –
Помоги нам овладеть всеми колесницами!
Вовне все сиддхи,
Внутри – все тридцать семь Бодхи,
Втайне – лучшая Кундачитта.
Помоги мне утвердиться в Самадхи!
Йогини мудрости и красоты
Которые не могут быть обозначены мирскими вещами
Могут быть привлечены мощью твоего лука.
Помоги нам в третьем посвящении!
Царь людей и Дхармы
Выше всех царей кармы.
Кто накопит много видов сил,
Тот сокрушит всех демонов и Яму.
Каждое живое существо имеет Будда-природу.
Многая паства и свита практикующего объединены, как Сеть Бога.
Пусть они победят неведение и препятствия!
Твой священный крюк побеждает опять, так мудрецы прошлого постигали.
Чтобы спасать других, самому не нужно постоянно прятаться и скрываться.
В тайном алтаре немногие живут внутри.
Для подчинения внешних необходима помощь Дакини.
Благослови меня встретить Дакини под твоим руководством!
14. Благословение дерева.
Вместе с пророческим деревом разожги огонь мудрости.
После такого подношения все – мудрецы и простые, избавляются от мирских желаний.
15. Благословение масла.
Чистотой, ясностью и благоуханием огня мудрости
Пусть существа будут наделены всеми заслугами. Какой восторг!
16. Разжигание огня.
Перед зажиганием лампу следует поставить в юго-восточном углу огненного алтаря. После этого мастер помещает его в огонь. Свита должна помочь мастеру разжечь огонь внутри и вокруг алтаря чистой бумагой.
17. Восхваление огня.
Мудрой огня – три средних пальца правой руки вытянуты, а мизинец и большой палец прижаты к ладони – проводят поверху вокруг огненного алтаря. Одновременно мастер повторяет:
Молодой, молодой, молодой
ПАРА ПАРА МАХА ПАРА
ПАРА ПАРА прекрасный ПАРА
ПАРА ПАРА великое тепло ПАРА
ПАРА ПАРА пылающая любовь ПАРА
Затем правым Дхармаинструментом в виде черепа берут немного арахисового масла и переливают в левый Дхармаинструмент с четырьмя слоями. Для оживления Хомы масло наливают в слоистый полумесяц.
18. Поклонение Божеству Огня мантрой и стихами.
А. Мантра:
OM АХРАЯ САБАРИВАРА КА КА КАХШИ КАХШИ
Б. Просьба:
Ты являешься верховным принцем Дхармы,
Ты имеешь благословение, как царь Кармы.
Глубокой мудростью сожжены страдания.
Помоги нам из Ваджра-любви в этой Хоме!
В. Молитва:
Я, Ачарья, и все мои последователи
Выслушали Дхарму и исполнили карму.
И препятствия во время Хомы устранены.
Пожалуйста, убери их из этой Мандалы.
19. Поклонение Курукулле.
1. Молитва к линии Будд.
А. Повторяй этот полустих:
Поклоняюсь линии Магического Дерева, которым ты обладаешь,
Пусть у меня появятся силы, любовь и придёт полный успех.
Б. Повторение мантры:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХА,
OM БОДХИЦИЧАРАЯ СОХО
2. Подношение красного сандалового дерева. Если нет куска дерева, подойдёт и порошок. Только не используйте белый сандал.
А. Молитва:
Какого прекрасного цвета это дерево,
Чудесного запаха, подобного мускусу оленей.
Подобный самоцвету треножник – это источник,
Приносящий заветные наслаждения!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM САВОЛОКА ВАШЕН ГУРУ ХО,
OM ВАДЖРА ДУБА Е СОХО
3. Подношение красного Бодхи.
В соответствии с тайными устными наставлениями приготовь первые месячные девственницы. Если нет таковой, то может быть использовано лечебное снадобье под названием Yulingtze.
А. Молитва:
Кристалл мудрости очень редкая вещь.
Пусть я встречу Дакиню и приду в восторг!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM СОВАРУКА ВАШЕН ГУРУ ХО,
OM МАХАСУКХА СОХО
4. Поднеси засушенную креветку без панциря согнутую крючком, длиной в один дюйм.
А. Молитва:
Одна вещь содержит три устных наставления.
Красный, крюк, рыба – это все желанные подношения.
Пусть я быстро встречу красную Дакини,
Выпью её красное Бодхи и спасу живых существ.
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM TАТХАГАТА ДРУДША СОХО
5. Подношение Ho-Hwan-Pe. Это лечебное снадобе носит замечательное название "совместное удовольствие".
А. Стих:
Прибежище и пустотность –
Оба находятся в истинной гармонии.
Эгоизм разделяет их.
Поднеси это, пусть они объединятся!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM МАХА СУКХА СОХО
6. Подношение пяти высушенных трепангов и пяти засушенных морских ушей без раковин. Трепанги длиной пять дюймов, морские уши подойдут размером в два дюйма. Их следует подносить попарно пять раз.
А. Молитва:
Шесть элементов всегда в равновесии,
Четыре свящённых кармы достижимы.
Подобные Ваджре и Лотосу по форме и размеру,
Пусть мы их тайное назначение непременно реализуем!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM МАХА СУКХА СОХО
7. Подношение растения медлара.
А. Молитва:
Подобно середине лотоса девственницы, точь-в-точь,
Предназначена охлаждать красное и соединяться с белым.
Пусть все препятствия для Ваджра-любви
Будут разрушены твоей высшей мощью!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM МАХА СУКХА СОХО
8. Подношение растения медлара.
Подношение красной соли. Если нет красной, положите в белую соль киноварь или жёлтый свинцовый порошок.
А. Молитва:
Из всех вкусов соль является матерью.
Все блюда равномерно растворяют и смешивают соль.
Обними нас и прими к себе!
Ты – мой Гуру и моя Мать.
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM ВАДЖРА РВИДА СОХО
9. Подношение крюков.
А. Молитва:
Подобно двойному крюку, чтобы хватать-держать,
Подобно ротангу для спутанного клубка,
Пусть я буду с тобой
И любим лучшими девочками!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM МАХА ДРУША САВА,
ТАРА БАРАДЕХАДА СОХО
10. Восхваление цветочной стрелы и лука.
А. Молитва:
Твоё священное, прекрасное тело неотразимо привлекательно!
Твой милый и кроткий нрав, твой замечательный цвет,
Твоя стрела из цветов, пущенная во все направления – это влюбленность,
Что следует за тобой, как железо за магнитом!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM САВА ЛОКА ВАШАН ГУРУ ХО
11. Подношение цветов.
Цветы должны отвечать следующим требованиям: быть красного цвета, без шипов, с длинными тычинками, иметь форму крюка.
А. Молитва:
Подношу цветы, подобные прекрасному Бодхи.
Пусть я буду мастером трёх мест Дакини!
Б. Молитва к Дакини, поддержке в Дхарме:
Многие, подобно муравьям, впустую горько просят и умоляют,
Но не оказано уважения, и бедный отшельник скрывается в пещере.
Многие, такие хорошие, попадают в дурные уделы.
Никто не удостоил бедного йогина вниманием, не окружил заботой и дружбой.
Некогда могущественные состояния теперь заняты врагами.
Никто не защищает великого Йогина так надёжно!
Ты, святая Мать, полна сострадания,
Никто не минует твоей очаровательной страсти!
Любой, облагодетельствованный твоей добротой и молостью,
Всецело обогащён и приведён к процветанию.
В. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM САВА ЛОКА ВАШАН ГУРУ ХО
12. Подношение Махасукхи.
А. Молитва:
Подобным сверкающему огню является Бодхи Ваджрапани,
Подобным крепкому напитку является великий Самбара Сиддхи.
Наивысшим счастьем исполнена вся Дхармадхату.
Пусть мы обретём бессмертное Самадхи!
Б. Просьба:
Когда мы подносим Махасукху,
Наша Богиня даёт блаженство в изобилии.
Двадцать четыре алтаря и три места –
Каждая пара имеет особый ASUMA.
Живые существа и неживые
Нигде не пребывают без Дхармы.
Посмотри на небо и землю, солнце и луну –
Видишь инь и ян, пестик и ступку.
Выпуклое и вогнутое, пик и пропасть,
Все оси и гнёзда, ключ и замок.
Воистину, нет никого и нигде,
Лишённого великого наслаждения кармы.
Пустота и полнота дополняют друг друга,
Всё в союзе с Дхармой.
Ты, обладающяя всеми добродетелями,
Приди сюда и оживи алтарь!
Всё вовне – истинная Дхарма,
Внутри – всё Блаженство и Пустота,
Тайна, Э-ВАМ, AХ, ХA, ХA,
Объединенные в блаженстве Татхаты.
Дхармадхату суть Нераздельное, Единое,
Источником песен является единственный, великий Ананда
Как действуют шесть видов землетрясений,
Потрясающих Шар, убивающих Мару.
Просветление заполняет все места,
Все живые существа становятся Буддой.
В. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM ДХАРМАДХАТУ МАХА СУКХА СОХО
13. Подношение красного шёлка для её одежды.
А. Молитва:
Подношу приятного цвета привлекательный шёлк
Можешь следовать за мной, как я тебя искал.
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM САВА ЛОКА ВАШАН ГУРУ ХО
14. Подношение иголок и ниток.
А. Молитва:
Иголки подобны жизненным каналам,
Нитки подобны энергии долголетия.
Пусть я обрету изначальную силу долгой жизни!
Никто не забыт нашим Буддой всемогущим.
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM ВАДЖРА АЮ КА ХУМ СОХО
15. Подношение грецких орехов.
А. Молитва:
Кто получил сущность Чань,
Кто достиг двенадцатой ступени.
Грецкий орех подобен сущности,
Пусть я достигну реализации мудреца!
Суть пятой Бодхичитты, глубочайшей,
Называется Кунда.
Она помогает мне встретить Дакиню,
Благодаря ей я могу стать Буддой.
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM ВАДЖРА КЕЙ ПАЯ СОХО
16. Подношение красных яблок.
А. Просьба:
Чань и Тантра – глубокие шахты, рудники учения.
Мать истины, от которой получаем пять мудростей,
Все кайи буддовости,
Пусть я обрету Царство!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
OM ВАДЖРА КЕЙ ПАЯ СОХО
17. Подношение главных восьми предметов.
А. Молитва:
При подношении воды пусть быстро придёт изобилие
От подношения цветов пусть быстро явятся Дакини
При подношении благовоний пусть придут имеющие мускус
От даяния света пусть воссияет Дхармакайя
От подношения Аргхьи пусть Silas сохраняется долго
От подношения еды пусть самадхи не прекращается
От подношения музыки пусть наставления придут в сладких звуках!
Б. Мантра:
OM КУРУКУЛЛА Е СОХО,
АХ-ГОН БАДОН БУБА ДОБА АЛГА ГАНДРЕ РВИДА ШАДА ДРАДХИЦАЯ СОХО
18. Благодарение Божеству Огня.
А. Визуализация.
Небольшую часть каждого подношения, приготовленного на предыдущих этапах, сохраняют для божества огня. Теперь мастер бросает остатки в огонь и созерцает Бога Огня, появившегося в пламени во всём его великолепии и принимающего с улыбкой подношения.
19. Посвящение заслуг.
После рецитации стослоговой мантры Ваджрасаттвы, мастер должен положить ваджру и колокольчик на стол и, сложив молитвенно руки, повторять:
А. Общую просьбу:
Если я, мои последователи и милостынедатели сделали что-то непотребное, что огорчит божеств и богинь, будд и херук, пусть этот обряд Хомы будет признанием вины и служит раскаянием. Если мои последователи и дарители испортили самаю или винаю, приняли ложные воззрения или потеряли защитников, пусть эта Хома будет искуплением на пути к буддовости.
Б. Особую просьбу:
Пусть могуществом великих обетов и священной кармой,
Силой истинной природы Дхармы,
А также мощью Бодхичитты мастера
Заслужим вашу поддержку и удовлетворение!
Сарва мангалам!