МАСТЕРА, ПОЧИТАЮЩИЕ МАХАВИДЬИ
ОМ ШАКТИ ХРИМ!

КАУЛА ВАЛИ НИРНАЙЯ- без почитания Гуру видья не будет открыта 
[Карма] благая и неблагая не пятнает тех, у кого Брахман пребывает в сердце. Основным символом, которым [совершаются] деяния, [являются] язык и гениталии. ||42||

Отреченный от языка и гениталиев какую может совершать деятельность? Агамой провозглашено различения двоякого знания. ||43||

Агама состоит из Шабдха Брахмана. Высший Брахман происходит из различения. Одни желают недвойственности, другие желают двойственности. ||44||

Они не знают Высшую Истину, лишенную двойственности и недвойственности. Две стопы связанности и освобождения – «Я» и «Не Я». ||45||

«Я» связывает человека, «Не Я» – освобождает. От соединения двух – Видйи и Авидйи – возникает две стороны. ||46||

Та карма, которая связывает, именуется Авидйа, а та карма, которая не связывает, именуется Видйа. ||47||

Пока существует деятельность мысли, то тех пор есть связанность, когда ее нет, тогда [наступает] освобождение. ||48||

Джапа, хома, арчана [посещение] мест паломничеств, Веды, Шастры, агамы и прочее – пока это все есть, освобождение не достигается. ||49||

Отсюда, Мудрый, если желает освобождения души, везде и всегда старательно должен быть пребывающим в Истине. ||50||

Поведаю, благодаря чему быстро появляется сосредоточенность на ней. Получив из уст Гуру, как подобает, Видйи и Садхану, ||51||

Не должно нарушать последовательности нитйа, наймитика и камйа [садханы], следующих одна за другой. ||52||

Зная это, великий мудрец должен практиковать в [таком] порядке: вставая на рассвете, в голове, в 1000-лепестковом лотосе, ||53||

В области венчика – красной бинду – мудрый должен созерцать Вечного Гуру, возникающего на серебряной горе, ||54||

Сидящего в «героической позе», украшенного белыми одеждами, носящего белую гирлянду и ткань, [показывающего] руками [жесты] благословения и защиты. ||55||
Вместе с Шакти, [сидящей] с левого бока, глядящего с состраданием, поддерживающего прекрасное тело любимой левой рукой, ||56||
Держащей левой рукой синий лотос, украшенной в красные одежды. Вначале следует помнить его имя, [Гуру], соединенного со знанием и блаженством. ||57||
Мудрый должен, приготовив в уме упачары, почтить [Учителя]. Следует поднести гандху – сущность Земли, затем цветок. ||58||
Затем подносится сущность Ветра – дхупа, [сущность] Огня – дипа. Поднести следует какую-нибудь [некоторую] найведйу, питие – сущность Воды. ||59||

ДАКШИНА КАЛИ

Богиню Дакшина Кали почитал Шри Рамакришна ШРИ РАМАКРИШНА ПАРАМАХАМСА (ГЕДАДХАР)
Только само имя этого святого говорит о том, что он соединил в себе энергии Лакшми (Шри), Рамы и Кришны, сам же Рамакришна был страстным поклонником богини Кали. Он стал жрецом в храме Кали в 20 лет. Отец Рамакришны был связан с энергиями Вишну - Рамы и Кришны, у матери был сильная связь с Шивой, его родители были бедными браминами. Парамахамса это журавль, который благословил его первый экстаз переживания неба. Именно энергия экстаза, энергия блаженства Кали дала реализацию этому просветленному. Кришна и Шива входят в тело Рамакришны именно, как экстаз. Энергию Кришны Рамакришна пережил через экстаз бхакти Чайтаньи, которого он считал одним из своих воплощений. Энергию Шивы Рамакришна пережил на МахаШиваРатри, играя театральную роль Шивы. Как можно описать экстаз святого - это невозможно!
Новорожденный Рамакришна упал в золу печи, что истолковали, как то, что он станет саньясином. В 7 лет у Рамакришны умирает отец, в 20 лет умирает его брат, и он становится жрецом в храме Кали в Дакшинесваре. Исходя из названия местности, можно сказать, что это был храм форме Дакшина-Калики. Рядом с этим храмом были храмы Шиве и Кришна-Радхи. Он почитал Кали в форме матери, которая разрушает его эго и дает экстаз слияния с Абсолютом. Рамакришна был ясновидящим, он во всем видел Кали, и когда его спросили видел ли он Бога, он без колебаний отвечал, что он видит Бога, ощущая его во всем. Служения Кали происходили в 9 утра и в 6 вечера, но эти пуджи Рамакришна делал по своему, нарушая вековые традиции, делая свое поклонение максимально живым. Рамакришна просил Мать явиться ему, и Она проявлялась через его экстатические припадки. Он сгорал от любви к идеалу, и сила эмоций давала ему самадхи. Ее образ царицы, которой он служил, как раб, слился с ним воедино, он стал ее светом. Океан света для него носил имя Кали. Но для большинства обезумевший жрец был воплощением позора, он не мог нормально выполнять обязанности жреца, он терял сознание и впадал в прострацию. Он говорил про то, что он превращался в Раму-Ситу, в Кришну-Радху, в Шиву-Кали, в Ханумана, его присутствие давало другим видения Божеств.
В 1859 году был заключен брак Рамакришны с пятилетней девочкой Сарадамани. Такой брак связал Рамакришну с энергиями такой формы Кали, как Трипура-Сундари, которая проявляется через детей и энергию святости. Девочка стала его ученицей и помощницей. Кали Рамакришны не была Тантрой тела, это была Тантра души, созерцания божеств и экстаз сердца. С приходом двух его новых учителей женщины Бхайрави-Брахмани и мужчины Тотапури он изучает Тантру тела и ума, Адвайта-Веданту. Тотапури заставляет убить образ Кали в Аджне-чакре и осознавать Ее энергию через бесформенное состояние в Сахасраре-чакре. Постепенно, из безумного он становился святым, учителем, гуру, аватаром Вишну. 
Рамакришна пришел к осознанию единства всех религий. В 1865 году он 6 месяцев находился в каталептическом состоянии, оставаясь на попечении племянника. В 30 лет он принимает ислам, носит одежду, выполняет обряды, ест даже мясо коровы. Еще через 10 лет он полностью погрузился в христианство. Он попробовал пути различных сект индуизма, и понял, как происходит движение по духовному пути разных традиций . Можно увидеть, что 10 лет шло под знаком шиваизма, 10 лет – под знаком вишнуизма, потом 10 лет - шактизма Кали, мусульманство, потом христианство и потом единство всех религий. Со своей женой он совершил ритуал Шодаши-пуджы, в котором в ее тело вливается энергия Кали, и она становится живой богиней. Он обретает 3 плода Кали - самоотречение, сострадание и благочестие. Бхайрави-Брахмани создала совещание, на котором Рамакришну признали аватаром Вишну. Чтобы сбросить оковы каст, он ночью пробрался в хижину неприкасаемого и подмел своими длинными волосами пол. Он написал Вселенское Евангелие Рамакришны. Но если в эру Рыб идеи Рамакришны не имели почвы, то в эру Водолея они должны обрести истинную силу.

 

ТАРА

Богиню Тару почитал Вишну в облике Будды, Брахма и риши Васиштха. Другим известным преданным Тары был безумный святой Вамакшепа. Вот история Васиштхи о почитании богини Тары в йони-питхи из Махачинасара-тантры:
« Тогда великий Рудра, исполненный благости , стал рассказывать об этом пути. Некогда мудрец Васиштха, рожденный разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана сансары, так и не явила свою милость. Тогда Васиштха в гневе пошел к своему отцу, Брахме, Брахма сказал: “Послушай, что я тебе скажу , сын мой:

17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.

18. Ее милостью я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре Веды.

19. Господь Вишну, преисполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает видью Тары.

20. Высший (Господь) Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает ее благодаря почитанию Тары.

Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течении тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей – но она так и не смилостивилась, потом он стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении еще девяти тысяч лет, но так и не узрел милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью.

В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в йони Камакхьи. Тогда несомненно он сможет быстро достичь успеха. Во всех трех мирах нет видьи, равной этой.

Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошел к йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи.Но, так и не обретя ее милость, Васиштха в гневе проклял все это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает ее. Затем она сказала, что только Вишну - в облике Будды – знает сущность пуи ее почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искаженному пути и не зная Истины. Так что он , Ее любимый сын, должен пойти и учится у Будды, а затем почитать ее тем путем – тогда она, несомненно, будет удовлетворена.

Глава вторая. Поклонившись Богине, Васиштха отравился в Махачину – к Вишну, принявшему облик Будды – ради постижения сути Пути. Издалека еще Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумлении, вспомнив Тару, подумал:” Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!” Тут он услышал небесный голос, сказавший: “ О мудрец, не думай так! Это - высший путь в садхане Тары; на тех кто ему следует, Она изливает свою благодать. Если ты желаешь обрести вскоре милость Тары, почитай ее этим путем Чиначары!” Услышав это, потрясенный Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился (Богине), сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему облик Будды. Увидев его, Будда, преисполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришел. Васиштха с преданностью перед Буддой и сказал, что пришел ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: “ Никогда я не открывал этот путь; но благодаря твоей бхакти я расскажу о нем”.
Будда сказал:17-18. “ Я провозглашаю этот путь, приносящий благодать Богини Тары. Благодаря преданному следованию ему, (садхака) более не погрузится в океан сансары! ( Этот путь) устраняет все страдания, он подобен падению в океан блаженства; он исполнен истинного Знания и приносит явный плод освобождения.


Преданного Тары Вамакшепу можно наилучшим образом охарактеризовать как "безумного святого". На протяжение всей жизни он непрерывно нарушал нормативные правила общества и религиозные обычаи, пребывая в постоянной любви к Кали, которой он поклонялся в форме гневной Тары. По тантрическому пути Вамкшепу вел больше не физический гуру, а гуру в форме самой богини Тары, которая наделила святого сиддхами.
«Вамакшепа родился в 1837 году, в деревне Атла около Тарапуры (или Тарапитхи) в Бирбхуме, Западная Бенгалия, Индия, по сути, он родился в одном из самых священных мест для богини Тары, что облегчило ему обретению связи с богиней. Его отец, религиозный человек по имени Сарвананда Чхаттерджи, назвал его Бамачара. Он был вторым сыном и имел сестру, которая позже овдовела. Из-за религиозного рвения его сестры ее назвали кшепси, или сумасшедшая. Будучи ребенком, Бама (или Вама в произношении хинди) был склонен к истерике: если образ Кали (Богини) не отвечал на его просьбы, он катался по земле, пронзительно крича и плача. Поэтому, даже ребенка, его считали безумным Бамой, или Бама Кшепой. Он почти не проявлял интереса к учебе, да и семейство было слишком бедным, чтобы предоставить ему обучение. Его отец был профессиональным певцом, и Бама часто пел песни вместе с ним. Отец Бамы во время пения приходил в экстаз, попадая в состояние бхавы (сильной религиозной эмоции). Иногда он забывал, кто он и где он находится. Даже не во время обрядов, он проводил так много времени в бхаве, что жена умоляла его проявлять некоторое внимание к материальным вопросам, чтобы они не голодали. Бама характеризовал своего отца как йогина. Когда Бама катался по земле с криками "Джайя Тара!" (Победа Богини Тары, Слава Таре!) его мать расстроилась, но отец только улыбнулся. К тому же отец Бамы взял его на первое посещение шмашана (священного места Богини Тары) в Тарапитхе. 
Во сне Бама увидел Богиню Тару, которая велела ему поджечь посевы риса около деревни. Он развел огонь и видел себя Хануманом, поджигающим Ланку (из Рамаяны). Огонь перекинулся на деревню, и сельские жители потратили много времени, чтобы потушить его. В огне он увидел Богиню Тару и танцевал в экстазе перед нею. Он сказал сельским жителям, что искупит вину огнем, прыгнув в него с криком "Джайя Тара!". Они не могли найти сожженное тело Бамы, но он был замечен позже, промелькнув в хижине Кайласпати. Они задавались вопросом, был ли он призраком, или почему-то выжил, или он узнал волшебство и использовал его, чтобы защитить себя от огня. Позже Бама сказал, что он чувствовал, как руки Тары поднимают его из огня и бросают в лес. Мать Бамы пробовала запирать его, поскольку она думала, что он безумец, но он убежал к Кайласпати. Она боялась Кайласпати и только наблюдала на расстоянии. Бама называл ее "маленькая мать", а Богиню Тару "Большая Мать".
Бама получил инициацию от Кайласпати и увидел яркий свет. Свет сгустился в форму Тара-мантры, которая была его персональной мантрой. Он увидел демоницу с длинными зубами и пламенными глазами, потом окружающая среда изменилась - кустарники превратились в мифические божественные фигуры, и он услышал голос Тары, которая сказала ему, что она жила всегда в дереве-salmoni, и что она – это пламенный свет. Вдруг из дерева вырвались языки пламени, и он увидел синее сияние, которое имело форму Тары. Одетая в шкуру тигра, она стояла на трупе, четырехрукая, со спутанными волосами, тремя глазами и высунутым языком. Она носила змею как украшение, и поднявшуюся змею – на голове. Тара обняла его и исчезла. 
Истории о Вамакшепе, рассказанные бенгальскими приверженцами-шактами, разнообразны. Говорят, что он пил спиртное и ел плоть человеческих трупов, что он имел сверхествественные способности и был в непрерывном состоянии бхававеши всю свою жизнь. Возможно, история, которая наиболее часто повторяется, это его уникальное поклонение образу в Храме Тары, когда он брал свою собственную мочу в руку и бросал ее в образ, говоря: "Это - святая вода из Ганги". Альтернативные истории говорят, что на протесты толпы в ответ на его действия, он ответил: "Когда ребенок мочится или испражняется, сидя на коленях Матери, разве Она осквернена? Может ли Мать думать, что Ее любимый ребенок Ее загрязнил?" 

ТРИПУРА СУНДАРИ

Богиня Трипура Сундари – преданный Ади Шанкарачарья
Хотя Шанкарачарья и был знаменитым философом и проповедником веданты, всё же он был только джнани (знающим о Реальности). Он не был виджнани, не был сиддхом. Он был великим человеком, но и ошибки его были велики. - Все люди ошибаются. - Да, но не все стремятся изменить мир. Сначала Шанкарачарья очень боялся Ма. Он проповедовал, что не следует боготворить шакти и что поклоняться следует только Шактиману, Хозяину шакти, Верховному Абсолюту. Он совсем позабыл, что в высшей степени невозможно Шактиману существовать без шакти. Пришлось Ма преподнести ему несколько жёстких уроков в Кашмире и Митхиле - помнишь случай с Манданом Мишрой? - чтобы он сумел это понять. Ты хочешь знать, что случилось в Кашмире? Шанкарачарья пришёл в Митхилу, чтобы бросить вызов мудрецу Мандалу Мишре. Спор вот-вот должен был кончиться победой Шанкарачарьи, но тут вмешалась жена Мишры. Она потребовала, чтобы Шанкарачарья поговорил и с ней. Она начала говорить о сексе, то есть о таком предмете, о котором девственник Шанкарачарья не знал ровным счётом ничего. Тогда он попросил объявить перерыв в споре. Во время паузы он покинул своё физическое тело, оставив его лежать в пещере, и при помощи своего астрального тела оживил труп одного недавно скончавшегося царя. Воспользовавшись этим новым телом, он отправился в царский гарем. Женщины приняли его за своего господина, воскресшего из мёртвых, и чуть было снова не заласкали его до смерти. Теперь Шанкарачарья знал о сексе всё. Он вернулся в своё тело и снова отправился в Митхилу, чтобы довершить разгром Мандана Мишры.

 Но жена Мишры подняла его на смех, напомнив Шанкарачарье о его обете безбрачия. Поскольку он учил, что реально только сознание, то именно сознание приняло на себя этот обет. А когда он занимался сексом, хотя и в другом теле, сознание участвовало в этом занятии. Таким образом он нарушил обет. - Шанкарачарья гастролировал по Кашмиру, проповедуя своё учение не-двойственности и громоздя глупость на глупости, когда речь заходила о шакти. А ведь тантра в Кашмире очень сильна, это одно из любимых мест Ма на земле. Само слово Кашмир - это искажённое санскритское Кшира Бхавани ("Молоко Ма"), то есть снег, который здесь выпадает. Для Шанкарачарьи явиться в Кашмир с пренебрежением к Ма означало играть с огнём. - В одно прекрасное утро, когда он только собирался приступить к проповеди, к нему подошла старуха и сказала: "Сынок, перестань бранить шакти. Разве ты сам не родился от женщины?" Он стал её учить, но она исчезла. - Та же история повторилась днём, но с женщиной средних лет. Он не послушал и её. А вечером к нему пришла совсем молоденькая девушка - обрати внимание, как с каждым появлением Она становилась всё моложе и моложе, - и сказала: "Великий Мудрец, если ты не прекратишь позорить Шакти, тебя ожидают большие неприятности". Её он тоже не послушался, и тут его внезапно прохватил мощный понос, который не прекращался до тех пор, пока он не вышел из своего умственного тупика. Что было делать Ма? Она призывала его измениться, но когда он в третий раз отказался, она поняла, что только хорошая кармическая чистка сможет сдвинуть его с места. Лишь проглотив все горькие пилюли, которые прописала ему Ма, Шанкарачарья наконец усвоил урок. И теперь Шри Чакре, величайшей янтре Шакти, поклоняются во всех его монастырях. - Но на этом Бог ещё не закончил с ним! Теперь настала очередь Шивы. Однажды Шанкарачарья мылся в Ганге в Варанаси, в родном городе Шивы, как вдруг Шива принял облик чандалы ("тот, кто ест собачье мясо", низший из низших) и плеснул на Шанкарачарью водой. А надо сказать, что брахманы терпеть не могут, когда к ним прикасается внекастовый или что-либо, чего касался внекастовый. "Эй, чандала! - угрожающе закричал Шанкарачарья. - Смотри, куда льёшь!" Чандала ответил: "Махарадж, а что мне смотреть? Ты сам учишь, что мир и всё, что в нём находится, нереально, в том числе и наши физические тела. Стало быть, прикосновение воды к твоей плоти также нереально". Шанкара остолбенел от такого ответа, но потом он пришёл в себя и сказал: "Я имел в виду не твоё тело, а твои самскары". На это чандала ответил: "Если мои самскары связаны с моим телом, как они могут быть более реальны, чем оно? И кроме того, разве мы не купаемся в Ганге, чьи воды смывают все грехи? Если это так, то его воды должны уничтожить мои дурные самскары при первом же прикосновении". Тут только Шанкарачарья понял, с Кем имеет дело, и повалился к ногам чандалы. Так Шива преподал ему ещё один хороший урок. Шанкарачарья всё ещё проводил различие между чистотой и нечистотой, и Шива показал ему, что истинная чистота внутри. - Надо полагать, что это одна из причин, почему он пьёт яд? - Да. Шива пьёт яд, но не даёт яду пройти дальше гортани. Поэтому он всегда контролирует воздействие яда. Шиву называют Нилакашпха (" Синее Горло") за то, что его горло окрасилось в синий цвет из-за выпитого им яда. Ты знаешь название яда, который он выпил во время сбивания Молочного Океана? - Халахала. - Слово это состоит из двух: хала и ахала. - Что значит: "трясучий" и "нетрясучий". - Верно. Махакала убивает тебя тряской - стряхивая с Кундалини самоотождествление с телом и умом. Если бы ты мог переносить эту тряску в любых обстоятельствах, ты бы не умирал никогда. Агхори принимают интоксиканты, чтобы научиться переносить эту тряску. Галлюцинируя или иным образом теряя власть над собой при приёме интоксиканта, знай, что интоксикант "трясёт" тебя. Твоей мантрой должна стать хална нахи ("никогда не поддавайся тряске"). 1 Шудра - работник, выполняющий самую грязную и тяжелую работу; двиджа - дважды рожденный; випра - жаждущий знаний. 86 - Лучший способ избежать тряски - это следовать пути бхакти. Шанкарачарья же был джнани. Кое-что он знал, но забывал, что лишь Бог знает всё. Не лучше ли предать себя Богу и предоставить Ему заботу обо всём? Когда Мирабай получила от мужа яд, она первым делом предложила его своему возлюбленному Кришне, и Он превратил яд в нектар. Вот так и надо жить. И гак жил Баба Чандал Дас. - Баба Чандал Дас? "Слуга пожирателя псов"? - Да. Он был великим поклонником Шивы в Его образе чандалы. Хуже пожирателя псов и быть никого не может. Куда бы ни приходил этот святой, он кричал Шиве: "Баба Чандал Дас! Моя бхакти - твоя шакти, твоё вдохновение - моё прозрение! Так делается моя работа! Баба Чандал Дас!!! - Да, Баба Чандал Дас воистину был святым! Но Шанкарачарья не был Баба Чандал Дасом и знал он совсем немного - ничтожно мало по сравнению с тем, чему мог научить его Шива в виде чандалы. Главным заблуждением Шанкарачарьи были хождения по Индии ради победоносных споров. 

БХУВАНЕШВАРИ


Богиня Бхуванешвари ее преданный Кабир. Кабир - великий индийский поэт 
по материалам Н.Б.Гафуровой.
Имя Кабира (1440-1518), великого поэта средневековой Индии, хорошо известно каждому индийцу, известно оно и за пределами Индии. 
Он жил в эпоху, когда две культуры - индуизм и ислам - сливаются в интересный и своеобразный феномен культуры - индо-мусульманский синтез. Который повлиял на разные области жизни индийцев: религиозную, философскую, литературную, художественно-изобразительную. Неудивительно, что в поэзии Кабира ярко проявился этот синтез. Признание им возможности для каждого человека личного общения с Богом фактически отрицало правомерность кастовых и имущественных привилегий, уравнивало всех людей перед лицом единого Творца. Он, рожденный индусами, а воспитанный мусульманами, неустанно повторяет, что он не индус и не мусульманин. Не принимая обряды и обеты обоих сторон, Кабир говорит: "…Бог не в храме, а в сердце человека". "Умирая, хинду взывают: 'Рам!' Мусульмане - 'Кхуда!' Говорит Кабир: 'Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога'". "На востоке живет Хари, и на западе обитель Аллаха. Вглядись в свое сердце, там ты найдешь и Карима и Раму. Откуда пришли хинду и мусульмане? Кто повел их разными дорогами?" 
Путь к спасению он видел не в соблюдении обрядов и изощренных физических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней любви к Богу; именно Его личность находилась в центре внимания Кабира. Отказываясь от внешнего богопочитания, он признает опыт единения и возможности созерцания Бога, основанный на любви. 
Мятежные речи поэта восстановили против него брахманов, мулл, дервишей, лжесвятых. По наущению богословов разных толков, Кабир неоднократно подвергался гонениям. Но, не смотря ни на что, прожил долгую жизнь, оставив нам бесценный дар своего творчества, которое актуально и в наши дни. 
Согласно индуистской традиции, Кабир был сыном вдовы брахмана, которая, чтобы скрыть позор, бросили его на берегу Ганги, где его нашли ткач-мусульманин Ниру и его жена Нима. Они-то и взяли к себе на воспитание мальчика - будущего известного поэта. 

Мусульманская традиция сообщает, как один брахман привел к Рамананде (индийский философ и проповедник 1400-1470гг.) свою дочь-вдову, и Рамананд, несмотря на ее вдовство, предрек ей рождение сына. Вскоре у брахманки родился прекрасный мальчик, и она, боясь позора, отнесла младенца на берег озера Лахар Талиб (на окраине Бенареса) и оставила его там. Проходившие мимо Нима и Ниру взяли подкидыша на воспитание. Чтобы наречь ребенка, они пригласили кадия (мусульманского богослова). Кади открыл Коран и нашел там сразу четыре имени: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия, все они означают "великий" и служат только для прославления величия Господа. Кади казалось невероятным назвать сына бедняков - ткачей таким возвышенным именем. Он стал перелистовать Откровение в поисках иного имени, но, увы, везде он читал: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия. Ниру, приемный отец ребенка, был очень смущен, но мальчик утешил родителя, сказав, что происходит не от грешной плоти, а от света божественного. 
Существуют и другие версии его рождения. Говорят, что однажды гуру Рамананд, проходил мимо озера Лахар Талиб, увидел странное сияние, исходящее от поверхности воды. Рамананд изрек, что такое сияние может исходить лишь от ребенка, которому суждено стать великим святым. Мусульманская чета ткачей - Ниру и Нима, пришедшие на берег озера, увидели прекрасного малыша, плававшего на листе лотоса. После некоторых сомнений они решили усыновить младенца, так как сами были бездетны. Ребенок изрек, что он послан семейству ткачей из-за благих деяний доброго Ниму в предшествующей жизни, и сам он явился в мир, дабы еще раз попытаться спасти человечество от нескончаемых страданий иллюзорного бытия - круга сансары. 
По преданию, у Кабира было двое детей - Камал и Кумали, мальчик и девочка. Однажды Кабир вместе с шейхом Такки сидел на берегу Ганги. Вдруг он увидел тело мертвого ребенка, плывущее по реке. Кабир вытащил ребенка и оживил его. Шейх был ошеломлен и сказал: "Ты совершил сегодня чудо (камал)". На что Кабир ответил: "Что ж, пусть дитя носит имя Камал" 
Разумеется, такой человек, как Кабир, не мог спокойно жить и проповедовать. Он бы обречен на преследования властителей и клевету завистников. Однажды к султану Сикандару Лоди явилась толпа врагов Кабира - мусульман и хинду. Они шли средь бела дня с пылающими факелами и кричали, что все царство пребывает во мраке из-за гнусной проповеди Кабира, который не уважает ни одной из религий и сам полагает себя Брахманом и Великим Учителем. Разгневанный султан призвал Кабира, но тот не спешил предстать пред ним, заявляя, что для него Государь - один лишь Рама. 
Когда, наконец, поэт был доставлен во дворец, Сикандар Лоди спросил его: "Отчего не боишься ты моего гнева, почему не пришел по первому зову?" - "Я смотрел чудный спектакль", - отвечал ему Кабир. "И что же ты видел?" "Я видел часть мира сквозь игольное ушко, через которое прошли тысячи верблюдов и слонов". "Ты лжешь!" - воскликнул разгневанный султан. "Знаешь ли, Владыка, - отвечал Кабир, - как велико расстояние меж землей и раем? Знаешь ли, ты, о Шах, сколько живых существ разгуливают по этим просторам? И меж тем все они отражаются в глазах Верного. Разве не похож глаз святого на игольное ушко?" Сикандар Лоди, сраженный мудростью поэта, отпустил его с миром. 
Однако шейх Такки, придворный султана, был раздосадован успехами Кабира при дворе и не переставал оговаривать поэта перед своим властителем. Он утверждал, что бенаресский проповедник сеет смуту и искушает как хинду, так и мусульман, и, полагая себя воплощением Божества, впадает в оскорбительную для Аллаха ересь. Особенное недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце. Мало того, он, бедняк, человек презренной касты, называет себя Кабир - Великий, хотя так приличествует называть только Бога или падишаха. 
Сикандар Лоди снова призвал к себе поэта-ткача и спросил его: "Каково твое настоящее имя, работник?" Кабир ответил: "Имя мое - Великий, имя мое - во всех трех мирах, вода, воздух и времена года - все это Я. Я - создатель Вселенной". Султан растерялся. Такого ему еще не доводилось слышать. И, чтобы впредь более никому не повадно было воображать себя создателем Вселенной, он приказал заковать Кабира в цепи, привязать на шею камень и утопить в Ганге, что и было исполнено. Возликовали враги Кабира, когда он исчез под водой. Но через мгновение люди на берегу увидели Кабира, сидящим на оленьей шкуре и плывущим против течения. 
Далее его пытались сжечь. Кабира посадили в железную клетку и разожгли костер. Но пламя не достигало святого, и он ежился от прохлады. "Он колдун, чародей и маг" - кричали завистники. Султан испугался и велел, связав по рукам и ногам бросить его под ноги разъяренному слону. Слон, однако, даже не приблизился к Кабиру. Взбешенный султан сам уселся на слона и двинулся на поэта. Однако Кабир, сколь ни плачевно было его положение, не испугался, а слон, приблизившись к пророку, встал не колени. Тогда уж и Сикандер Лоди, испугавшись, пал ниц пред Кабиром и разрешил поэту расправиться с его врагами по собственному усмотрению. Но, дабы подобное не повторялось впредь, властитель изгнал поэта из Бенареса, приговаривая: "Так будет спокойнее". 
Согласно традиции, Кабир жил 119 лет, 5 месяцев и 27 дней и ушел из жизни в 1518 г. в местечке Магхар, недалеко от Горакхпура. По приданию, все, умершие в Магхаре, обретают спасение. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхар. Весь город был охвачен печалью, и люди просили святого не уходить из Бенареса. Однако Кабир ответил, что каждый должен умереть там, где ему должно, а тот, кто расстается с жизнью в Магхаре, будет жить вечно. 
Ученик Кабира раджа Бир Сангха, узнав о том что, учитель идет в Магхар, собрал свое войско и пошел навстречу гуру. Правитель Магхара, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира. 

Святой пришел в Магхар в сопровождении тысяч своих последователей и учеников, рыдающих и посыпавших голову пеплом. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Ами. Войдя в нее, он приказал принести ему два покрывала и цветы лотоса, велел закрыть за ним дверь и оставить его в покое. Однако вскоре вломился раджа Бир Сангха и стал умолять уважаемого учителя дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуистской религии, т. е. предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб Биджли Хан и возопил: "Похоронить учителя по индийскому обряду! Лучше все мои войны полягут костями на этой земле! Я похороню учителя, как заповедовал пророк Мухаммад".

Кабир воскликнул: "Будьте осторожны! Не обсуждайте между собой этот вопрос и не беритесь за оружие!" 
Ученики, пристыженные, удалились. Когда, спустя некоторое время, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали его кремации, а пепел по сей день сохраняется в Бенаресе. Второе же покрывало мусульмане заронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое - мусульманское.

 

ТРИПУРА БХАЙРАВИ

ПРЕДАННЫЙ БХАЙРАВИ ВОПЛОЩЕНИЕ БХАЙРАВЫ- АБХИНАВАГУПТА

Тантра Сара

Ом тат сат поклонение Шамбху Воплощению знания своей сущности!

Тантра Сара

Сочинённая почтенным наилучшим великим Махешварачарией Абхинавагуптой

Первая ахника

Чистой, нежной защитнице, юной Великой Матери Мира и Отца, чьё тело полно (Ею), и пять уст скрывают то, к чему влекутся (все), чистым сияющим бытиём которых наполнено творение, да озарит мою сущность (их) бессмертная Кула превосходящая собою всё! 

Поскольку всем невозможно постичь «Тантралоку» ввиду её обширности, для этого и сочинена простыми словами эта «Сущность Тантры» которую и следует выслушать.

Благодаря почитанию Великого Владыки и припаданию к стопам Шамбху Натхи и Бхаскары, Лотос сердца Абхинавагупты, закрытого и далёкого от просветления, стал восприимчивым (к нему).

В этом мире – средство освобождения – знание (джняна). Символом же закабаления является незнание происходящее из противоборства; оно двух видов, незнание движимое разумом и человеческое незнание, движимое разумом имеет природу нерешительности, в своей основе противоположной решительности.

Человеческое же (незнание) имеет природу викальп, скрывающую сияющую сущность в этом корневая причина самсары. Так утверждается в Маланирнае.

Человеческое незнание превосходится дикшей и прочим, что же касается дикши в незнании движимым умом в его природе нерешительности (отсутствия непоколебимости) не существует и не проявляется и сокрыта решимость, о которой ранее говорилось, дикша же то, что является формой соединения с чистой сущностью Шивы. 

Стойкий решительный по природе разум основа знания, ведь практикой размышлений разрушают человеческое неведение. «Мусоление» же ложного знания без сомнения конечно, по причине ограниченности.

Мысль же о том, что Атман по своей природе есть Шива и является преисполненным знания во всех отношениях и пребывание в такой стойкой убеждённости сущность обретения знания. 

Об этом говорилось ранее в Шастре
Шастра же изречённая Высшим Владыкой есть средство познания.

Низшие Шастры называются, так потому что их т. н. «цель» направлена на отделённость. Такая цель отличается от идеи совершенного единства, поэтому это и зовётся низшей Агамой, знание которого отнюдь не является полностью спасающим от оков. Лишь Шастра Парамешвары спасительна полностью. Полнота сознания (пять потоков) которая поделена на десять, восемнадцать и шестьдесят четыре (Агамы).

Сущность их всех – триада Писаний. Из них же (сущность) - Малинивиджая (тантра). 

Сквозная цель которой способность действовать по собиранию (сознания),
а не инертной материи которая по причине своей аморфности не является ни спасённой, ни спасительной ни обладает чистотой знания.

Ради повторного основательного изучения Знания о Высшем Пуруше. Резюмируется это ради законченности.

В Шастре говорится, что лишь неведение является причиной связанности, проявляющейся как загрязнение, в смутном проблеске полного знания оно становится полностью лишённым основы, подобно этому бесчисленные загрязнения становятся уничтоженными, когда проявляется знание Атмана и освобождение, чтобы это (истина) стала полностью осознана, я творю разъяснение, путём Шастры (познаной стала).

 

ЧХИННАМАСТА, ДХУМАВАТИ

 

Преданный Чиннамасты – Качи и преданный Дхумавати Шукрачарья
Если хочешь узнать о сандживини видье, обратись напрямую к Шукрачарье. То, что я хочу рассказать тебе сейчас, касается семени. Ты ведь слышал о клонировании? Сандживини видья - это
суперклонирование, когда из одного сперматозоида выходят миллиарды существ. Но осуществить его не так-то
просто.
- Сандживини видья использует в основном тонкую форму семени - оджас, а не физическую сперму. Асуры весьма
практичны, и они очень заинтересованы в физическом семени, поэтому они следуют Шукрачарье. А он, в свою
очередь, старается направить их интерес от физического семени к эфирному оджасу, вывести из мирского плана в
более высокие области существования. Такова одна из сторон вечной игры учителя с учеником.
- Сандживини видья интересует меня из-за той роли, которую она играет в происшествиях, случившихся много-
много лет назад. Их отзвуки чувствуются до сих пор, так что слушай внимательно! Асуры уязвлены тем, что дэвам
позволено управлять Вселенной, они вступают в заговоры и ведут войны против дэвов, мечтая свергнуть их с
космического престола. Но все войны кончаются одинаково: сначала дэвы терпят поражения, затем они обращаются
за помощью к какому-нибудь высшему существу, Шиве или Вишну, и уже с Его помощью одерживают победу.
- А почему дэвы сначала всегда проигрывают? Что с ними не так? Они ведь сильнее?
- Они чересчур добродушны, и даже благодушны. Они легко удовлетворяются достигнутым, и дальнейшее
продвижение их мало волнует. Поэтому они уязвимы для асуров, которым всегда всего мало, которых одолевает
вечная жажда нового.
- Может быть, стоило вовсе избавить Вселенную от асуров, если от них столько проблем?
- Дело в том, что без асуров не может быть и дэвов. Дэвы уравновешивают асуров, и наоборот. Это естественный
порядок вещей. Без асуров дэвы привели бы Вселенную к застою. В ней никогда бы ничего не менялось, потому что
дэвы - сторонники сохранения статус кво. А асуры - сторонники перемен. Дэвы меняются только тогда, когда асуры
понуждают их к этому. Но асуры - существа эгоистичные, и если бы им было позволено стать хозяевами Вселенной,
они бы быстро подмяли её под себя, сожрали и уничтожили. Асурам нельзя доверять власть, ибо, хотя они и способны
на великие достижения, они также способны устроить великий погром. Они, как дети, могут быть и очень добрыми, и
очень жестокими одновременно. Они способны на такие аскезы и подвижничество, которые дэвам и не снились, но
получив путём аскезы шакти, они всегда направляют её не туда, куда надо. К счастью для нас, не всем асурам
доступны столь героические садханы. Большинство из них весьма глупы. Они придерживаются правил и ограничений
садханы, но только какое-то время. А затем, в силу своей прирождённой склонности к нечистоте, они распыляют
накопленную с таким трудом шакти, нарушая те самые правила, которым взялись следовать. И слава Богу, что это так,
иначе они захватили бы Вселенную, и это был бы настоящий кошмар!
- В войнах с дэвами у асуров есть одно характерное преимущество: каждый убитый в битве асур затем может вновь
ожить. Девы лишены этого преимущества, поскольку их гуру Брихаспати, планета Юпитер, не обладал сандживини
видьей, которая была исключительно достоянием Шукрачарьи. Дэвы понимали, что над ними висит постоянная
угроза покорения асурами, до тех пор пока Шукрачарья один владеет этим знанием, поэтому они прибегли к уловке.
Они послали сына Брихаспати Качу к Шукрачарье, чтобы он вызнал у него секрет сандживини видьи.


- Придя в город асуров, Кача рассказал Шукрачарье о своём желании выучиться сандживини видье. Собравшиеся
асуры стали протестовать и требовать, чтобы Шукрачарья отказался. Они понимали, что если Кача овладеет видьей,
дэвы будут использовать её в борьбе против них. Но Шукрачарья сказал им: "Я никогда не отказываю тем, кто
приходит ко мне за знанием. Дэвы и так унизились до того, что послали сына своего наставника ко мне. И он будет
учиться". Асуры затихли. Они боялись возражать своему учителю, ведь он питал их энергией, с помощью которой они
могли наслаждаться самыми ценными для себя и приятными вещами: хорошим угощением, хорошим вином, войной и
сексом. Они ничего не высказали ему в лицо, но принялись роптать у него за спиной.
- Кача оказался столь блестящим учеником, что на него обратила внимание дочь Шукрачарьи Деваяни, которая
вскоре полюбила его. Отец одобрял выбор дочери, так как он знал, что её любовь к Каче чиста. Слово кача означает
пояс безбрачия, который надевает на себя ученик на время обучения, когда положено воздержание. Поэтому когда я
говорю, что вскоре Кача и Деваяни "сочетались небесным браком", я имею в виду, что Деваяни сняла с Качи пояс
безбрачия - с целомудрием в придачу. Такой поворот событий ещё больше встревожил асуров, ибо теперь их враг
обручился с дочерью наставника. И тогда они решили избавиться от Качи раз и навсегда. Однажды вечером они

отвели его в укромное место, убили и оставили тело на съедение волкам. Деваяни всю ночь ждала своего
возлюбленного, но он не пришёл, и она сильно расстроилась. Почувствовав неладное, Шукрачарья при помощи своих
йогических способностей обнаружил, что произошло убийство. И тогда, воспользовавшись сандживини видьей, он
оживил Качу.
- Но асуры так просто не сдались. Они выждали подходящий момент, подстерегли Качу и снова убили его. На этот
раз они истолкли его тело в порошок и порошок высыпали в море. Однако, чтобы утешить Деваяни, Шукрачарья
снова оживил его.
- В третий раз асуры решили действовать наверняка. Они убили Качу, сожгли его тело и растворили пепел в чаше с
вином. Это вино они преподнесли Шукрачарье, и он выпил его, как всегда воскликнув: "За победу асуров!".
- Снова заплакала Деваяни, не дождавшись любимого. На сей раз Шукрачарья пытался урезонить её словами:
"Дочка, асуры всё равно не дадут ему остаться в живых, и я не могу бесконечно оживлять его. Это даже лучше, что он
мертв". Но она была безутешна и повторяла: "Я не могу без него жить".
- Приготовившись ещё раз использовать сандживини видью, Шукрачарья вдруг испытал потрясение, которого не
испытывал ни разу в жизни: его йогический слух донес до него слова Качи: "Подожди, я внутри тебя!". Йогическим
зрением он обнаружил Качу у себя в животе. Он почувствовал себя в западне. Если он теперь оживит Качу, то своим
появлением из его живота Кача разорвёт его на куски, и Деваяни лишится отца. Но если он не оживит Качу, она
лишится возлюбленного. Что же делать?
- Шукрачарья понял, что у него нет другого выхода, как только обучить Деваяни сандживини видье. Он начал
учить её, и Кача, слушая его наставления изнутри живота, тоже узнал секрет. Когда Деваяни произнесла последнее
заклинание для оживления Качи, живот Шукрачарьи лопнул, и он замертво повалился на землю. Тогда она вторично
воспользовалась сандживини видьей и оживила отца. Шукрачарья посмотрел на них и сказал: "Никогда не думал, что
всё так получится. Из-за глупых асуров нам пришлось переживать такие страдания. Будь они прокляты за свою
глупость!"
"Я и сам виноват, - продолжал он, - ибо впал в искушение и захотел выпить вина. Желание затмило моё
восприятие, иначе я заметил бы Качу в вине перед тем, как выпить. Будь проклято пьянство, из-за которого выдаются
секреты, которые выдавать нельзя!"
"А ты, Кача, теперь мне как сын, ибо вновь явился на свет из моего живота. Вы мои дети. Я хочу, чтобы вы
поженились".
- Кача ответил: "Но я не могу, гурудев! Ты же сам сказал, что теперь я твой сын, а брат не может жениться на
сестре. Кроме того, я получил то, за чем дэвы послали меня сюда. Поэтому теперь мне пора возвращаться домой". -
"Так, значит, ты любил меня только ради этой цели! - воскликнула Деваяни. - Ты обманул меня! Что же, ступай. Но
знай, что я проклинаю тебя, и твоё знание никогда не принесёт тебе пользы!" Кача ответил: "Пусть оно не принесёт
пользы мне, но я могу передать его другим, и они им воспользуются. А за твоё проклятие и я прокляну тебя: не бывать
тебе женой настоящего мудреца, женись себе на царе или принце!"
- И все их клятвы сбылись. Когда, пройдя суровые испытания, ты полон шакти, как Кача и Деваяни, всякое твоё
проклятие или благословение обретает силу. Однако после произнесения проклятия ни у Качи, ни у Деваяни больше
не оставалось сил, вся их шакти перешла в клятвы, и знанием сандживини видьи они уже не могли воспользоваться,
даже если бы захотели. Таким образом, Шукрачарья сохранил своё знание.
- Кто виноват в этом поражении? В основном Кача. Он явился к Шукрачарье как шпион дэвов, чтобы украсть
знание. Он плохо обошёлся с Деваяни. Ему нужна была не она, а знание, но он это скрыл. И зачем ему нужно было
проклинать её, если он знал, что не прав? Ему надо было держать язык за зубами и принимать последствия своих
действий такими, какие они есть. Но его задетое эго пожелало ей отомстить, что ещё более усугубило его вину. А
теперь вопрос на сообразительность: почему и Кача, и Деваяни были так одержимы желанием проклинать, что в
результате оба лишились сандживини видьи?
- Действительно, почему?
- Очень просто: Шукрачарья исказил их умы с помощью особой сиддхи. Он заставил их проклясть друг друга. Он
поступил так не из эгоистических соображений. Полюбив Качу как сына, он решил открыть знания детям. Но он
видел, что они не совершенны: Каче не хватало твёрдости, а Деваяни - проницательности, и он боялся передавать им
знание, не будучи уверенным, что они правильно им воспользуются. Знание - вещь опасная. В нечистых руках оно
может стать причиной несчастий и потрясений. В этой сложной ситуации Шукрачарья сделал лучшее что мог: он
вынудил обоих родиться на Земле, что происходит с теми небесными существами, которые теряют свою шакти. Они
будут пребывать на Земле, пока их несовершенства не исчезнут, и тогда оба вспомнят сандживини. 
(Р. Свобода Закон кармы)

 

БАГАЛАМУКХИ

Побежденный Сударшаначакрой гневный Дурваса – история Багаламукхи
Весь мир - это одна сплошная рнанубандхана. Она создаётся и разрушается в соответствии с законом кармы. Ради Бога, не думай, что кто-то сможет улизнуть от закона кармы. Сам Бог, спускаясь на землю, подчиняется закону кармы - что уж говорить о нас с тобой? Закон не щадит даже риши. Риши Дурвасас, бывший сыном риши Атри и бесподобной Анасуи, приходил в ярость из-за любого пустяка. Он унаследовал эту невероятную гневливость по благословению Шивы, который - если его рассердить! - есть само воплощение гнева. Именно Дурвасас проклял Шакунталу, девушку, которая отказалась служить ему, когда он об этом просил. Её единственной виной было то, что она настолько сильно любила своего мужа, что могла думать и помнить только о нём. А это проклятие на долгие годы разлучило её с мужем. В конечном итоге она поняла, что всё это было ей на пользу, но какой тяжёлый урок выпал на её долю! - Но и Дурвасас встретил своё кармическое Ватерлоо.

 Царь Амбариша и его жена безмерно любили Кришну, и Кришна сам ежедневно являлся вкусить подношений, которые они оставляли у маленькой статуи Бала Гопала, младенца Кришны. Однажды Дурвасас с тысячами своих учеников пришёл во дворец Амбариши на обед. Дурвасас уже пользовался дурной славой, и где бы он ни появлялся, люди начинали дрожать от страха. - Амбариша с женой как раз угощали Кришну, когда явился Дурвасас со свитой. Царица вежливо сказала ему: "Пожалуйста, махарадж, потерпи, пока мы уложим Гопалу в постель. Потом мы к твоим услугам". Дурвасас, пришедший испытать Амбаришу, разозлился. Тогда Амбариша сказал: "Махарадж, ты так высоко ценишь Бога, что тебе, право, не к лицу сердиться на нас". Дурвасас зарычал на него: "Какой ещё там у вас Бог?!" Он не услышал Амбаришу. Он явился к Амбарише, и бала (могущество) раздувала его эго. Бала и кала (тонкость обращения, изящество) редко совмещаются в одном человеке. Амбариша не мог состязаться с Дурвасасом в мощи, но он был полон изящества. Именно оно обычно и побеждает. 54 - От маленькой статуи Кришны неожиданно отделилось божественное оружие Вишну - Сударишна Чакра. Она полетела прямо на Дурвасаса, который пустился бежать. Чакра (диск) гналась за ним по горам и долинам, по лесам и пустыням всех трёх миров. Когда уже некуда было бежать, Дурвасас спрятался в озере. Чакра кружилась над его головой и угрожающе жужжала. - Дурвасас осознал своё поражение, и обратился к Вишну: "Я был не прав, Господи. Прости меня, пожалуйста. Каким будет моё наказание?" Вишну ответил: "Ты должен лишиться плодов своей десятитысячелетней аскезы". И это свершилось. Десять тысячелетий для Дурвасаса не так уж много, так как его аскеза длилась гораздо дольше. Признать свою ошибку - вот что было для него самым мучительным. - Дорого обошлось Дурвасасу оскорбление Амбариши. Но ведь он и сам поклонялся Кришне. Как же он мог оскорбить Его или другого Его почитателя? Ответ прост: виновато влияние Сатурна. Когда Сатурн пристально вглядывается в кого-то, человек начинает переживать трудные времена и иногда совершает такие поступки, которых никогда бы не совершил в нормальном состоянии. Из-за Сатурна риши Васиштха потерял всех своих сыновей. Из-за Сатурна риши Вишвамитра дважды терял плоды своей многотысячелетней аскезы, поразвлекавшись с Менакой. 

 

МАТАНГИ

Преданный Матанги, которому она подарила знания санскрита, будучи абсолютно глупым из низшей касты Калидас стал поэтом. Поэзию Калидаса изучают в колледжах и школах по всей Ин-Дии, но лишь немногие знают историю его жизни, хотя он был величайшим индийским поэтом-классиком. Он был великим преданным Ма, что отражено в его имени: «слуга {дас) Кали». В течение девяти воплощений он поклонялся Ма, и каждое из них он заканчивал тем, что приносил себя в жертву, отсекая собственную голову и изливая кровь на стопы Ма, — он делал это из бесконечной любви к Ней.
В своем десятом воплощении он родился поразительно глупым и с безобразной внешностью. Он не мог даже должным образом позаботиться о самом себе, не говоря уже о поклонении Богине Кали. Он был дровосеком. Поскольку все знали, какой он глупец, то пользовались этим и покупали у него дрова за две рупии, в то время как другие продавали то же количество за десять. Но он был счастлив, что у него так много покупателей, у него было достаточно пищи, и он был удовлетворен такой жизнью.
У царя этой страны была дочь, которая была настолько же умна, насколько и красива; и когда ей пришло время выходить замуж, она объявила, что ее мужем станет только тот, кто сможет победить ее в споре. Каждый, кто сделает неудачную попытку, будет казнен. Многие князья увидели тогда лицо девушки и влюбились в нее, но все они остались без голов после того, как им не удалось переспорить ее.
Наконец у царя лопнуло терпение, он вызвал своего министра и приказал ему найти и привести к нему самого глупого человека в царстве. Чтобы проучить царевну, он объявил: «Я выдам свою дочь замуж за такого человека».
Министр знал, что возражать бесполезно, и отправился на поиски самого глупого человека в царстве. Очень скоро он обнаружил Калидаса. Как раз, когда министр проходил мимо, тот был занят тем, что рубил ветвь, на которой сидел. Министр позвал его и сказал, что царь желает познакомиться с ним.
Калидас удивился: «Зачем? Я не сделал ничего плохого. Зачем мне идти к царю?» Он всегда так разговаривал, он был своего рода факиром и всегда находился в особом расположении духа.
Министр сказал: «Нет-нет. Царь желает видеть тебя, чтобы подарить кое-что», — на что Калидас ответил: «Если царь так жаждет познакомиться со мной, он может сам прийти сюда». Тогда министр приказал двум сопровождавшим его солдатам схватить Калидас и силой доставить во дворец.

Когда царь увидел Калидаса, он был очень изумлен, что такой глупец существует на белом свете, и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты женился на моей дочери».
Калидас ответил: «А почему я должен жениться на твоей дочери? В царстве много других девушек, из которых можно выбрать себе жену».
Царю это не понравилось, и он сказал: «Если ты не согласен жениться на моей дочери, тебе отрубят голову». Калидас только пожал плечами.
Во время свадебной церемонии лицо царевны было закрыто вуалью, и она не могла как следует разглядеть своего мужа. По окончании празднества она отправилась в спальню, приготовленную для медового месяца молодоженов. Была прекрасная ночь. Выглянув в окно, царевна увидела, что моросит мелкий дождь. В лесу у зверей тоже был брачный сезон, и они во весь голос издавали свои призывные звуки. Царевна посмотрела на тихо сидящего мужа и, подумав, что тот просто робеет, стала размышлять о том, как пробудить в нем желание любовной игры. Как раз в это время за окном издал свой особенный призывный крик верблюд, и она застенчиво спросила мужа: «Кто это зовет свою подругу?» Она хотела, чтобы он понял, что она ждет, когда он, подобно животным, подойдет к ней и займется любовью.
Верблюд на санскрите «уштра», но Калидас не был способен произнести даже это единственное слово, поэтому он ответил: «Утру, утру». Его жена тут же потеряла весь любовный пыл и подумала: «Неужели мой отец действительно мог так поступить со мной?» Калидасу она сказала: «Ты не умеешь говорить на санскрите, ты можешь разговаривать только на низшем языке. Ты даже не смог понять смысл моего вопроса. Убирайся отсюда, ты мне не пара». Впервые в жизни Калидас почувствовал себя обиженным и оскорбленным. Все это было, конечно, действием Ма: Она звала его к себе. Он был в таком отчаянии от своего положения, что оставил свой Дом и отправился в храм Кали. Там он начал биться головой о стопы Ее изваяния (не забывайте о влиянии его предыдущих девяти жизней), пока на них не упало несколько капель его крови. Этого было достаточно — сама Богиня Кали предстала перед дверью храма и, постучав в нее, прокричала: «Впусти меня. Я — Кали! Проси все, что угодно!»
Калидас поднялся с пола и, встав за дверью так, чтобы Она не смогла открыть ее, закричал в ответ: «Я не верю Тебе!» Внезапно ему на ум пришли смутные воспоминания о его предыдущих рождениях, и он испугался, что Кали опять откажется спасти его.
Кали сказала: «Нет, ты не понимаешь! Доверься мне!»
Калидас ответил обиженным голосом: «Нет, зачем мне доверяться Тебе? Я раньше уже доверялся Тебе девять раз — и посмотри на меня сейчас!»
Ма нежно сказала: «Доверься же мне. Приоткрой дверь совсем немного и убедись, что это действительно твоя Кали». На это Калидас ответил: «Я высуну только свой язык и все». Когда он сделал так, Ма ударила его по языку, и он немедленно обрел дар божественной речи. И не только это — он стал высоким и красивым. Вы можете не верить, мне все равно. Но это правда. С этого момента Ма была с ним двадцать четыре часа в сутки. И из его губ спонтанно лились прекрасные стихи, воспевающие Ма.
Когда Калидас вернулся во дворец, никто не узнал его, но он легко получил доступ к царю, прочитав стихи. Тогда цари любили поэзию. И Калидас прочел стихи, восхваляющие красоту царевны. Он воспел складочки на ее бедрах, образующиеся, когда она поворачивалась, ее высокую упругую грудь, извилистую линию ее талии, ее пупок. Калидас известен своими сравнениями и метафорами, и в этих стихах он сравнивал каждую часть ее тела с соответствующим образом природы. Как раз в то время, когда он читал их, царевна вышла на балкон, находившийся за царским троном, и, увидев Калидаса, тут же влюбилась в него.
Когда Калидас поднял глаза и увидел царевну, он не вымолвил ни слова, он просто выразил свои эмоции взглядом и улыбкой. Какой тонкостью отмечены старые способы выражения чувств! Увидев это, царевна не могла больше сдерживать себя и сказала отцу: «Я должна выйти замуж за этого человека, он единственный во всем мире достоин меня!»
Царь ответил в негодовании: «Ты соображаешь, что говоришь? Хы уже замужем». На что царевна сказала: «Меня это не волнует, этот человек должен быть моим».
Представьте себе всеобщее изумление во дворце, когда Калидас произнес тихим голосом: «Я твой муж» — и затем поблагодарил царя за то, что тот отдал ему свою дочь в жены. Царь в свою очередь предложил Калидасу обширные земельные владения, но тот вежливо отклонил его предложение. Царевна спустилась к трону отца и на глазах всех собравшихся поцеловала его, сказав: «Благодарю тебя, отец, за то, что ты дал мне мужа, достойного меня». И царь вздохнул с облегчением — он был реабилитирован за то, что отдал дочь замуж за бедного «идиота» Калидасу.
Вскоре Калидас покинул эту страну и отправился в Удажайн, где стал украшением двора царя Викрамадитьи. Знакомы ли вы с его стихотворением «Мегхадута», в котором описывается тоска одинокого якши (ангела) по своей жене, с которой он был разлучен? В основу этого произведения Калидас положил переживания от собственной брачной ночи. В своем прежнем состоянии он не мог выразить все те страдания, которые он испытал тогда, будучи отвергнутым. Но благодаря милости Ма он преобразил это неприятное переживание в изысканную поэзию. Если бы он вначале не был подвергнут неведению, он не был бы избран в мужья для царской дочери, крайнее отчаяние не заставило бы его биться головой о камень, и он не мог бы быть спасен Ма и таким образом вернуть себе царевну.
Ма хотела, чтобы он немного пожил в мире и оставил нам свою возвышенную поэзию. Предположим, что он сразу же достиг бы реализации, — пришла бы ему в голову мысль жениться и вести жизнь домохозяина? Никогда. Блаженство пребывания рядом с Ма в миллиард раз выше любых мирских наслаждений. Ма хотела частично вовлечь его в свою Майю, а затем спасти, чтобы, работая над своими проблемами, он мог изумить мир в качестве Ее языка. Бывает и так, что Ма позволяет человеку поклоняться Ей многие годы до тех пор, пока обстоятельства не заставят его сбросить оковы Майи, — и тогда Она является ему. И все это — Ее игра.

 

Когда царь увидел Калидаса, он был очень изумлен, что такой глупец существует на белом свете, и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты женился на моей дочери.

Калидас ответил: «А почему я должен жениться на твоей дочери? В царстве много других девушек, из которых можно выбрать себе жену».
Царю это не понравилось, и он сказал: «Если ты не согласен жениться на моей дочери, тебе отрубят голову». Калидас только пожал плечами.
Во время свадебной церемонии лицо царевны было закрыто вуалью, и она не могла как следует разглядеть своего мужа. По окончании празднества она отправилась в спальню, приготовленную для медового месяца молодоженов. Была прекрасная ночь. Выглянув в окно, царевна увидела, что моросит мелкий дождь. В лесу у зверей тоже был брачный сезон, и они во весь голос издавали свои призывные звуки. Царевна посмотрела на тихо сидящего мужа и, подумав, что тот просто робеет, стала размышлять о том, как пробудить в нем желание любовной игры. Как раз в это время за окном издал свой особенный призывный крик верблюд, и она застенчиво спросила мужа: «Кто это зовет свою подругу?» Она хотела, чтобы он понял, что она ждет, когда он, подобно животным, подойдет к ней и займется любовью.
Верблюд на санскрите «уштра», но Калидас не был способен произнести даже это единственное слово, поэтому он ответил: «Утру, утру». Его жена тут же потеряла весь любовный пыл и подумала: «Неужели мой отец действительно мог так поступить со мной?» Калидасу она сказала: «Ты не умеешь говорить на санскрите, ты можешь разговаривать только на низшем языке. Ты даже не смог понять смысл моего вопроса. Убирайся отсюда, ты мне не пара». Впервые в жизни Калидас почувствовал себя обиженным и оскорбленным. Все это было, конечно, действием Ма: Она звала его к себе. Он был в таком отчаянии от своего положения, что оставил свой Дом и отправился в храм Кали. Там он начал биться головой о стопы Ее изваяния (не забывайте о влиянии его предыдущих девяти жизней), пока на них не упало несколько капель его крови. Этого было достаточно — сама Богиня Кали предстала перед дверью храма и, постучав в нее, прокричала: «Впусти меня. Я — Кали! Проси все, что угодно!»
Калидас поднялся с пола и, встав за дверью так, чтобы Она не смогла открыть ее, закричал в ответ: «Я не верю Тебе!» Внезапно ему на ум пришли смутные воспоминания о его предыдущих рождениях, и он испугался, что Кали опять откажется спасти его.
Кали сказала: «Нет, ты не понимаешь! Доверься мне!»
Калидас ответил обиженным голосом: «Нет, зачем мне доверяться Тебе? Я раньше уже доверялся Тебе девять раз — и посмотри на меня сейчас!»
Ма нежно сказала: «Доверься же мне. Приоткрой дверь совсем немного и убедись, что это действительно твоя Кали». На это Калидас ответил: «Я высуну только свой язык и все». Когда он сделал так, Ма ударила его по языку, и он немедленно обрел дар божественной речи. И не только это — он стал высоким и красивым. Вы можете не верить, мне все равно. Но это правда. С этого момента Ма была с ним двадцать четыре часа в сутки. И из его губ спонтанно лились прекрасные стихи, воспевающие Ма.
Когда Калидас вернулся во дворец, никто не узнал его, но он легко получил доступ к царю, прочитав стихи. Тогда цари любили поэзию. И Калидас прочел стихи, восхваляющие красоту царевны. Он воспел складочки на ее бедрах, образующиеся, когда она поворачивалась, ее высокую упругую грудь, извилистую линию ее талии, ее пупок. Калидас известен своими сравнениями и метафорами, и в этих стихах он сравнивал каждую часть ее тела с соответствующим образом природы. Как раз в то время, когда он читал их, царевна вышла на балкон, находившийся за царским троном, и, увидев Калидаса, тут же влюбилась в него.
Когда Калидас поднял глаза и увидел царевну, он не вымолвил ни слова, он просто выразил свои эмоции взглядом и улыбкой. Какой тонкостью отмечены старые способы выражения чувств! Увидев это, царевна не могла больше сдерживать себя и сказала отцу: «Я должна выйти замуж за этого человека, он единственный во всем мире достоин меня!»
Царь ответил в негодовании: «Ты соображаешь, что говоришь? Хы уже замужем». На что царевна сказала: «Меня это не волнует, этот человек должен быть моим».
Представьте себе всеобщее изумление во дворце, когда Калидас произнес тихим голосом: «Я твой муж» — и затем поблагодарил царя за то, что тот отдал ему свою дочь в жены. Царь в свою очередь предложил Калидасу обширные земельные владения, но тот вежливо отклонил его предложение. Царевна спустилась к трону отца и на глазах всех собравшихся поцеловала его, сказав: «Благодарю тебя, отец, за то, что ты дал мне мужа, достойного меня». И царь вздохнул с облегчением — он был реабилитирован за то, что отдал дочь замуж за бедного «идиота» Калидасу.
Вскоре Калидас покинул эту страну и отправился в Удажайн, где стал украшением двора царя Викрамадитьи. Знакомы ли вы с его стихотворением «Мегхадута», в котором описывается тоска одинокого якши (ангела) по своей жене, с которой он был разлучен? В основу этого произведения Калидас положил переживания от собственной брачной ночи. В своем прежнем состоянии он не мог выразить все те страдания, которые он испытал тогда, будучи отвергнутым. Но благодаря милости Ма он преобразил это неприятное переживание в изысканную поэзию. Если бы он вначале не был подвергнут неведению, он не был бы избран в мужья для царской дочери, крайнее отчаяние не заставило бы его биться головой о камень, и он не мог бы быть спасен Ма и таким образом вернуть себе царевну.
Ма хотела, чтобы он немного пожил в мире и оставил нам свою возвышенную поэзию. Предположим, что он сразу же достиг бы реализации, — пришла бы ему в голову мысль жениться и вести жизнь домохозяина? Никогда. Блаженство пребывания рядом с Ма в миллиард раз выше любых мирских наслаждений. Ма хотела частично вовлечь его в свою Майю, а затем спасти, чтобы, работая над своими проблемами, он мог изумить мир в качестве Ее языка. Бывает и так, что Ма позволяет человеку поклоняться Ей многие годы до тех пор, пока обстоятельства не заставят его сбросить оковы Майи, — и тогда Она является ему. И все это — Ее игра.

 

Когда царь увидел Калидаса, он был очень изумлен, что такой глупец существует на белом свете, и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты женился на моей дочери».Похожее изображение

Калидас ответил: «А почему я должен жениться на твоей дочери? В царстве много других девушек, из которых можно выбрать себе жену».
Царю это не понравилось, и он сказал: «Если ты не согласен жениться на моей дочери, тебе отрубят голову». Калидас только пожал плечами.
Во время свадебной церемонии лицо царевны было закрыто вуалью, и она не могла как следует разглядеть своего мужа. По окончании празднества она отправилась в спальню, приготовленную для медового месяца молодоженов. Была прекрасная ночь. Выглянув в окно, царевна увидела, что моросит мелкий дождь. В лесу у зверей тоже был брачный сезон, и они во весь голос издавали свои призывные звуки. Царевна посмотрела на тихо сидящего мужа и, подумав, что тот просто робеет, стала размышлять о том, как пробудить в нем желание любовной игры. Как раз в это время за окном издал свой особенный призывный крик верблюд, и она застенчиво спросила мужа: «Кто это зовет свою подругу?» Она хотела, чтобы он понял, что она ждет, когда он, подобно животным, подойдет к ней и займется любовью.
Верблюд на санскрите «уштра», но Калидас не был способен произнести даже это единственное слово, поэтому он ответил: «Утру, утру». Его жена тут же потеряла весь любовный пыл и подумала: «Неужели мой отец действительно мог так поступить со мной?» Калидасу она сказала: «Ты не умеешь говорить на санскрите, ты можешь разговаривать только на низшем языке. Ты даже не смог понять смысл моего вопроса. Убирайся отсюда, ты мне не пара». Впервые в жизни Калидас почувствовал себя обиженным и оскорбленным. Все это было, конечно, действием Ма: Она звала его к себе. Он был в таком отчаянии от своего положения, что оставил свой Дом и отправился в храм Кали. Там он начал биться головой о стопы Ее изваяния (не забывайте о влиянии его предыдущих девяти жизней), пока на них не упало несколько капель его крови. Этого было достаточно — сама Богиня Кали предстала перед дверью храма и, постучав в нее, прокричала: «Впусти меня. Я — Кали! Проси все, что угодно!»
Калидас поднялся с пола и, встав за дверью так, чтобы Она не смогла открыть ее, закричал в ответ: «Я не верю Тебе!» Внезапно ему на ум пришли смутные воспоминания о его предыдущих рождениях, и он испугался, что Кали опять откажется спасти его.
Кали сказала: «Нет, ты не понимаешь! Доверься мне!»
Калидас ответил обиженным голосом: «Нет, зачем мне доверяться Тебе? Я раньше уже доверялся Тебе девять раз — и посмотри на меня сейчас!»
Ма нежно сказала: «Доверься же мне. Приоткрой дверь совсем немного и убедись, что это действительно твоя Кали». На это Калидас ответил: «Я высуну только свой язык и все». Когда он сделал так, Ма ударила его по языку, и он немедленно обрел дар божественной речи. И не только это — он стал высоким и красивым. Вы можете не верить, мне все равно. Но это правда. С этого момента Ма была с ним двадцать четыре часа в сутки. И из его губ спонтанно лились прекрасные стихи, воспевающие Ма.
Когда Калидас вернулся во дворец, никто не узнал его, но он легко получил доступ к царю, прочитав стихи. Тогда цари любили поэзию. И Калидас прочел стихи, восхваляющие красоту царевны. Он воспел складочки на ее бедрах, образующиеся, когда она поворачивалась, ее высокую упругую грудь, извилистую линию ее талии, ее пупок. Калидас известен своими сравнениями и метафорами, и в этих стихах он сравнивал каждую часть ее тела с соответствующим образом природы. Как раз в то время, когда он читал их, царевна вышла на балкон, находившийся за царским троном, и, увидев Калидаса, тут же влюбилась в него.
Когда Калидас поднял глаза и увидел царевну, он не вымолвил ни слова, он просто выразил свои эмоции взглядом и улыбкой. Какой тонкостью отмечены старые способы выражения чувств! Увидев это, царевна не могла больше сдерживать себя и сказала отцу: «Я должна выйти замуж за этого человека, он единственный во всем мире достоин меня!»
Царь ответил в негодовании: «Ты соображаешь, что говоришь? Хы уже замужем». На что царевна сказала: «Меня это не волнует, этот человек должен быть моим».
Представьте себе всеобщее изумление во дворце, когда Калидас произнес тихим голосом: «Я твой муж» — и затем поблагодарил царя за то, что тот отдал ему свою дочь в жены. Царь в свою очередь предложил Калидасу обширные земельные владения, но тот вежливо отклонил его предложение. Царевна спустилась к трону отца и на глазах всех собравшихся поцеловала его, сказав: «Благодарю тебя, отец, за то, что ты дал мне мужа, достойного меня». И царь вздохнул с облегчением — он был реабилитирован за то, что отдал дочь замуж за бедного «идиота» Калидасу.
Вскоре Калидас покинул эту страну и отправился в Удажайн, где стал украшением двора царя Викрамадитьи. Знакомы ли вы с его стихотворением «Мегхадута», в котором описывается тоска одинокого якши (ангела) по своей жене, с которой он был разлучен? В основу этого произведения Калидас положил переживания от собственной брачной ночи. В своем прежнем состоянии он не мог выразить все те страдания, которые он испытал тогда, будучи отвергнутым. Но благодаря милости Ма он преобразил это неприятное переживание в изысканную поэзию. Если бы он вначале не был подвергнут неведению, он не был бы избран в мужья для царской дочери, крайнее отчаяние не заставило бы его биться головой о камень, и он не мог бы быть спасен Ма и таким образом вернуть себе царевну.
Ма хотела, чтобы он немного пожил в мире и оставил нам свою возвышенную поэзию. Предположим, что он сразу же достиг бы реализации, — пришла бы ему в голову мысль жениться и вести жизнь домохозяина? Никогда. Блаженство пребывания рядом с Ма в миллиард раз выше любых мирских наслаждений. Ма хотела частично вовлечь его в свою Майю, а затем спасти, чтобы, работая над своими проблемами, он мог изумить мир в качестве Ее языка. Бывает и так, что Ма позволяет человеку поклоняться Ей многие годы до тех пор, пока обстоятельства не заставят его сбросить оковы Майи, — и тогда Она является ему. И все это — Ее игра.

 

КАМАЛА

10 ГЛАВА ТРИПУРА РАХАСЬИ ИСТОРИЯ ЦАРЯ ХЕМАЧУДЫ И ЦАРИЦЫ ХЕМАЛЕМХЕ постижение КАМАЛА АТМИКИ

ГЛАВА X

БЛАГОДАРЯ ДАЛЬНЕЙШИМ ИНСТРУКЦИЯМ СВОЕЙ ВОЗЛЮБЛЕННОЙ ОН ДОСТИГ САМАДХИ, НЕСМОТРЯ НА СВОЮ ПРОДОЛЖАЮЩУЮСЯ ВНЕШНЮЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, И ПРЕБЫВАЛ В СОСТОЯНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ УЖЕ ПРИ ЖИЗНИ

1-5. "Хемалекха заметила, что её муж достиг всевышней Умиротворённости, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным голосом спросила его: "Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как своё обретение при закрытии своих глаз, или как свою потерю при открытии их, мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми".

6. "Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:

7-14. "Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутнённое счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жуёт рогатый скот. Какая жалость, что таким людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же, как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечён, что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, всё же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди – глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям!

"Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нём, будучи всегда вовлечённой в бессмысленные устремления".

15-27. "Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: "Мой повелитель, ты всё ещё не познал наивысшее состояние святости (которое не загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То состояние столь же далеко от тебя, как небо – от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остаётся обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твоё веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров!"

"Послушай, царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел – отделение мира от высшей Сущности, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделённости существ между собой и их отделённости от всеобщей Высшей Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих бесчисленных узлов невежества.

28-38. "Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку (на самом деле) оно – чистый разум и извечная истина, превосходящее всё остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нём самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в нём – всё). Что бы ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым тем сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего сознания. Более того, если бы что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно – вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности.

"Поэтому я говорю тебе, что твоё суждение "я потеряю это, открыв свои глаза" или "я знаю это" – это узел, который должен быть разрублен, и тогда уже не будет нужды ни в каком достижении, ибо помни, что не может быть совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не обретено в случае неудачи, ибо самадхи – результат прекращения всех усилий, а не приложения тех или иных). То, что ты рассматриваешь как состояние счастья, достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным, потому что оно, несомненно, неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое место, где бы, мой повелитель, не было полыхания огня, сверкающего при растворении вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется. Подобным образом огонь реализации сожжёт всё твоё чувство долга, и тогда уже не останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоём сердце, такие как "я увижу", "я – не это", "это – не высшая Сущность" и подобные им.

"Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную Высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из Высшей Сущности и исчезает в ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней Высшей Сущности, лишённой всех явлений".

39-42. В конце её речи замешательство Хемачуды прояснилось и исчезло, и, постепенно, он прочно утвердился в совершенной высшей Сущности, лишённой всяких разделений на внутреннее и внешнее. Будучи всегда уравновешенным, он вёл очень счастливую жизнь с Хемалекхой и другими, правил своим царством и сделал его процветающим, вступил в войну со своими врагами и одержал победу над ними, изучал священные писания и преподавал их другим, наполнил свою царскую сокровищницу, выполнил жертвоприношения, относящиеся к царствованию и жил двадцать тысяч лет, будучи освобождённым при жизни (дживанмуктой).

Примечание: учёные говорят, что "одна тысяча" является специфическим выражением для числа "четыре" (по другой версии, 365:1). Таким образом, двадцать тысяч равны восьмидесяти.

43-61. "Царь Муктачуда, услышав, что его сын Хемачуда стал дживанмуктой, обсудил это с другим своим сыном, Маничудой. Оба согласились, что теперь Хемачуда не такой, каким он был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не заставляют волноваться ни величайшие удовольствия, ни жутчайшие страдания; что он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актёру в постановке; что он похож на человека, всегда опьянённого вином; и что он исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или мирской вид. Они пребывали в раздумье и поражались всему этому. Затем они разыскали его и в частной беседе спросили его о причине его перемены. Когда они услышали то, что он говорил о своём состоянии, они, как и Хемачуда в своё время, захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали дживанмуктами, подобно Хемачуде. После этого и министры захотели достичь того состояния, и, в конечном счёте, они достигли его после получения надлежащих предписаний от царя. То же случилось и с гражданами, ремесленниками и всеми классами людей в том граде. Все они достигли summum bonum (величайшего блага) жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию страсти. В этом идеальном государстве по-прежнему свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры, действуя как актёры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась наивысшая Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в Свете той Истины; актёры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась Истина; певцы пели песни только об Истине; придворные шуты и скоморохи высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии преподавались уроки только о знании Бога. Таким образом, всё царство состояло только из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами; слугами или служанками; скоморохами или представителями бомонда (высшего света); ремесленниками или чернорабочими; министрами или куртизанками. В любом случае они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с творением. Они никогда не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в согласии с данным моментом, живя в этом настоящем, смеясь, радуясь, плача или крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя все свои скрытые тенденции.

62. "Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда они посетили его.

63-68. "Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках слова мудрости, такие как: "Рассматривай высшую Сущность как чистый разум, лишённый объективного (обусловленного) знания".

"То, что познано, не отличается от того разума, оно подобно серии образов, отражённых в зеркале. Абсолютное сознание – это вселенная; оно – "я", оно – всё, разумное и неодушевлённое, движущееся (проявленное) и незыблемое (непроявленное). Всё остальное освещается им, в то время как оно – единое и единственное, и Самосияющее. Поэтому пусть те разумные люди, которые жаждут познать Чит (чистый разум), отворачиваются от иллюзорного знания и созерцают свою собственную высшую Сущность – абсолютное сознание – которое освещает всё остальное, и которое также является сутью всех и вся. Град, где даже низшие животные передают такую высшую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град Мудрости на Земле, и этой своей славой он обязан той мудрой царевне Хемалекхе, благодаря советам которой Хемачуда стал дживанмуктой, а все остальные последовали его примеру".

69. Даттатрея продолжил: "Таким образом, ты видишь, Парашурама, что первоочередная причина освобождения – общество мудреца. Поэтому прежде всего следуй этому совету".

Так заканчивается десятая глава в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье"

ОМ ТАТ САТ!