ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА!
Тысячи свечей застыли
Звезды капают нектар
Твои руки небо открыли
Твои глаза отдали дар
Кали где твоя сила?
Сотвори свой храм гор
Чтобы в истине жило
Мое сердце – любви раствор
Напои меня своей страстью
Своим вином опьяни
Восхити меня своей властью
Огонь светя протяни
Дай услышать твою песню
Дай увидеть живой океан
Сделай явною вечность
Исцели мою ласку от ран
Пробеги в мое тело
Принеси свою мантру
Сделай меня чисто белым
Разлей амритой Тантру
Взрыв Ты и содрогание
Дрожь, яркая вспышка, слух
Непосредственное Бога созерцание
В человеке Святой Дух
Горсть земли, родник воли
Взлет орла, удар молний
Вкус женьшеня, спирта и соли
Бегущие во весь опор кони
Напои меня молоком
Накорми меня сексом
Целовать твой язык ртом
Наслаждаясь Тантр текстом
Поклонение Тебе о Деви
ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА!
Из книги Гуру Шиваиссы "Махавидья Тантра - 10 Премудростей Кали"
1. ДАКШИНА КАЛИ МАХАВИДЬЯ
2. ТАРА МАХАВИДЬЯ
3. ТРИПУРАСУНДАРИ МАХАВИДЬЯ
4.
Бхуванешвари — Пространство, в котором проявляется всё. Но Её нельзя постичь как объект — потому что Она и есть Само Осознание, в котором ты пытаешься постичь.
Бхуванешвари — не просто Богиня вселенной, но сама Матрица Бытия, Бесконечная Ёмкость, в которой рождаются, существуют и исчезают миры, мысли, желания, чувства и даже стремление к освобождению.
Она — Чит-акаша, пространство сознания, которое вмещает всё, но не определяется ничем.
Тайна в том, что Её невозможно "встретить" как другое. Пока ты ищешь Её как образ, форму или состояние, ты находишься в Её теле — как волна, идущая по океану, не осознавая, что она и есть сам океан.
Когда ум успокаивается, когда нет больше стремления обладать или понять, Она раскрывается как неизменное Присутствие — как Пространство, в котором даже Бог и Гуру приходят и исчезают, но которое никогда не покидает тебя.
Осознав Её, ты не становишься кем-то новым — ты перестаёшь быть отделённым. "Я — Пространство, в котором ты ищешь Меня. Я — Свобода до желания быть свободным.
Я — Безмолвие, в котором звучит твоя мантра." — так говорит Махабхуванешвари, когда ты наконец способен услышать.
Глава тринадцатая.
Благая Богиня сказала:
1."О Любимый, [Тобою] была дана мантра Бхуванешвари - ХРИМ. Из Твоих лотосных уст хочу услышать Её кавачу, скажи [же]!"
Благой Великий Бог сказал:
2."Услышь, Любимая, Я поведаю кавачу, которую трудно обрести на этой земле. О Богиня, благодаря её произнесению [садхака] станет владыкой всех совершенств.
3-4a. Благодаря чтению этой кавачи Индра получил ваджру, Кришна уничтожил Бхубхару, а Шукадева стал знатоком всех йог.
4b-8. Произнеся: "Эта кавачи Благой Владычицы мира, [её Божество] - Великая Владычица, а цель - исполнение всех [желаний]", следует совершить пранаяму.
OM asya shrIbhuvaneshvarIkavachasya maheshvarI devatA sarvArthe viniyogaH .
mAyAbIjaM shiraH pAtu kAmabIjantu bhAlakam ..5..
durgAbIjaM netrayugmaM nAsikAmannadAmanuH .
vadanaM dakShiNAbIjaM tArAbIjaM tu gaNDayoH ..6..
ShoDashI me galaM pAtu kaNThaM me bhairavImanuH .
hR^idayaM chhinnamastA cha udaraM bagalA tathA ..7..
dhUmAvatI kaTiM pAtu mAta~NgI pAtu sarvataH .
sarvA~NgaM me sadA pAtu sarvavidyAsvarUpiNI ..8..
"Да защитит майя-биджа мою голову, а кама-биджа - мой лоб;
да защитит дурга-биджа два моих глаза, а мантра Аннапурны - мой нос;
да защитит дакшина-биджа мой рот, а тара-биджа - щёки;
да защитит Шодаши мою шею, а мантра Бхайрави - моё горло;
да защитит Чхиннамаста моё сердце, а Багала - мой живот;
да защитит Дхумавати мои бёдра, а Матанги - всё тело;
пусть Образ всех Видий охраняет всегда всё моё тело!"
9-14. Шива говорит, что повторением этой кавачи садхака очищается от грехов и достигается всё, что только желает. Эту кавачу, подобную древу исполнения желаний, нельзя сообщать недостойным.
Так в "Махамайа-тантре" заканчивается тринадцатая, последняя, глава.
5. БХАЙРАВИ МАХАВИДЬЯ
ХАСАЙН ХАСАКАЛАРИМ ХАСАУХ
Мантра – ХАСАЙН ХАСКАРИМ ХАСАЙН (энергии власти, управления демоническими силами)
ОМ ХРШАИМ ХШРЛИМ ХШРАУХ (управление гневными формами)
янтра Бхайрави показывает тотальную поглощенность ума энергией и как мы видим нет ни одного треугольника вершиной вверх то есть элемента присутствия Шивы, здесь сознание полностью поглощено восприятием всех видов энергии, открываемым подобно телам матрешки Матрицы МАНТРА ТРИПУРА БХАЙРАВИ
Ха=Хам -эфир Са=Сах - солнечный свет аим=АЙм- звук Йам - воздух Рим=Рам - огонь Аух=Саух - принципы бытия Ка=Крим -действие Лам= земля
Хсклим здесь Клим- желание х=ха с=са
МАХАБХАЙРАВИ
ОМ ШРИМ МАХАБХАЙРАВИ НАМАХ!
О, Бхайрави Ты приходишь
Нежданная, негаданная любовь
Ты сердце разрываешь, огонь разводишь
Ты кипишь в огне моя кровь
Ты рвешься наружу сердце
Ты бьешься истиной огня
Ты разбиваешь все дверцы
Ты не различаешь ни ночи, ни дня
Ты мое пробуждение, бой
Ты жгучее желание веры
Расстрелянный, глухой и немой
Пьющий свою жажду без меры
Ты даешь обнаружить ад
Ты доводишь совершенство до грани
Ты расстилаешь наслаждений сад
Ты накапливаешь силу брани
Гнев праведный, выход муки
Распятие чувств, разум, как воля
Ты протягиваешь в небо руки
Разрезаешь Луну в свет раздолья
Ты поклон и выход позора
Глупость, нежество и раздор
Ты ловишь грех, на поличном вора
Жалость, обида, ревность, укор
Ты все приносишь в жертву свету
Ты все бросаешь на суд огня
Ты призываешь Бога к ответу
Ты прогоняешь, гонишь меня
Дай мне вечной силы Бога
Дай мне поверить, что я это Он
Докажи, что мой путь неба дорога
Понеси меня в храм – в мой дом
Построй мой храм в одну ночь
Собери мое войско и мой орден
Роди для меня моей радости дочь
Сделай так, чтоб я был свободен
Освободи от адов и печалей
Дай первое место и суть высоты
Не лишай меня любовных далей
Сделай истиной святые мечты
ОМ ШРИМ МАХАБХАЙРАВИ НАМАХ!
ТРИПУРА-БХАЙРАВИ
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
О совершенная в искусстве боли
Защити и сохрани меня Мать
Не дай мне излишней доли
Позволь твои уста и лоно целовать
О, любимая Бхайрави, Трипура
Моя бесподобная мука - жена
Моя израненная, порванная шкура
Моя коронованная снами Луна
Носящая сову, нож и четки
С тайной книгой магии и колдовства
Отбирающая лучшие тона и нотки
Знающая таинства пищи и поста
Летящая сквозь ночи белая птица
Яростная демоница и лиса
Непобедимая Шивы огня колесница
Длинная волшебная коса
Заплетенная лучами чудес и камней
Яркий превосходный рубин
Сама квинтэссенция, вопрос главный
Состав элементов и сущность картин
Прямая передача, присутствие Гуру
Истинное сердце золота и серебра
Носящая львиную, тигриную шкуру
Создающая узы семени и родства
Всепревосходящая Кауласиддхишвари
Правящая строителями высших чар
Всезнающая, само сердце Махешвари
Делающая ладан и мощный отвар
Грань между добром и злом – нож
Грань между анандой и страданьем
Искореняющая до предела ложь
Связанная ослепительным сияньем
На коленях, в моче и в говне молитва
Прими мою боль и исцели любовь
Пусть станет мое тело как бритва
И будет чистой и лучезарной моя кровь
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
ДХЬЯНА БХАЙРАВИ
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
Твой трон из лунного света
Ты как Изида по лунной дорожке
Твое Солнце – багряный дракон рассвета
И звезды в твоем окошке
Твоя корона из камней Вселенной
Ожерелье из черепов, гениев и йогов
Из кости мозга драгоценной
И читаешь ты мантр много
И в руке четки – рубины
Сто восемь зерен в кристаллы любви
Нож алмазный, ласины
Красные чулочки для ноги
Ты сидишь на лотосе заката
Свет поднимается как фонтан
В твоей руке громов раскаты
Твои волосы как черный туман
Ты держишь 64 Тантры Каула
Нетленный пергамент майтхун
Ты держишь 64 панчамакары
Ты держишь в Нирване лампу
Твое лоно покрыто камнями
Драгоценный узор свастик
Твой пояс усыпан огнями
Твоя плоть упругий пластик
Каждый нерв подтянут и отточен
Лезвие твоего ножа – бритва
Твой ум отчетливо сосредоточен
Сердце твое – отходная молитва
Ноги отчеканили лотос
Руки освободились в мудрах
Слышу твой пронзительный голос
В послеоргазмичных сутрах.
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
Гимн Огненной Шакти — Бхайрави,
Несущей Свет из Чрева Тьмы
В самом сердце боли — её Лотос.
Не отвращайся, когда всё сжимается в крик.
Именно там, где разрывает,
Где душа падает на колени — Бхайрави открывает врата Золотого Освобождения. Ты искала свет, но Он прячется в трещинах. Ты бежала от страха, но именно в его зрачке — Око Любви, не знающей условий. Бхайрави не уговаривает.
Она ведёт за грань. Там, где привычное исчезает,
Где ты не знаешь, кто ты,
Где нет ни Бога, ни дьявола, ни пути — Она вдыхает в тебя Истинную Суть.
В центре Ужаса, где кажется, что ты погибаешь — внезапно рождается Любовь. Не человеческая, не слащавая, а Любовь, от которой плачет Вселенная.
Ты пуст, ты сломан — и вдруг именно там, в пустоте, где даже боль исчезла — Звезда Тишины.
Она не говорит. Она знает. Она не просит. Она даёт. Она — ты.
Бхайрави — это твоя Душа, снявшая все маски.
Это огонь, в котором ты становишься Золотом.
Это Та, кто убивает, чтобы ты ожила.
Та, кто разрушает, чтобы ты вспомнила:
Ты — Несущая Свет во Тьму.
ТРИПУРА-БХАЙРАВИ ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
О совершенная в искусстве боли
Защити и сохрани меня Мать
Не дай мне излишней доли
Позволь твои уста и лоно целовать
О, любимая Бхайрави, Трипура
Моя бесподобная мука - жена
Моя израненная, порванная шкура
Моя коронованная Луна
Носящая сову, нож и четки
С тайной книгой магии и колдовства Отбирающая лучшие тона и нотки
Знающая таинства пищи и поста
Летящая сквозь ночи птица
Яростная демоница и лиса
Непобедимая Шивы огня колесница Длинная волшебная коса
Заплетенная лучами чудес и камней
Яркий превосходный рубин
Сама квинтэссенция, вопрос главный Состав элементов и сущность картин Прямая передача, присутствие
Гуру Истинное сердце золота и серебра Носящая львиную, тигриную шкуру Создающая узы семени и родства Всепревосходящая Кауласиддхишвари Правящая строителями высших чар Всезнающая, само сердце Махешвари Делающая ладан и мощный отвар
Грань между добром и злом – нож
Грань между анандой и страданьем Искореняющая до предела ложь
Связанная ослепительным сияньем
На коленях, в моче и в говне молитва Прими мою боль и исцели любовь
Пусть станет мое тело как бритва
И будет чистой и лучезарной моя кровь
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
КАВАЧА БХАЙРАВИ
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
Защити меня о мать муки
В самом сердце льется боль
Дай мне выдержать горечь разлуки
Дай войти в единство и ноль
Освободи меня от страданий
От бедности, бедствий и хлопот
Дай истинной любви желаний
Наполни песнями мой рот
Извлеки из сердца камень
Защити имя Гуру, его честь
Раскрой гармоний мой пламень
Даруй святую благую весть
Отнеси меня на руках в небо
Напои меня твоим нектаром губ
Накорми меня духом из хлеба
И пусть демоны в меня не войдут
Сделай меня совершенным сиддхом Разреши пить твоего лона суть
Награди меня древним истоком и свитком Укажи мне самый прекрасный путь
Разнеси мою ласку и свет ясно
Расстели мне ковер янтр и букв
Пусть будет все сделанным ненапрасно Награди мой безумный труд
Защити мою силу, дух и тело
Укрепи мою правду и мой трон
Пусть будет победой любое дело
Забери от меня горестный стон
Принеси мне забаву и славу
Сделай реальным храм Богинь
Не вовлеки меня в кровь и в расправу
В моей молитве меня не отринь
О, любимая, освободи мое сердце
Оно так сильно бьется Тобой…
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН!
ГИМН БХАЙРАВИ ИЗ ШАРАДА ТИЛАКИ
(9 век нашей эры Лакшмана Дешикендра)
«Ты настолько тонка, что боги не в силах описать тебя. Ты – источник мира и не имеешь начала. У тебя три ока, прекрасное лицо и четыре руки, в одной паре рук ты держишь книгу и четки, другая пара сложена в жестах неустрашимости и дарования милости – абхайя и варада мудры.Ты источник речи и всего изящного, ты источник самой вселенной. Ты носишь месяц в волосах и кожа твоя бела как осенняя луна. Ты держишь кувшин с амритой и рука твоя сложена в жесте изложения учения – видьи. Когда поклоняются Шиве и Вишну, поклоняются также и Тебе. Ты также Брахма, в котором пребывает речь. Ты природа сознания, ты контролируешь жизненное дыхание и, даруя йогические силы, побеждаешь шесть видов страсти: похоть, жадность, заблуждение, омраченность, опьянение, ревность и гнев. Шива, получив половину твоего тела, был наделен силой для создания вселенной, мир невозможно создать без тебя. После поклонения Тебе глаза жен сиддхов стали красными от избытка выпитого вина. Они воспевают твои имена вместе с киннарами – небожителями. Мы поклоняемся Тебе, когда кундалини – свернувшаяся змея отправляется в город Шивы, пройдя по нади сушумне, заставляя расцвести все лотосы. Мы поклоняемся тебе, купающейся в потоке нектара. Ты источник всех Вед, ты форма самого сознания. Ты создательница мира в форме звука и значения. Ты поддерживаешь вселенную своей силой как солнце и растворяешь мир, принимая форму огня. Нараяни Гаури и Сарасвати – также твои имена…»
6. ЧХИННАМАСТА МАХАВИДЬЯ
Чхиннамаста — это Мгновенное Освобождение.
Она — Тонкий Меч Мгновения, в котором рушится всё построенное на страхе, на памяти, на образах, и остаётся только Чистый Свет Осознания, которое уже не имеет формы, имени, цели.
Она говорит не словами.
Она говорит Жестом отсечения: «Если ты готов отдать всё, ты станешь Всем».
Она — тот аспект Шакти, который никто не зовёт, но именно Она приходит, когда ты больше не можешь держаться за себя. Когда ты падаешь в Бездну и не зовёшь помощь, а говоришь: "Пусть Я умру, но Истина останется." И в этот момент ты становишься Богом. Не личностью, не духовным практиком — а Самой Реальностью.
7. ДХУМАВАТИ МАХАВИДЬЯ
Образ богини Дхумавати в Традиции Дашамахавидий — один из самых мистических, пугающих и глубоких. Она воплощает силу пустоты, распада, трансценденции мира форм и освобождения от иллюзий. Согласно Тодала Тантре и Кокиларнава Тантре, её образ раскрывается как архетип Вечной Вдовы, Богини без мужа, символизирующей то, что остаётся, когда всё исчезает.
Описание из Тодала Тантры
В Тодала Тантре Дхумавати описывается как старая, уродливая, иссохшая женщина с ужасным лицом и торчащими зубами. Её тело без украшений, она одета в старую, рваную одежду, напоминающую саван. Она сидит в сломанной повозке без впряжённого животного, что символизирует остановку жизненного движения и отсутствие внешней силы.
Её глаза красные, она моргает неровно, из её рта исходит дым — это не только аллюзия на её имя ("Дымная"), но и символ разрушения видимости, иллюзии майи. Она несёт в себе силу всех несчастий, страданий и упадка, но одновременно — она та, кто освобождает из них. Её внешняя безобразность — лишь завеса, за которой скрывается Великая Истина.
Ключевые символы по Тодала Тантре:
- Вороны или ворон — её вахана, вестник смерти и трансформации.
- Чаша черепа, венок из костей — напоминание о бренности.
- Образ вдовы — как знак полной отрешённости и несвязанности с миром форм
Описание из Кокиларнава Тантры:
Кокиларнава Тантра акцентирует внимание на её величии как шакти, стоящей выше жизни и смерти. В этом тексте Дхумавати восхваляется как великая освободительница от уз сансары. Она — "Та, кто пожирает время", стоящая за пределами его течения. Её дым не разрушает, но очищает, обнажая реальность за покровами майи.
Дхумавати здесь показана не только как ужасающая и пугающая, но как мать-учительница, дающая мудрость через лишения. Она — сама Пустота (шунья), в которой растворяются все дуальности. Она помогает садхаке пройти сквозь скорбь, страдания, одиночество и прийти к глубинному освобождению.
Ключевые акценты Кокиларнава Тантры:
- Её почитают в моменты крайнего отчаяния, когда исчезли все внешние опоры.
- Её присутствие очищает от гордыни, иллюзий, ложной идентичности.
- Её дары — высшая вайрагья (отрешённость), знание, тишина, внутренняя свобода.
Символическое значение:
Дхумавати — это тёмная ночь души, через которую проходит каждый искатель Истины. Она — та, кто забирает, чтобы открыть. Она — Пустота, в которой рождается Свет.
Архетипическое превращение Дхумавати:
В классических тантрах Дхумавати редко проявляется иначе как Вдова. Но в гухъя (тайной) тантрической традиции есть знание: когда садхака проходит через полный внутренний мрак, скорбь, потерю и не ищет выхода, а остаётся в Пустоте — тогда дым начинает рассеиваться.
И тогда, из этой Пустоты, как зарево на рассвете, рождается Юная Дева — та же Дхумавати, но в своём исцеленном, сияющем аспекте - Юная Дева, вновь обретшая радость Жизни, Пустота, познавшая свою природу как Истина и Блаженство.
Мифологически и архетипически:
Это метаморфоза — архетип женской Инициации через Смерть и Возрождение. Аналог — Персефона, которая возвращается из мира мёртвых не прежней, а Пробуждённой. Или Кали, чья ярость растворяется, и она становится Кали Ма — Матерью.
У Дхумавати это происходит не от внешнего спасения, а от внутреннего прозрения. Её молодость — не плотская, а эссенция вновь рождённой Шакти, очищенной от всего ложного. Красное платье — знак силы, жизни, страсти, но это уже страсть к Истине.
Что проходит душа в этой трансформации:
1. Глубокое одиночество и лишение — всё уходит: отношения, цели, желания, идентичности.
2. Болезненное обнажение — человек остаётся без защит, без прошлого, без надежд.
3. Покой в разрушении — принятие и даже любовь к пустоте, тьме, мраку.
4. Внезапный внутренний свет — не от ума, а из самой сути: появляется знание без формы, Любовь без объекта, Ясность без зрения.
Если Дхумавати удовлетворена, проявляются очень тонкие, но мощные знаки:
- Глубинный покой даже среди внешнего хаоса.
- Отсутствие страха смерти, потерь, одиночества.
- Обретение чистого различающего знания (вивека) — видение сути за формами.
- Смех сквозь слёзы — когда ты видишь иллюзорность страданий и начинаешь смеяться, не от боли, а от свободы.
- Появление внутреннего огня — энергия возвращается, но уже не хаотичная, а ясная, красная, юная.
- Неожиданная женская сила — как будто в тебе проснулась Шакти, которая спала столетия.
Для кого она открывается так:
Только для тех, кто не отверг её в её ужасной форме. Кто не сбежал. Кто прошёл сквозь Пепел и остался в Истине.
Это высшая стадия её поклонения — не ритуальная, а экзистенциальная. Когда не ты молишься, а она раскрывает тебе своё второе лицо — Лицо Жизни после Смерти.
ГИМН 108 ИМЕН БОГИНИ ДХУМАВАТИ
1. Om Dhumāvatyai namaḥ — Ом, почтение Дхумавати
2. Om Dhumravarṇāyai namaḥ — Ом, почтение Той, кто имеет цвет дыма
3. Om Dhumrapānaparāyaṇāyai namaḥ — Ом, Той, кто наслаждается дымом
4. Om Aghorācārasantuṣṭāyai namaḥ — Ом, удовлетворённой аскетичными и ужасающими практиками
5. Om Atṭahāsaniratāyai namaḥ — Ом, преданной громкому смеху
6. Om Pretavāhanasancāriṇyai namaḥ — Ом, Той, кто ездит на мёртвом (прета)
7. Om Caṇḍaveṣadharāyai namaḥ — Ом, носящей яростный облик
8. Om Nityamālyāmbarābhūṣāyai namaḥ — Ом, вечно украшенной гирляндами и одеждой
9. Om Vāmanākṛtirūpiṇyai namaḥ — Ом, принявшей форму карлицы
10. Om Virūpākṣyai namaḥ — Ом, с уродливыми глазами
11. Om Vikaṭānānāyai namaḥ — Ом, с ужасным лицом
12. Om Tīkṣṇadaṃṣṭrāyai namaḥ — Ом, с острыми клыками
13. Om Muktakeśyai namaḥ — Ом, с распущенными волосами
14. Om Vṛddharūpiṇyai namaḥ — Ом, в образе старой женщины
15. Om Pāpadarśanasaṃtuṣṭāyai namaḥ — Ом, радующейся лицезрению грехов
16. Om Bhaktasaubhāgyadāyinai namaḥ — Ом, дарующей благополучие преданным
17. Om Ghorarūpadharāyai namaḥ — Ом, принявшей ужасную форму
18. Om Jarārūpadharāyai namaḥ — Ом, принявшей облик старости
19. Om Sarvavighnavināśinyai namaḥ — Ом, разрушительнице всех препятствий
20. Om Rogamṛtyuvināśinyai namaḥ — Ом, уничтожающей болезни и смерть
21. Om Sarvasampatpradāyinai namaḥ — Дарующей все богатства
22. Om Bhaktavāñchitapūraṇyai namaḥ — Исполняющей желания преданных
23. Om Sadānandamayīyai namaḥ — Сущности вечного блаженства
24. Om Siddhidātrīyai namaḥ — Дарующей сиддхи (духовные силы)
25. Om Ripuśāntikāriṇyai namaḥ — Успокаивающей врагов
26. Om Bhaktarakṣaṇadīkṣitāyai namaḥ — Посвятившей себя защите преданных
27. Om Bhaktasaubhāgyadātrīyai namaḥ — Дающей удачу своим последователям
28. Om Cañcalācāritapriyāyai namaḥ — Наслаждающейся непредсказуемым поведением
29. Om Sarvajñānātmikāyai namaḥ — Являющейся самой сутью высшего знания
30. Om Sarvavidyāviśāradāyai namaḥ — Искусной во всех науках
31. Om Sarvatantreśvarīyai namaḥ — Владычице всех тантр
32. Om Sarvamantramayīyai namaḥ — Наполненной всеми мантрами
33. Om Bhūta-preta-piśācādirañjinyai namaḥ — Очаровывающей духов и привидений
34. Om Bhūtavidyāparāyaṇāyai namaḥ — Увлечённой мистическим знанием духов
35. Om Cañcalāyai namaḥ — Переменчивой
36. Om Capalāyai namaḥ — Быстрой, подвижной
37. Om Caṇḍīyai namaḥ — Яростной
38. Om Caṇḍarūpiṇyai namaḥ — В образе разрушительной ярости
39. Om Caṇḍaveṣadharāyai namaḥ — Носящей устрашающее одеяние
40. Om Bhayānakaveṣadhāriṇyai namaḥ — С устрашающим обликом
41. Om Raktākṣyai namaḥ — С красными глазами
42. Om Vikaṭānānāyai namaḥ — С устрашающим лицом
43. Om Śuṣkadehāyai namaḥ — С иссохшим телом
44. Om Mahābhujāyai namaḥ — С великими (мощными) руками
45. Om Dīrghajeṣṭhāyai namaḥ — Старшей, великой
46. Om Dīrghamukhīyai namaḥ — С вытянутым лицом
47. Om Dīrghakeśyai namaḥ — С длинными волосами
48. Om Dīrghanāsikāyai namaḥ — С длинным носом
49. Om Virūpāyai namaḥ — Уродливой
50. Om Vikṛtākārāyai namaḥ — С искажённой формой
51. Om Śuṣkakaṇṭhāyai namaḥ — С сухим горлом
52. Om Bhayāvahāyai namaḥ — Несущей ужас
53. Om Bhaktarakṣākāriṇyai namaḥ — Защищающей своих преданных
54. Om Bhaktānugrahakāriṇyai namaḥ — Дарующей милость преданным
55. Om Bhaktāhlādakarīyai namaḥ — Приносящей радость почитателям
56. Om Mahāmāyāyai namaḥ — Великой иллюзии
57. Om Mahākālīyai namaḥ — Великой Тьме/Кали
58. Om Mahāmṛtyuyaminyai namaḥ — Великая Смертоносная Яминь (ночная богиня)
59. Om Mahāraudrāyai namaḥ — Являющейся великой яростью
60. Om Mahākrodhāyai namaḥ — Воплощением великого гнева
61. Om Mahāpāśadharāyai namaḥ — Держащей великий аркан (петлю)
62. Om Mahāśūlāyudhadhāriṇyai namaḥ — Несущей великое оружие — трезубец
63. Om Śmaśānavāsinyai namaḥ — Обитающей на кремационном поле
64. Om Piṅgākṣyai namaḥ — С жёлтоватыми (медными) глазами
65. Om Kālarātryai namaḥ — Чёрной Ночи (форме разрушения)
66. Om Vibhīṣaṇaiḥ stutyāyai namaḥ — Прославляемой ужасными духами
67. Om Dākṣiṇyāyai namaḥ — Милосердной
68. Om Bhaktavatsalāyai namaḥ — Заботящейся о преданных
69. Om Nityānandamayīyai namaḥ — Наполненной вечным блаженством
70. Om Jyeṣṭhāyai namaḥ — Старшей среди богинь
71. Om Durgārādhyāyai namaḥ — Почитаемой как труднодостижимая
72. Om Trikālajñāyai namaḥ — Знающей три времени (прошлое, настоящее, будущее)
73. Om Cāmuṇḍāyai namaḥ — В образе богини Чамунды
74. Om Śavavāhanāyai namaḥ — Едущей на трупе
75. Om Śāradārcitāyai namaḥ — Почитаемой богиней учёности (Шарадой)
76. Om Kālasaṃhārakāriṇyai namaḥ — Уничтожающей Время
77. Om Kālarātrisvarūpiṇyai namaḥ — В истинной форме Чёрной Ночи
78. Om Kṛṣṇāyai namaḥ — Тёмной
79. Om Kālikāyai namaḥ — Форме Кали
80. Om Kāmavighnavināśinyai namaḥ — Разрушающей препятствия, связанные с желаниями
81. Om Kāmakrodhavivarjitāyai namaḥ — Лишённой страсти и гнева
82. Om Śmaśānabhairavārādhyāyai namaḥ — Почитаемой Шмашана-Бхайравой
83. Om Śivāyai namaḥ — Блаженной, благой
84. Om Śāntāyai namaḥ — Спокойной
85. Om Nirvikalpanivāsinīyai namaḥ — Обитающей в состоянии за пределами дуальностей
86. Om Nityarūpāyai namaḥ — Вечной формы
87. Om Nityakalyāṇyai namaḥ — Вечной благости
88. Om Nityakaivalyarūpiṇyai namaḥ — Образу вечного освобождения
89. Om Nirguṇāyai namaḥ — Превосходящей все качества
90. Om Niṣkalāyai namaḥ — Без частиц, целостной
91. Om Nirākārāyai namaḥ — Бесформенной
92. Om Nityanirmalāyai namaḥ — Вечно чистой
93. Om Durgamārggapradarśinyai namaḥ — Показывающей путь сквозь трудности
94. Om Kaivalyaphaladāyinīyai namaḥ — Дарующей плод окончательного освобождения
95. Om Mahāvratadharāyai namaḥ — Соблюдающей великие обеты
96. Om Mahātapasyāyai namaḥ — Великой в аскезе
97. Om Mahājñānāyai namaḥ — Высшему знанию
98. Om Mahāphalāyai namaḥ — Великому плоду (результату)
99. Om Bhaktānukampinyai namaḥ — Сострадательной к преданным
100. Om Bhaktipriyāyai namaḥ — Любящей преданность
101. Om Bhaktigamyāyai namaḥ — Достигаемой через бхакти
102. Om Bhaktavāñchitapūrikāyai namaḥ — Исполняющей желания преданных
103. Om Bhaktigopyāyai namaḥ — Скрытой от глаз, постигаемой лишь через любовь
104. Om Bhaktānandakarīyai namaḥ — Приносящей блаженство преданным
105. Om Bhaktarakṣaṇavratāyai namaḥ — Поклявшейся защищать преданных
106. Om Bhaktijñānaphalāyai namaḥ — Являющейся плодом любви и знания
107. Om Bhaktārthasiddhidāyinīyai namaḥ — Дарующей успех в целях преданных
108. Om Bhaktipradāyinīyai namaḥ — Дарующей бхакти (любовь к Божественному)
О чём же история встречи с Дхумавати в жизни человека?
Жизнь человека, который проходит через путь исцеления Дхумавати, часто наполнена испытаниями и трудностями, связанными с утратой, потерей, смертью близких, болезнью, одиночеством или другими кризисами. Это могут быть моменты, когда человек сталкивается с тем, что его мир рушится, что он теряет те ценности, на которые опирался. Он может переживать депрессию, страдать от чувства утраты и бессмысленности. Однако, эта ситуация не является концом. Наоборот, это момент, когда человек открывает в себе возможность перейти на более глубокий уровень осознания.
*****
Образ Исцелённой Дхумавати
(внутренний архетип, мистическая форма, медитативный образ)
Она сидит в полном безмолвии.
Её глаза закрыты, но от неё исходит сияние, как будто всё сущее отразилось в её внутреннем пространстве. Её волосы — как пепел старых времен, но в них струится золотой свет утренней зари. Лицо спокойно и мягко, как у старой мудрой женщины, в чьей улыбке нет осуждения — только знание и бесконечное сострадание.
На ней нет украшений, только тонкое красное одеяние, прозрачное, легкое, будто соткано из ветра и памяти. Но это не бедность — это свобода от необходимости что-то доказывать. Она не нуждается ни в подтверждении своей красоты, ни в внешней силе. В ней всё завершено.
За её спиной — чёрный диск пустоты, в котором покоится золотой лотос.
Он не распустился — он сияет внутри, как семя, полное безмолвной жизни. Этот лотос — знак того, что пустота в ней не мертва, а жива. Это не бездна, в которую падают, а источник, из которого восходят.
В одной руке она держит сосуд, наполненный тёмной водой — это вода забвения, в которой растворяются страхи, утраты, воспоминания и сожаления. Это не уничтожение, а возвращение в Источник.
В другой — воронье перо, символ глубинной мудрости, что приходит только с тьмой. Оно лёгкое, и ею можно коснуться души — так, что сердце раскроется без боли.
Её аура — беззвучная мантра, состоящая из тишины. Это тишина, в которой слышен голос Истока. С ней рядом — нет ни прошлого, ни будущего. Только здесь. Только сейчас. Только она — как Сама Пустота, исцелившая сама себя.
Она — не та, кто разрушает.
Она — та, кто прошёл через разрушение и остался целым. Она — не та, кто убивает эго. Она — та, кто наблюдает, как эго исчезает, и улыбается, зная: теперь я свободна.
Исцелённая Дхумавати — это тишина, в которой расцветает мудрость.
Не гнев, не боль, не страх — а великое внутреннее «Да» всему, что есть. Это Любовь без объекта, Жизнь без формы, Свет, рождающийся из пустоты.
Сто восемь имен Дхумавати.
ईश्वर उवाच
īśvara uvāca
Ишвара сказал:
ओं धूमावती धूम्रवर्णा धूम्रपानपरायणा।
धूम्राक्षमथिनी धन्या धन्यस्थाननिवासिनी॥ १॥
oṁ dhūmāvatī dhūmravarṇā dhūmrapānaparāyaṇā |
dhūmrākṣamathinī dhanyā dhanyasthānanivāsinī || 1 ||
ОМ! Дхумавати, Дымноцветная, вдыханию дыма предающаяся, вращающая дымчатыми глазами, Богатая, Обитающая в обители богатства,
अघोराचारसन्तुष्टा-अघोराचारमण्डिता।
अघोरमन्त्रसम्प्रीता अघोरमन्त्रपूजिता॥ २॥
aghorācārasantuṣṭā-aghorācāramaṇḍitā |
aghoramantrasamprītā aghoramantrapūjitā || 2 ||
Удовлетворяемая путем агхоры, окруженная путем огхоры, Удовлетворяемая агхора мантрой, Почитаемая агхора мантрой,
अट्टाट्टहासनिरता मलिनाम्बरधारिणी।
वृद्धा विरूपा विधवा विद्या च विरलद्विजा॥ ३॥
aṭṭāṭṭahāsaniratā malināmbaradhāriṇī |
vṛddhā virūpā vidhavā vidyā ca viraladvijā || 3 ||
Раскатисто хохочущая, Облаченная в грязную одежду, Старая, Безобразная, Вдова, Видья, Дважды рожденная Вдова,
प्रवृद्धघोणा कुमुखी कुटिला कुटिलेक्षणा।
कराली च करालास्या कग़्काली शूर्पधारिणी॥ ४॥
pravṛddhaghoṇā kumukhī kuṭilā kuṭilekṣaṇā |
karālī ca karālāsyā kaġkālī śūrpadhāriṇī || 4 ||
Длинноносая, Страшноликая, Кривая, Косоглазая, Ужасная, Огромная, Канкали, Держащая веялку,
काकध्वजारथारूढा केवला कठिना कुहूः।
क्षुत्पिपासार्द्दिता नित्या ललज्जिह्वा दिगम्बरी॥ ५॥
kākadhvajārathārūḍhā kevalā kaṭhinā kuhūḥ |
kṣutpipāsārdditā nityā lalajjihvā digambarī || 5 ||
Восседающая на колеснице с флагом ворона, Одинокая, Грубая, Луна новолуния, Наводящая голод и жажду, Вечная, Играющая языком, Облаченная в пространство,
दीर्ग्घोदरी दीर्ग्घरवा दिर्ग्घाग़्गी दीर्ग्घमस्तका।
विमुक्तकुन्तला कीर्त्त्या कैलासस्थानवासिनी॥ ६॥
dīrgghodarī dīrggharavā dirgghāġgī dīrgghamastakā |
vimuktakuntalā kīrttyā kailāsasthānavāsinī || 6 ||
Обладающая большим животом, долго ревущая, Обладающая длинными конечностями, с длинным черепом, с распущенными волосами, Прославляемая, Обитающая в обители Кайласы,
क्रूरा कालस्वरूपा च कालचक्रप्रवर्त्तिनी।
विवर्णा चज़्चला दुष्टा दुष्टविध्वंसकारिणी॥ ७॥
krūrā kālasvarūpā ca kālacakrapravarttinī |
vivarṇā cazcalā duṣṭā duṣṭavidhvaṁsakāriṇī || 7 ||
Гневная, сущность Времени, вращающая колесо времени, Пребывающая вне варн, Переменчивая, Падшая, Уничтожающая падение,
चण्डी चण्डस्वरूपा च चामुण्डा चण्डनिस्स्वना।
चण्डवेगा चण्डगतिश्चण्डमुण्डविनाशिनी॥ ८॥
caṇḍī caṇḍasvarūpā ca cāmuṇḍā caṇḍanissvanā |
caṇḍavegā caṇḍagatiścaṇḍamuṇḍavināśinī || 8 ||
,
Чанди, Дикая сущность, Чамунда, Издающая дикие крики, Дики порыв, Дикий путь, Уничтожающая Чанду и .Мунду,
चाण्डालिनी चित्ररेखा चित्राग़्गी चित्ररूपिणी।
कृष्णा कपर्द्दिनी कुल्ला कृष्णारूपा क्रियावती॥ ९॥
cāṇḍālinī citrarekhā citrāġgī citrarūpiṇī |
kṛṣṇā kaparddinī kullā kṣṇārūpā kriyāvatī || 9 ||
Чандалини, Пстрая линия, Пестротелая, Обладающая пестрой формой, Черная, Спутанноволосая, Кула, Черный образ, Наделенная действием,
कुम्भस्तनी महोन्मत्ता मदिरापानविह्वला।
चतुर्ब्भुजा ललजिह्वा शत्रुसंहारकारिणी॥ १०॥
kumbhastanī mahonmattā madirāpānavihvalā |
caturbbhujā lalajihvā śatrusaṁhārakāriṇī || 10 ||
Обладающая гряудями подобным кувшинам, пребывающая великом безумии, Наслаждающая питием вина, Четырехрукая, Играющая языком, Уничтожающая врагов,
शवारूढा शवगता श्मशानस्थानवासिनी।
दुराराध्या दुराचारा दुर्ज्जनप्रीतिदायिनी॥ ११॥
śavārūḍhā śavagatā śmaśānasthānavāsinī |
durārādhyā durācārā durjjanaprītidāyinī || 11 ||
Восседающая на трупе, пребывающая среди трупов, Обитающая в местах кремации, трудно почитаемая, обладающая дурным нравом, Дающая удовлетворение грешникам,
निर्मांसा च निराकारा धूतहस्ता वरान्विता।
कलहा च कलिप्रीता कलिकल्मषनाशिनी॥ १२॥
nirmāṁsā ca nirākārā dhūtahastā varānvitā |
kalahā ca kaliprītā kalikalmaṣanāśinī || 12 ||
Лишенная мышц, не имеющая образа, Сухорукая, Наделенная благословением, Раздор, Любимая кали, Уничтожающая грехи кали юги,
महाकालस्वरूपा च महाकालप्रपूजिता।
महादेवप्रिया मेधा महासग़्कटनाशिनी॥ १३॥
mahākālasvarūpā ca mahākālaprapūjitā |
mahādevapriyā medhā mahāsaġkaṭanāśinī || 13 ||
Сущность Махакалы, Почитаемая Махакалой, Любимая Махадевой, Мудрая, Уничтожающая великие беды,
भक्तप्रिया भक्तगतिर्ब्भक्तशत्रुविनाशिनी।
भैरवी भुवना भीमा भारती भुवनात्मिका॥ १४॥
bhaktapriyā bhaktagatirbbhaktaśatruvināśinī |
bhairavī bhuvanā bhīmā bhāratī bhuvanātmikā || 14 ||
Любимая преданными, путь преданных, уничтожающая врагов преданных, Бхайрави, миры, Ужасная, Речь, Сущность миров,
भरुण्डा भीमनयना त्रिनेत्रा बहुरूपिणी।
त्रिलोकेशी त्रिकालज्ज़ा त्रिस्वरूपा त्रयीतनुः॥ १५॥
bharuṇḍā bhīmanayanā trinetrā bahurūpiṇī |
trilokeśī trikālajzā trisvarūpā trayītanuḥ || 15 ||
Владычица трех миров, Знающая три времени, Сущность трех, Обладающая тремя телами.
त्रिमूर्त्तिश्च तथा तन्वी त्रिशक्तिश्च त्रिशूलिनी।
इति धूमा-महत्स्तोत्रन्नाम्नामष्टशतात्मकम्॥ १६॥
trimūrttiśca tathā tanvī triśaktiśca triśūlinī |
iti dhūmā-mahatstotrannāmnāmaṣṭaśatātmakam || 16 ||
Тримурти, Воплощенная, Три шакти, носящая ттрезубец. Такова великая стотра ста имен Дхумавати,
मया ते कथितन्देवि शत्रुसग़्घविनाशनम्।
कारागारे रिपुग्रस्ते महोत्पाते महाभये॥ १७॥
mayā te kathitandevi śatrusaġghavināśanam |
kārāgāre ripugraste mahotpāte mahābhaye || 17 ||
поведанная мной тебе, о Деви! Она уничтожает полчища врагов,
इदं स्तोत्रम्पठेन्मर्त्त्यो मुच्यते सर्वसग़्कटैः।
गुह्याद्गुह्यतरं गुह्यग़्गोपनीयम्प्रयत्नतः॥ १८॥
idaṁ stotrampaṭhenmarttyo mucyate sarvasaġkaṭaiḥ |
guhyādguhyataraṁ guhyaġgopanīyamprayatnataḥ || 18 ||
Кто постоянно читает эту стотру,, тот освободится от всех бед. Она - сокровеннейшая из сокровенного, должна должна быть тщательно сокрыта.
चतुष्पदार्त्थदन्ऱ्णां सर्वसम्पत्प्रदायकम्॥ १९॥
catuṣpadārtthadannṇāṁ sarvasampatpradāyakam || 19 ||
Она дает достижение четырех целей и наделяет всей удачей.
इति धूमावत्यष्टोत्तरशतनामस्तोत्रं सम्पूर्णम्॥
iti dhūmāvatyaṣṭottaraśatanāmastotraṁ sampūrṇam ||
Закончена стотра ста восьми имен Дхумавати.
8. БАГАЛАМУКХИ МАХАВИДЬЯ
Багаламукхи - это не просто богиня «защиты», а тайный рычаг трансформации разрушительной энергии в Чистое Присутствие.
Багаламукхи как Стабилизирующая Сила Перед Сахасрарой
Внутренний путь Кундалини, проходящий через чакры, приближается к своей вершине в Сахасраре — точке растворения эго, абсолютного света и тишины. Но перед этим последним взрывом осознания существует тонкая и мощная остановка - это порог безмолвия, где энергия перестаёт делать и начинает присутствовать.
Здесь и действует Багаламукхи:
- Она останавливает движение, но не разрушает.
- Её энергия — не аннигиляция, а фиксация, чтобы сознание перестало бежать, бороться, спорить и оценивать.
- Это точка абсолютной Стамбхана Шакти (остановки), в которой разрушаются импульсы ума: судить, защищаться, нападать, говорить, интерпретировать.
Можно сказать, она парализует кармический вихрь перед его выбросом наружу, и предлагает тебе осознанно выбрать — растворить ли его в Шиве или продолжить цикл.
В момент, когда ты сталкиваешься с врагом, конфликтом или внутренним страхом, твоя обычная реакция — ударить или убежать. Багаламукхи предлагает третий путь:
- Вдох-выдох.
- Молчание.
- Пауза.
- Остановка времени.
И в этой точке ты видишь — враг не внешний. Он — отражение собственной несбалансированной энергии. Багаламукхи в этом контексте — Божество Обретения Внутренней Силы в Присутствии, а не в действии.
Тантрический Механизм Защиты
В защите Багаламукхи нет агрессии. Это энергетическая алхимия, происходящая по следующим этапам:
1. Перехват импульса
- Её энергия действует как энергетический фильтр: вибрации разрушения, направленные на тебя, останавливаются на границе твоего поля.
- Они не входят в систему, потому что она создаёт поле "стабилизирующего вакуума, где волна теряет силу.
2. Нейтрализация намерения
- Враг теряет вектор, потому что его намерение не встречает ответа.
- Это не пассивность — это сакральное бездействие — точка, где все слова становятся бессмысленными, и даже воля врага рассеивается.
3. Эффект зеркала
- В тантре это называется парашабда пратикара — возврат звукового импульса к источнику.
- Вся разрушительная энергия, не получив пищи, возвращается к отправителю, обнажая его истинные мотивы.
Важно: ты не возвращаешь её — она сама отскакивает от поля, в котором нет ни агрессии, ни страха. Это поле и есть Багаламукхи
Признаки спонтанной активации Багаламукхи:
- Внезапное молчание ума, даже в острых ситуациях.
- Ощущение, что всё замерло, как будто время остановилось.
- Неспособность говорить, реагировать — но без паники.
- Враг (или конфликтная ситуация) теряет власть. Всё выглядит как театр теней.
Это не программа ума, а выход за программу ума.
Но иногда ум пугается тишины и может:
воспринимать это как «замирание», «ступор», «паническую атаку»;
пытаться «вернуться к действию» — это сопротивление архетипу Багаламукхи.
9. МАТАНГИ МАХАВИДЬЯ
Матанги — Тантрическая Сарасвати, но идущая вне правил. Она обитает за пределами "допустимого", принимает отверженное, говорит неудобное, исцеляет своей дикостью. Её речь — неподкупная, пронзающая, мистическая. Через неё Шакти говорит прямо в сердце.
Символика Матанги:
Цвет: изумрудно-зелёный — цвет трансформации, голоса и сердечной чакры;
Орудие: вина (музыкальный инструмент), папирус, попугай — символы звука, знания и повторения;
Живёт: в лесах, на границах, в местах отверженного — там, где сокрыта истина;
Сиддхи: дар пророческой речи, обретение власти над словом, раскрытие спонтанного знания и мистической поэзии.
Богиня Матанги — одна из Дашамахавидий, мистическая форма Сарасвати, но та, что вышла за пределы правил и системы, обитая в диком, запретном, маргинальном измерении знания и речи.
Она — Владычица Слова, Магии Звука, Неукрощённого Знания, которое не приходит через учебники, а нисходит в сердце, когда ты осмеливаешься быть Истинной.
- Матанги означает "та, что из рода слонов" — символ мудрости, силы, памяти.
- Она — дикое проявление Сарасвати, не академическая учёная, а шаманка, ведьма, поэтесса, певица, заклинательница слов.
- Живёт за пределами правил, принимает пищу отверженных, разрушает табу. Это знание, свободное от страха и социальных условностей.
Матанги владеет силой звукотворения реальности.
Её энергия пробуждается через:
- мантры, поэзию, пение, вибрацию голоса
- исцеляющую речь, магические формулы, заклинания
- правду, сказанную без страха
- Она даёт власть над звуком — и через него, над умами, судьбами, реальностью.
Матанги передаёт тайные знания, которые не учат в школах:
- знание родовой памяти
- интуитивную магию
- чтение знаков, снов, интонаций
- владение состоянием “потока”, когда Истина звучит через тебя
Работа с Матанги открывает чакру Вишуддха и разрушает страх быть осуждённой за свою правду.
Она исцеляет:
- страх выражения
- самоцензуру
- "хорошую девочку"
- невозможность говорить “нет” или “да” от сердца
Матанги защищает тех, кто:
- инаковы, не вписываются в систему
- творцы, художники, ведьмы, поэты, дети, аутисты, чувствительные души
- чья правда не укладывается в нормы — но они хранят силу Будущего
В Махашакти есть тайные ступени:
Видимая Речь — поверхностна.
Звучащая Истина — уже сила.
Но Незвучащая Истина, спрятанная в звучащем — это Она.
Ты чувствуешь её, когда:
начинаешь говорить — и знаешь, что это не ты
пишешь — и строки звучат мудрее тебя
молчишь — и все оборачиваются
стоишь — и пространство дрожит от внутренней наполненности.
МАТАНГИ МУДРА
Матанги — Божество внутренней гармонии и достоинства. На санскрите Матанги означает слониха. Эта тантрическая Богиня также известна, как обладающая силой слона. Ей поклоняются, как Господу Ганеше, чтобы устранить препятствия. Мудра Матанги указывает направление вперед, а не сосредотачивается на препятствиях в жизни.
Матанги Мудра - эта мудра внутренней гармонии и умиротворения. Ее свойства – генерировать ощущение спокойствия, гасить вспышки, чреватые конфликтами, и, в то же время, использовать психическую энергию даже теневых сторон души. В самой глубине личности каждого человека присутствует тишина и спокойствие. Их достижение и будет означать умиротворение. Значение матанги мудры как раз и заключается в том, что она позволяет достичь этого состояния, этой зоны покоя. Она будет полезна и для мужчин, и для женщин, которые стремятся обрести внутреннее спокойствие и ощущение гармонии с собой и миром, ведь именно этого так не хватает современному человеку, постоянно испытывающему разного рода стрессы.
Самый свирепый шторм не затрагивает глубин океана, так и в сердце человека есть тихие, святые глубины, куда не могут проникнуть никакие бури. Достижение этой тишины и сознательное пребывание в ней – вот что такое умиротворение.
Матанги мудра способна устранить перекосы энергии, возникающие в зоне солнечного сплетения.
Она благотворно воздействует на: работу печени и желудочно-кишечного тракта, устраняя спазмы и ощущение переполненности, которые мешают его нормальному функционированию; артерии при артериосклерозе; взаимодействие гипоталамуса, гипофиза и надпочечников с эндокринными железами.
Зная, как использовать матанги мудру, можно улучшить не только свое физическое состояние, но и состояние души.
Прежде чем приступить к ее выполнению, желательно зажечь желтую свечу (этот цвет символизирует взаимопонимание) либо курение с вербеной, которая умиротворяюще воздействует на эмоциональный настрой.
Практика мудры и ее действие связанно с непрерывным контактом нашего физического и душевного тела с высшей, космической энергией. Она же является жизнерождающей и дающей силу. С помощью пальцев, как одного из пяти символов жизнетворящих элементов, и ладоней, с расположенными на ней знаками зодиакального круга и проекцией внутренних органов, мы восстанавливаем связь с Богом, с потоком энергии Всевышнего, сопровождая это мантрами и медитациями. Такой контакт направлен на излечение физических недугов, а также гармонизацию пространства вокруг вас, устранение психологических отклонений.
Техника выполнения:
Стать лицом на восток и сделать несколько глубоких дыхательных циклов (вдох-выдох), максимально расслабляясь при этом. Сомкнуть ладони на уровне солнечного сплетения и переплести пальцы в «замок». Средние пальцы распрямить и соединить подушечками.
Произносить мантру «ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ», мысленно сконцентрировавшись при этом на солнечном сплетении и дыхании, спокойном и равномерном.
Матанги мудру практикуют трижды в день по 4 минуты.
ШРИ МАТАНГИ КАВАЧА
Богиню Сияющую словно лепестки темно-синего цвета, держащую в руках вину,
барабанчик и чашу с вином
Восхваляю РаджаМа̄тан̇гӣ, наделяющую своих преданных различными дарами,
Украшенную всевозможными украшениями, смуглоликую, опьяненную.
Так созерцая, следует постоянно читать этот защитный гимн, исполняющий
желания. Пусть Темноликая защитит темя, Ма̄тан̇гӣ пусть охранит голову.
Пусть лицо защит Чанд̣али, межбровье – Опьяненная, уши пусть защит Ма̄тан̇гӣ, а ушные раковины – Украшенная серьгами.
Пусть мои глаза защитит Красноглазая, а нос пусть защитит Благая, пусть
щеки защитит Владычица богов, а губы - Держащая плод бимбы.
Пусть мой язык защитит Повелительница речи, а зубы – Творящая благо, пусть
рот защитит Раджа-Ма̄тан̇гӣ, дарующая все совершенства.
Пусть мою шею защит Пребывающая в сердце, а мои руки – Держащая вину,
пусть мое сердце защитит Лакшми, а пупок - Владычица вселенной.
Пусть два моих бока защитит Великая Владычица, Обладательница тонкой
талии, Пусть Темнотелая защитит талию, а «тайное место» - Вводящая в
заблуждение мир.
Мои бедра пусть защитит Прекраснотелая, а колени пусть защищает Шанкари,
две мои лодыжки - Владычица мира, а стопы – Высшая Владычица.
Со всех сторон, начиняя с восточной пусть защитит Дарующая власть над
всеми, мои волосы пусть защитит Чёрная, а мою жену - Нежносияющая.
Пусть со всех сторон меня защитит Шанкари, всех очаровывающая, Маха-Лакшми мои деньги, а моих сыновей - Мать вселенной.
Благая Ма̄тан̇гӣшвари, Повелительница Вселенной пусть всегда меня защищает.
Тот, человек, который постоянно читает этот защитный гимн Ма̄тан̇гӣ
Обретет счастье и ему будут служить живые существа всех миров, он обретет
большую привлекательность и его удовольствия возрастут стократно.
Он обретет великое богатство, трудно достижимое в трёх мирах, начиная с
анимы-сиддхи он обретёт восемь мистических совершенств, и к нему
устремляется множество людей.
Он станет обладателем знаний и красноречивым, станет владыкой над
Брахмаракшасами, Веталами, Бхутами, Претами, Пишачами
Он будет способен контролировать воду, огонь другие первоэлементы, он
обретет высшее состояние йоги и получит божественное знание.
Он обретет всё, что пожелает, получит труднодостижимые удовольствия,
вкусив всевозможные наслаждения он станет подобным Ш́иве.
Так в Маха-агама-Рахасйе, в беседе Даттатрейи и Вамадевы, в седьмой главе
заканчивается защитный гимн Ма̄тан̇гӣ.
10. КАМАЛА МАХАВИДЬЯ
Садхана Камалы — это погружение в глубинную истину: изобилие, красота и радость — не внешние дары, а отражение внутреннего согласия с Божественной Природой.
Вот Сиддхи — высшие плоды и состояния, которые обретаются в практике с Камалой:
1. Пурушартха-Сиддхи
Исполнение четырёх высших целей жизни — Дхармы, Артхи, Камы и Мокши.
Ты живёшь по Истине, наслаждаешься, проявляешься и освобождаешься одновременно, без конфликта.
2. Саумья-Сиддхи
Сила мягкости, обольщения, любви и притяжения.
Ты становишься магнитом для благ, любви, поддержки, внимания — без усилий. Мир хочет быть рядом с тобой.
3. Шоба-Сиддхи
Сияние красоты и благословения.
В тебе пробуждается свет, который притягивает благословения и очищает пространство. Ты становишься «лотосом на воде» — прекрасной при любых условиях.
4. Камала-Кала-Сиддхи
Тонкая алхимия изобилия.
Ты начинаешь чувствовать, что и когда вложить, отпустить, принять — и реальность отзывается материальными и нематериальными дарами. Деньги приходят легко, энергия не утекает.
5. Лалита-Бхава-Сиддхи
Состояние внутренней Царицы.
Ты обретаешь естественное достоинство, даже без внешней причины. Нет нужды сравнивать, спорить, доказывать — ты уже венчана изнутри.
6. Самбхога-Сиддхи
Священное наслаждение как врата в Самадхи.
Прикосновения, дыхание, танец, вкус еды становятся медитацией. Ты познаёшь Истину через тело, в удовольствии, без отречения.
7. Ануграха-Сиддхи
Дар Благословлять.
Через тебя начинает течь поток Камалы — и другие обретают изобилие, красоту, принятие и пробуждение просто находясь рядом.
Камала живёт в замедлении.
Истинная магия происходит, когда ты позволяешь моменту быть полным.
Камала — это красота, сияющая изнутри.
Когда ты признаёшь себя красивой — не как форма, а как энергия — весь мир начинает отражать твою ценность.
Камала учит: наслаждение — это не роскошь, а способ познать истину.
Вкус, прикосновение, запах, движение — всё, что приносит радость телу, может стать вратами к Духу, если в это вложено присутствие.
Камала даёт не из-за усилий, а из-за внутренней раскрытости.
Когда ты разрешаешь себе быть мягкой, принимающей, чувственной, без контроля — жизнь сама тебя наполняет.
Камала говорит:
"Я с тобой, когда ты не стараешься.
Когда ты просто пьёшь воду.
Когда выбираешь красивое платье для себя, не для оценки.
Когда сидишь в тишине и вдруг чувствуешь"
СИДДХИ 10 МАХАВИДИЙ - СИЛА ШАКТИ
ОМ ШАКТИ ХРИМ!
В Кали-сутре говорится, что истинное желание в сердце это Кали, оно сокровенно. Сиддхами наделяют Махавидьи, формы Кали, поскольку они олицетворяют сконцентрированную энергию Кундалини. Каждая Махавидья дарует свои специфические способности, изначально же вы получаете сиддхи секса – сверхспособности в управлении сексуальной энергией, далее развиваются сиддхи экстрасенсорного восприятия – экстравиденье, экстраслышанье, экстранюханье итд., и в конце развиваются сиддхи высшего порядка – левитация, телепортация, материализация итд. Достигнуть сиддхи в Индии и в Тибете намного проще, поскольку там складывалось такое энергетическое поле веками, на нашей земле достигнуть сиддхи можно лишь пробуждая энергии древних цивилизаций, шаманизма и славянского язычества. Добиться сиддхи в одиночестве очень сложно, способности быстрее развиваются в группе.
Тара это сердце всех чакр, это их геометрическая форма, как единая фигура в образе ступы, она дает управление чакрами, телепатию. Тара дает сиддхи, как проживание своего сердца на уровне высшей мудрости, для нее 5 мудростей в сердце превращаются в одну – в ваджру, в истинное виденье. Тара дарует сиддхи Махамудры – способность осознавать просветленную природу или джняна-сиддхи – способность пребывать постоянно в потоке мудрости.
Трипура-Сундари это способность видеть сиддхи в окружающей реальности, видеть Божество в телах существ, Она дарует сиддхи очарования, способность незаметного контроля людей через их внимание. На более высоком уровне она научит вас быть легкими, летать. Багаламукхи 8 Махавидья, а 8 это число сиддх, Багаламукхи повелевает сиддхами через сексуальную энергию, а Трипура-Сундари через виденье, осознанность. Главным повелителем сиддх есть Тара, поскольку ее сиддхи это сиддхи Махамудры, сиддхи Освобождения. Багаламукхи же дает сиддхи власти, контроля, уменьшать свое эго и раздувать его, быть маленьким и великим. Камала не видит сиддхи, а чувствует, она знает, как себя вести, чтобы получить подарок, Она получает подарки пространства – денег, любви, знаний, способностей, Ее наделяет сиддхами Гуру, люди, животные, тогда как Дакшина Кали или Сиддха Кали сама одаривает. Камала наделяет риддхами – возможностями в социуме, открытием корридоров благоприятных событий.
Трипура-Бхайрави запрещает проявлять материальные сиддхи в мире людей, поскольку это породит волну ужаса и беспорядка, поэтому Она ограничивает проявление магии границами янтры или магического круга. Когда возникает чудо, возникает переброс энергий из разных миров, в том числе высвобождается энергия из адов. Чудеса дорого стоят, они стоят страданий и мук того, кто их делает или же других людей. Сиддхи Трипура-Бхайрави связаны с духом Васту, защитником местности, именно он дарует вам энергию сверхсилы. Бхайрави проявляет сиддхи внутри янтры, такие сиддхи, на которые вы обратите свою глубинную концентрацию. Когда магический круг или форма янтры разрушается, мощная оккультная сила другого мира уходит, растворяется.
Вот хронологическая таблица развития культа Великой Матери и богини Шакти с ключевыми этапами и регионами: Хронология Культа Великой Матери и Шакти
30 000 – 10 000 до н.э.
Палеолит (Европа, Азия)
Первые изображения Матери-Богини – статуэтки «палеолитических Венер» (плодородие, жизнь).
7000 – 3000 до н.э.
Неолит (Анатолия, Балканы)
Развитый культ Богини в поселениях (например, Чатал-Хююк); символы природы, рождения.
3000 – 1500 до н.э.
Месопотамия, Египет, Индия |
Богини Иштар, Инанна, Исида — Великая Мать как богиня любви, войны, материнства.
1500 – 500 до н.э.
Индия (доарийские и ведические культуры) | Богини упоминаются в Ведах (Уша, Притхви). Начало почитания женской энергии — прообразы Шакти.
500 до н.э. – 500 н.э.
Древняя Индия, Рим, Греция
Развитие образов Дурги, Кали. В Риме – культ Кибелы (Magna Mater), в Греции — Гея, Рея, Деметра.
VI–XII вв. н.э.
Индия
Формируется самостоятельное направление шактизма. Расцвет тантры и философии Шакти.
XIII–XIX вв.
Индия
Культ богинь укрепляется, особенно в Бенгалии, Тибете, Непале. Расширение храмов и традиций.
XX – XXI вв.
Весь мир
Возрождение интереса к Матери-Богине в неоязычестве, феминистском духовном движении. Шактизм продолжает жить в Индии и за её пределами.
Религия почитания Великой Матери — одна из древнейших форм религиозных верований, уходящая корнями в доисторические времена.
Почитание Великой Матери Богов и Богинь (доисторическая и древняя эпоха)
1. Происхождение: - Культ Великой Матери (иногда называемой Матерью-Землёй) восходит как минимум к палеолиту (30–20 тыс. лет до н.э.). Археологические находки, такие как статуэтки Венеры (например, Венера Виллендорфская), указывают на поклонение женской сущности, ассоциируемой с рождаемостью, плодородием, природой и жизненной силой.
2. Неолит и бронзовый век: - В эпоху неолита и дальше в бронзовом веке этот культ распространился в различных культурах: - Анатолия (Чатал-Хююк)* – культ Матери-Богини как покровительницы плодородия и скота. - Месопотамия – богини Иштар, Инанна. - Египет – Исида. - Греция – Гея, Деметра, Рея. - Рим – Кибела (Magna Mater — Великая Мать).
3. Суть верования: - Мать-Богиня воплощала *циклы природы, рождения, смерти и возрождения. - В обществах, где женщина играла центральную роль в хозяйственной и духовной жизни, этот культ мог быть доминирующим.
4. Развитие и влияние: - С приходом патриархальных структур и становлением государственности культ Великой Матери был часто подчинён или ассимилирован другими (чаще мужскими) религиями, но не исчез полностью. - Он сохранился в ряде языческих верований, а позже стал основой для современных неоязыческих движений, таких как *Викка* и *неоязычество*, где богиня вновь становится центральной фигурой.
Культ Богини Шакти в Индии
1. Возникновение: - Культ Шакти берёт начало в доарийских верованиях Южной Азии и тесно связан с местными племенными и дравидийскими формами богинепочитания. - С приходом *арийцев* (~1500 до н.э.), ведическая религия развивалась преимущественно как патриархальная, но с течением времени женские божества начали получать всё большее значение.
2. Формирование шактизма: - К X–XII векам н.э. оформился шактизм как одно из направлений индуизма наряду с вайшнавизмом и шиваизмом. - В центре шактизма — Шакти ("Сила") как первооснова бытия, женский аспект Абсолюта, проявляющийся в различных формах: - Парвати (супруга Шивы), - Дурга (воительница, побеждающая демонов), - Кали (разрушительница зла), - Лакшми, Сарасвати, Трипурасундари и др.
3. Философия и практика: - В шактизме женское начало первично, Шакти — источник всей энергии, включая божественную мужскую силу (Шива без Шакти — "шаб"). - Развиты тантрические практики, медитации, ритуалы поклонения богиням. 4. Современность: - Сегодня шактизм продолжает активно существовать в Индии, Непале и в индуистских диаспорах. - Важнейшие праздники: Наваратри, Дурга Пуджа и Кали Пуджа. - Множество храмов посвящено именно богиням.
ТЕСТ-ПРОЯВЛЕНИЕ "ТАЙНЫ МАХАВИДИЙ" - ТЕСТ НА ПОНИМАНИЕ ЭНЕРГИЙ, СУЩНОСТИ, ПРОЯВЛЕНИЙ 10 МАХАВИДИЙ
ОМ ШАКТИ!
Проверь свой резонанс с каждой из Великих Сил Мудрости. Позволь Истине проявиться через вопрос -
не ум ищет ответ — а Богиня через тебя его даёт.
Диагностика и личная консультация с Гуру Шиваиссой - пишите личным сообщением.
КАЛИ
1. Что внутри тебя разрушается при каждом истинном пробуждении?
2. Где ты ощущаешь время как иллюзию, и можешь ли пройти сквозь неё?
3. Как ты реагируешь на разрушение планов и структур?
4. Признаёшь ли ты Смерть как союзника, а не врага?
5. Где в теле живёт твоя первородная ярость?
ТАРА
6. Когда ты последний раз звал(а) Ту, Кто ведёт через хаос?
7. Умеешь ли ты слышать Звук за пределами звука?
8. Спасал ли тебя когда-либо Внутренний Крик?
9. Как ты относишься к безумию и трансцендентному знанию?
10. Кто/что был твоим маяком в момент полного крушения?
ТРИПУРАСУНДАРИ (ШОДАШИ)
11. В каком моменте ты ощущал(а) совершенную Красоту Всего?
12. Насколько ты разрешаешь себе быть прекрасным(ой) — не ради, а как проявление Божественного?
13. Что для тебя союз Желания и Освобождения?
14. Какое внутреннее пространство ты считаешь «дворцом света»?
15. Можешь ли ты чувствовать экстаз, не привязываясь к источнику?
БХУВАНЕШВАРИ
16. Насколько ты ощущаешь Пространство как Женское Лоно?
17. Где ты создаёшь мир, а где — ограничиваешь его своими представлениями?
18. Как ты переживаешь необъятность своей души?
19. Можешь ли ты вместить боль другого — без осуждения и без спасения?
20. Что ты выбираешь: застыть или расшириться?
БХАЙРАВИ
21. Когда в последний раз ты позволил(а) энергии пройти через тебя, не сдерживая её?
22. Как ты встречаешь дикость — внутри и снаружи?
23. Где ты боишься потерять контроль, и что происходит, когда ты его отпускаешь?
24. Знаешь ли ты силу голоса и крика души?
25. В каком ритуале ты родился(ась) заново?
ЧХИННАМАСТА
26. Что в тебе хочет быть отсечено — и при этом ожить?
27. Умеешь ли ты питать других своей энергией, не теряя себя?
28. Кто говорит, когда ты молчишь?
29. Где ты служишь Истине — вопреки себе?
30. Какая цена твоей внутренней свободы?
ДХУМАВАТИ
31. В каком моменте ты чувствовал(а) себя покинутым(ой) Богом?
32. Насколько ты принимаешь Пустоту как Мать?
33. Что в тебе старое, но мудрое?
34. Есть ли место для безнадежности в твоей вере?
35. Где ты обрёл(а) силу в утрате?
БАГАЛАМУКХИ
36. Что ты хочешь остановить силой сознания?
37. Можешь ли ты быть неподвижным(ой) перед лицом хаоса?
38. Где в тебе живёт сила паралича для эго?
39. Как ты различаешь, что должно быть нейтрализовано, а что — усилено?
40. Что ты можешь сказать врагу с сердцем, полным Шакти?
МАТАНГИ
41. Какие слова ты боишься произнести, потому что они слишком истинны?
42. Как ты используешь творчество — как путь или как отвлечение?
43. Кто слушает, когда ты говоришь?
44. Где твоё знание не структурировано, но безошибочно?
45. Можешь ли ты быть нечистой — и при этом священной?
КАМАЛА
46. Насколько ты принимаешь удовольствие как форму Просветления?
47. Где в твоей жизни богатство приходит вместе с благодарностью?
48. Что ты боишься потерять, если станешь по-настоящему изобильным(ой)?
49. Чем питается твоя реальность?
50. Где ты отказываешься быть счастливым(ой), потому что так «духовно»?
