ОБУЧЕНИЕ ПРАКТИКАМ БОЕВОЙ ЙОГИ - ЙОГА ТАНДАВА ШИВА С ТРЕЗУБЦАМИ РАЗНОЙ ВЕЛИЧИНЫ ОБУЧЕНИЕ ТЕХНИКЕ БОЕВОГО ТРЕЗУБЦА ВАДЖРА МУКТИ 
ОМ ШАКТИ ХРИМ

Узнать о занятиях побробней  http://tantra.in.ua/sadhana.html
Обучение трезубцу пальцу- трезубцу ладони - трезубцу -руке - трезубцу туловищу трезубцу ноге трезубцу роста - трезубцу видения формы Шивы

Satya Shivadasi
Шива-Пурана (Siva-Purana) смотрит на Шиву как на исполняющего тройственные функции — создания, сохранения и разрушения.

Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:

Жезл (Данда) — представляет смерть.
Лимон (Джамбхара) — семя мира.
Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.
Тришула (Trisula) — три шулы (sulas) представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.
Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.
Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.
Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.
Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.
Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует желание — Тришну (Trishna)).
Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон.

Садхарана Шива (Sadharana Siva) — обычные формы.

1. Четыре руки — трезубец (тришула), барабан (дамару), благодающая позиция (варада-мудра) и чётки (акшамала). (AC)

2. Восемь рук. Правые — чётки (акшамала), копьё (шакти), жезл (данда) и копьё (шула), или трезубец (тришула). Левые — ритуальный жезл, чаша-череп (капала), благодающая позиция (варада-мудра) и кобра. Слоновья шкура и лунный серп (каумуди). (AC)

3. Четыре руки — благодающая (варада) и защитная (абхайя) позиции, копьё (шула), или трезубец (тришула), петля. Два глаза. Каранда-корона. (AB)

4. Две руки — копьё (шула), или трезубец (тришула), лук (дханус). Три глаза. (BS)

5. Четыре руки — защитная (абхайя) и благодающая (варада) позиции, олень (мрига) и барабан (дамару). Три глаза. Сопровождается Парвати. (MS)

6. Две руки — трезубец (тришула) и чётки (акшамала). Три глаза. (VID)

7. Две руки — змея и боевой топор (парашу). Стоит на карлике Апасмара пуруше (Apasmara purusha).
В индуистской мифологии и религии ваджра была не единственным священным трезубцем богов стран юго-восточной Азии. В индуизме, а также в буддизме часто встречается еще один религиозный символ – тришула, традиционное индийское копье-трезубец.

Тришула
В переводе с санскрита «тришула» буквально означает «три копья», то есть, по сути — трезубец. В индуизме и поздней индийской мифологии тришула как трезубец является эмблемой и одним из атрибутов Шивы – божества верховной триады, олицетворяющего разрушительное начало. Богиня-воительница Дурга (существует версия, что она супруга Шивы в своем грозном облике), защищающая богов и мировой порядок, также держит в одной из своих рук этот священный трезубец. В шактизме (направление индуизма) считается, что тришулу она получила от Шивы. В ранних скульптурах и нумизматике тришула ассоциируется еще и с Вишну.

Бог Шива с атрибутами (среди которых и тришула)
Каждый из трех зубцов тришулы может иметь несколько интерпретаций своего значения. Согласно самому распространенному объяснению они олицетворяют собой творение Вселенной, ее защиту и разрушение – тройственную функцию Шивы. Также острия представляют прошлое, настоящее, будущее. В тришуле заключена объединенная божественная сила, устанавливающая равновесие и благополучие, гармонию. Еще священный трезубец символизирует три гуны (санскритский термин, означающий «качество», «свойство») материальной природы: благость, страсть, невежество. В йоге его три зубца ассоциируются с тремя каналами, проходящими вдоль позвоночника. Богами тришула используется как копье, но иногда может применяться в качестве трехлезвийного кинжала или меча, если верхнюю металлическую часть снять с древка.
Легендарное оружие богов индуистского пантеона является объектом для культового почитания, в честь тришулы совершаются специальные обряды и ритуалы. Нередко этот трезубец и сейчас можно увидеть на верхушках шиваитских храмов и святилищ, например, в Малайзии. А в Непале с конца XX века тришула служит одним из символов Коммунистической партии страны.

Протоиндийцы называли Шиву Ахараджа. От них в Египет ушло слово Ахарата, что означает «царь», «вн», точнее – «лучник, сражающийся на расстоии».
Великий воин Бодхидхарма, основатель Дзэн*, вынес из Индии в Китай, монастырь Шаолинь боевые искусства, он и поныне почитаем там.
В Тибет ушло слово кэмпо – каратэ. Но символ Ахата более эзотеричен, чем каратэ.
Издревле существовала Дханурйога, боевая йога. В Индии и сейчас существуют школы Ахарата, нример, Килари-Пайат, Дхарма-Марга, Гуркха Шастра-Видйа и другие.
Также кроме Ахарата, Шива имел имя Натараджа, что означает «царь танцев». Боевые искусства, танец и йога неразрывно связанные и дополняющие друг друга пути совеенства, используемые в Тантре.
XX век стал уникальным периодом в развитии боевых иусств. Впервые за всю историю человечества теория и праика рукопашного боя стали доступны для десятков миллнов любителей на всей планете.
У этого процесса появилась и обратная сторона. Прикраясь понятием «философия боевых искусств», всевоожные «сэнсэи» стали проводниками агрессивных идеолий.
Кроме того, любое известное единоборство отчетливо раадается на фамильные школы и семейные кланы, сотни стилей и направлений, сотни школ и сект. А потому – разбаться в этом феномене нужно начинать с личности первооснователя.
Что же касается философии единоборств, то ее лучше поигать с позиций здравого смысла. Ибо толпа бездумных последователей любое боевое искусство превращает в мордой религиозных фанатиков.
Некоторые псевдомастера пытаются пробелы в своих зниях заполнить мистическими теориями и сказками из жии великих мастеров, что зачастую приводит к искаженному пониманию основополагающих Ахарата. Поэтому хочется предостеречь начинающих свой путь в боевом искусстве от его поверхностного изучения и настроить их на вдумчивое и глубокое изучение техники, традиций и теоретических оов Ахарата.
Основой Ахарата является прана – чрезвычайно эективная система воинского искусства. Она включает в себя древние техники и эзотерические практики, которые резко увеличивают знания практикующих о Космосе и о собственной способности наиболее полно использовать энергию Вселенной. При этом выполнение техник (отдьных упражнений, их комплексов и др.).
Ахарата не зависит ни от роста, ни от физической силы человека.
Мастера Ахарата для серьезного изучения анатомии човека неоднократно посещали поля сражений и места каи, где осматривали и вскрывали тела погибших воинов и казненных преступников. Они определили, какие удары, зваты, болевые замки на суставы и удержания были наибее эффективны.
Чтобы постичь тайны Ахараты или гармонизированной энергии, часами наблюдали за тем, как самка паука опутает жертву своей сетью. Более того, один был талантливым музыкантом, и, аккомпанируя танцовщицам на мриданге*, интуитивно постиг природу правильного ритма и плавного перехода от одного движения к другому.
Мастера объединили все свои познания в воинском искутве, обучили членов своих семей, а затем передали эту улучшенную и расширенную систему.
В дальнейшем в течение столетий традиция Ахарата при полной секретности передавалась последующим поколенм семьи.
Историческое развитие Ахарата один из ярчайших преров эзотерических учений. Такие эзотерические учения существовали как так называемые «закрытые» субкультуры во многих странах мира.
Вплоть до XIX века искусство оставалось совершенно не известным широкой общественности.
Ахарата является одной из наиболее популярных совренных систем восточных единоборств. Этот вид боевого искусства, имея глубокие исторические корни, повлиял на наиболее рациональные элементы национальных видов боых искусств народов Востока (Японии, Китая, Кореи, Монголии и т. д.).
Пожалуй, наибольшее влияние имело на формирование японских и китайских видов единоборств, развитие корых непосредственно связано с развитием древней воеой науки и вооружения.
В Китае наиболее распространенными были системы едоборств, делающие акцент на ударной технике, одним из самых популярных считался так называемый шаолиньский стиль (известный в Японии в настоящее время как сёриндзикемпо). В Японии также существовали аногичные системы единоборств под общим названием кумиути.
Постепенно развитие тяжелого вооружения (доспехов, панцирей и т. п.) в XI-X– в.в., против которого ударная теика оказывалась неэффективной, заставило совершенстваться существующие системы борьбы. В технический аенал школ стало входить все больше бросковых приемов, болевых и удушающих захватов, кроме того, при защите особое внимание стали уделять отсутствию жесткого коакта с противником стал развиваться «мягкий» принцип защиты, позволяющий избежать ударов тяжелого меча или копья.
Сегодня искусство Ахарата получает как бы второе роение, и, несмотря на то, что для достижения ощутимых рультатов требуется продолжительная и настойчивая работа, все больше и больше любителей боевых искусств увлектся этим древним видом японской борьбы. Кроме того, учитывая, что Ахарата – это система приемов, преднааченных для защиты как от безоружного противника, так и от вооруженного, этот вид боевого искусства находит шокое применение при подготовке спецподразделений полии, служб безопасности, армии.
От простого к сложному, от изучения простейших приипов Ахарата к пониманию его духа и основ мироздания – вот путь, по которому должен идти каждый, кто увлекаея этим видом боевого искусства.
С научной точки зрения, Ахарату можно рассматривать как средство воспитания отношений человека к окружаему миру и людям. Ахарата позволяет в процессе треновок и постижения искусства нападать и обороняться, иользовать наиболее эффективные способы закалять свое то и воспитывать волю.
Ахарата представляет собой стройную систему пеждать, не затрачивая больших физических усилий. Явлсь самой универсальной системой боевого искусства, Ахарата объединяет в себе все наиболее эффективные приемы как при борьбе на средней и дальней дистанциях, так и при борьбе на ближней дистанции и борьбе лежа. Волнение приемов Ахарата основано на глубоком понании законов окружающего нас мира, физиологии и психогии людей.
Центральный канал (санск. авадхути, тиб. ума): Ось энергии, идущая вдоль середины тела. Создается за счет того, что белая энергия (семени) отца поднимается, а красная энергия (яйцеклетки) матери опускается в зарождающемся теле; полностью формируется на двадцать девятый день после зачатия. Центральный канал идет от макушки до точки в середине тела на четыре пальца ниже пупка, закругляясь на нижнем конце, как пробирка. Встречи этих энергий при умирании отмечает момент окончательной смерти в буддийском понимании.О каналах.
Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медицины, в теле человека имеются три "канала жизни", которыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена , и "белый канал жизни", или канал спинного мозга . Из них черный и белый каналы жизни являются вторичными образованиями, основу же всей жизнедеятельности организма составляют Авадхути и взаимозависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объединить все виды каналов, они группируются в три - каналы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же каналы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы расходятся и вследствие этого обладают способностью проводить соответствующие энергии.
Но от чего же считать расходящимися каналы смешанных ветра и крови? - Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставляют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип этой пульсации каналах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют.


У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, сконцентрированных в середине пупа, расходятся три бесподобных острия в виде каналов-пульсаций.
Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций первый - это некий движитель базы воды-луны, проходящий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветвлениями опираясь на этот идущий вверх канал, ветви канала формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется там. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части тела причин, условий и результатов ее активности.
Подобным же образом второй из этих каналов - это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий питательный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого позвонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. Здесь кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локализуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты этой активности, и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется.
Затем третий из этих каналов Авадхути. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыхания из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы блаженства возбуждается тайное место, и семя активизирует страсть и ветер. В силу условия их совместной деятельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождается ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами своей активности. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется"
Представляя основу всех наличных каналов-пульсаций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру последовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описывают четыре типа таких каналов: "[1] формирующие каналы [chags pa'i rtsa]; [2] каналы бытия [srid pa'i rtsa]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]"
Их природа выявляется по их функциям, описываемым Ютогбой следующим образом: "[1] каналы, проводящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подобно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару" http://freshmind.com.ua/NovostiMedicini/tibetskaya-me..