ХОМА, ЯГЬЯ – ОГНЕННЫЙ ВЕДИЧЕСКИЙ РИТУАЛ
ОМ ШАКТИ ХРИМ
Хома, или хавана, — это поклонение огню. Огонь представляет собой зримую божественную энергию, которую можно видеть и ощущать. Огонь считают посредником между людьми и богами.


 
Тантра верит в единого Бога, проявляющегося во множестве форм. Поскольку Бог исполняет многочисленные функции, Его знают под разными именами. Для исполнения любого действия Он принимает соответствующий облик. Именно по этой причине существует много богов, однако садхаку известно, что все их имена относятся к одному Богу, а все формы являются Его формами. Он един, но предстает перед нами в многообразии.
 
Когда Он творит, Его называют Брахмой.

Когда Он сохраняет, Его называют Вишну.

Когда Он разрушает, Его называют Шивой.

Когда Он порождает энергии тепла и света, Его называют Солнцем.

Когда Он поддерживает свое творение, Его называют Землей.

Он не имеет определенного пола. Его статичный аспект является мужским началом; Его динамичный аспект является женским началом. Любой проявленный аспект обладает и мужскими, и женскими признаками. У каждого бога мужского пола есть шакти — двойник женского пола.

Такое разделение обязанностей и приводит к возникновению множества граней, имен и форм Бога. Эти боги не являются Высшими; они — только аспекты Высшего и уступают ему в могуществе. Так возникает иерархия. Всевышний Бог всемогущ; Брахма представляет собой лишь Его малую часть, выступающую в роли творца, Вишну — малую часть, исполняющую роль хранителя, Шива — малую часть, отвечающую за уничтожение. Эти три бога являются Его аспектами. Всевышний Бог подобен солнцу, испускающему неисчислимые лучи света. Брахма, Вишну и Шива представляют собой только самые основные Его лучи. Существуют и другие энергии, посредством которых действует эта троица. Их называют меньшими богами, или полубогами. Индра, царь небесных богов, отвечает за дождь; Варуна является богом воды, Кубера — богом богатства, Агни-богом огня

 , Паван — богом сорока девяти типов воздуха, Праджапати — создателем (Брахма сотворил Праджапати, а Праджапати вместе со своей шакти создает праджу (то есть все "создания"), Вишвакарман является богом ремесел и небесным архитектором.

Хому проводят, чтобы умилостивить этих солнечных богов. Посредником между богами и полубогами с одной стороны и человеком с другой является бог огня. Таким образом, приношения этим богам представляют собой чувства, которые их питают; эти эмоции предлагаются им в процессе поклонения огню.

Кунда
 
Хома проводится во вместилище, которое называется кунда. Кунда изготавливается в соответствии с размерами разводимого огня. Если предполагается использовать крупные бревна, кунда должна быть большой. Если поклонение огню будет проводиться в малых масштабах, можно устроить небольшой очаг.
 
При обычной хоме практикующий отмеряет площадь собственными ладонями. Чаще всего кунда представляет собой перевернутую пирамиду, сужающуюся внизу и расширяющуюся вверху. Нижняя часть является квадратом, сторона которого составляет примерно двенадцать пальцев того, кто проводит кому (под «пальцем» понимается ширина пальца). Сторона верхней части должна в полтора раза превышать длину нижней, то есть составляет восемнадцать пальцев. Глубина кунды должна совпадать с длиной стороны верхней части. Самый простой способ устроить кунду. вырыть в земле яму в форме перевернутой пирамиды в пропорциях, указанных на схеме.
 .


После этого вокруг отверстия выше уровня земли укладываются кирпичи, в результате чего возникает веди (очаг). Веди следует украсить разноцветными цветами, листвой, зернами и горошинами. Зачастую на кирпичах растительными и минеральными красками рисуют цветные узоры.
 
Топливо

Используемое при поклонении огню дерево должно относиться к определенным породам. Однако, если в указаниях ничего не говорится о роде дерева, практикующий может использовать любую древесину, которая хорошо горит и не дает обильного дыма. В Индии чаще всего пользуются ветками дерева манго. Следует выбирать тонкие сухие ветви с корой, а затем рубить или ломать их на такие части, которые подходят к размерам кунды. Дерево должно быть совершенно сухим. Сосны и другие смолистые породы деревьев можно использовать только в том случае, когда невозможно найти манго или иные деревья без смолы.

Самигри

Слово самигри означает «материал». Используемый в хоме, или хаване, материал называют хаван-самигри. Самигри представляет собой смесь тридцати шести трав. Она очищает воздух и пахнет приятно, как благовония. В Индии эти растения можно купить на рынке и в специальных магазинах. В Европе и Северной Америке существуют магазины, где продаются привозимые из Индии специи и травы. К самигри следует добавить гхи и толченый сахар-сырец: одна столовая ложка гхи и полчашки сахару на 500 граммов смеси.

Гхи

Очищенное сливочное масло, или гхи, продается в Индии в продовольственных магазинах. В хоме следует использовать только очищенное коровье масло — рафинированные растительные масла, или растительные гхи, не подходят для ритуала.

Ахути

Ахути представляет собой жертвоприношение огню. Ахути проводят, проливая небольшую, чайную ложку гхи или бросая немного самигри в кунду с разведенным огнем. При жертвовании самигри нельзя пользоваться указательным пальцем и мизинцем. При проведении ахути с использованием самигри поклоняющийся должен держать самигри правой рукой, отведя указательный палец и мизинец в стороны.

В процессе хомы входящие в самигри химические вещества сгорают и превращаются в обладающий ароматом дым. Этот запах смешивается с воздухом и проникает в проводящего хому человека и всех окружающих вместе с дыханием. Этот воздух содержит в себе газообразную форму всех химических веществ из трав; в результате эти вещества направляются к богам, представленным в форме различных энергий и свойств человеческого тела. Эти вещества оказывают воздействие на химические процессы организма и производят желаемый эффект.

АУМ: сущность всех мантр
В «Чхандогъя-упанишаде» сказано:

Сущность всех существ — земля.

Сущность земли — вода.

Сущность воды — травы.

Сущность трав — человек.

Сущность человека — речь.

Сущность речи — "Ригведа".

Сущность «Ригведы» — "Самведа".

Сущность «Самведы» — удгита (то есть АУМ).

Удгита — лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места. Таким образом, во всех текстах ведического происхождения AУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое само существование. В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть "Бог в форме звучания есть АУМ". В «Мандукья-упанишаде» сказано:

"Пранава (АУМ) — это лук, Стрела — это личность, Целью же является Брахман".

"Майтрейя-упанишада" сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека, вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУМ и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности.

Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в мантру.

Из Брахмана, Высочайшего, и его парашакти Майи изошла Нада (Шива-Шакти, мужская и женская энергии в форме слова, или "звучания"). Из Нады появился бинду. Это проявление называется Шабда-Брахман (Высшее Сознание в форме звука); оно представляет собой неразличимый звук, возникающий при развертывании сознания (парамбинду) и его наполнении энергией. Это неслышное, неразличимое звучание — авъякта, непроявленная энергия, проявляющаяся в троице шакти:

1. Джняна-шакти: знание.

2. Иччха-шакти: воля.

3. Крийя-шакти: действие.

Эти шакти соответствуют трем гунам: тамасу, раджасу и саттве, которые олицетворяют природу как нисхождение от духа к материи и обратное восхождение — реальность как плотную завесу духа. Таким образом, энергия, которая проявляется в форме феноменального мира, представляет собой звучание и сокровищницу гун, подверженных беспрестанным видоизменениям. Звук, или нада, является сочетанием Шивы и Шакти, извечной пары противоположностей, пронизывающей всю вселенную. В человеке они становятся двумя сторонами тела: правая относится к Шиве, а левая — к Шакти. Шива проявляется как свайямбху-лингам в Муладхаре, а Шакти сворачивается в три с половиной кольца и становится кундалини-шакти.

Материальным содержанием и сущностью любого материального содержания является звучание; об этом говорится в "Чхандогья-упанишаде":

АУМ — совершеннейшая и точнейшая мантра:

А означает бодрствующее состояние — субъективное сознание;

У есть состояние сновидения — осознание внутреннего мира мыслей, чувств и желаний.

М является состоянием глубокого сна — осознанием неразделенного единства.

АУМ — лучшая, самая первая и самая последняя мантра. Это звучание охватывает высшее сознание:

А — саттва и Брахман.

Слово «ягья» («яджна») можно встретить уже в ранней ведической литературе второго тысячелетия до н.э. В Ригведе, Яджурведе ягья означает «поклонение, преданность чему-либо, молитву и восхваление; вид подношения».

В постведической литературе это понятие означало любую форму ритуала, поклонения или церемонии, выражающей преданность с действительными или символическими подношениями.

В наиболее часто используемом значении ягья – это различные традиционные ритуалы индуизма, совершаемые перед священным костром одним человеком или группой людей. В ягье человек при помощи бога огня Агни предлагает и передает божествам различные подношения.

В более широком значении слово «ягья» означает не только ритуалы поклонения, а любое действие, сделанное с чувством подношения Богу, молитву, памятование имени Бога, медитацию.

История ягьи
Ягья была древней традицией, описанной в ведических писаниях, однако корни этого ритуала уходят в религиозные практики более древних народов, населявших территорию современной Индии. Ягья упоминается уже в Гандхарва Веде, где боги сами устраивали и проводили ягью. В Ригведе ягья – это центральное понятие.
 
Традиция ягьи выросла из ритуала подношений богам через возлияния в священный огонь. Воспевание мантр, гимнов и песнопений, а также подношения, которые предлагались в огонь, были проявлением гостеприимства для ведических богов. Подношения переносились другим богам с помощью Агни, бога огня. В ответ боги давали дары и благословения. Таким образом, это был духовный взаимообмен между богами и человеком.

Ягья была важным церемониальным поклонением с применением или без применения жертвенного огня. Иногда она была связана с общественными событиями.
 
До настоящего дня практика ягьи претерпела много изменений и модификаций.

Во времена Упанишад значение понятия «ягья» развилось из ритуального подношения богам, проводимого вокруг огней священниками, до любого личного поведения, действия или знания, совершавшегося как акт преданности и самоотдачи. Такое понимание исходит из наиболее древних ведических Упанишад, например, Чхандогья Упанишады (примерно 700 гг. до н.э.).

Ягья менялась также в результате появления других традиций, например, буддизма. В конечном итоге, понимание ягьи расширилось настолько, что стало включать в себя не только ритуалы, но и внутренние, мысленные подношения. Эти идеи эволюции от внешних действий к внутреннему знанию были подчеркнуты во многих сутрах и специальных текстах – Брихадараньяка Упанишады, Чхандогья Упанишады, Каушитаки Упанишады и Пранагнихотра Упанишады.

Ведический текст Шатапатха Упанишады определяет ягью как отказ от чего-то, что для человека является ценностью, это могут быть как какие-то подношения, предложенные Богу, так и пожертвования, подарки, предлагаемые в процессе проведения ягьи. В качестве пожертвований и подарков текст рекомендует коровье молоко, топленое масло, зерна, семена, цветы, воду и выпечку (например, рисовые лепешки).

Составляющие ягьи
1. побуждение или чувства того, кто организует ягью,

2. свадхая – изучение священных писаний, созерцание самого себя,

3. участие в обрядах,

4. подношения,

5. благословение богов,

6. результаты ягьи.

1. Побуждение, вдохновляющее на проведение ягьи, обусловлено желанием получить ее результаты. Если человек следует рекомендациям писаний и является добродетельным, с помощью ягьи он может осуществить свои желания. Но на более высоких уровнях сама молитва у огня становится целью.
 


2. Слово «свадхая» обозначает изучение соответствующей Веды, посвященной выполнению ягьи, и Веданг. Из них человек извлекает знание ритуалов, способы их проведения и действия для достижения желаемых результатов (материальных, духовных или освобождения от перерождений).

3. Проведение ягьи. В проведении молитвы у огня есть различные этапы. Она начинается с очищения места и алтаря. Потом собирают предметы, необходимые для проведения ягьи, приглашается священнослужитель для проведения церемонии. Затем подготавливается материал для молитвы. Следующее – украшение алтаря и призыв бога огня Агни. Молитва завершается очищением места и получением фруктов и остатков подношения.

Основной участник ягьи – тот, кто ее организует – яджамани. Он проводит ритуалы сам или может привлечь брамина-священнослужителя. Любая основная ягья требует, чтобы яджамани сопутствовала его супруга.

Для проведения сложных ритуалов необходимы помощники брамина – основной фигуры, проводящей ритуалы ягьи. В обязанности первого помощника входит замер земли, строительство алтаря, описанные в Яджурведе. Второй – священник, взывающий к богам с помощью повторения определенных мантр. Третий помощник воспевает молитвенные гимны, написанные в Самаведе.

4. Подношения. Ритуалы ведической ягьи, приводящиеся у квадратного алтаря, называются «веди». Обычно горит один или больше огней. Люди рассаживаются вокруг кундов (очагов) и бросают в горящий в них огонь кусочки дерева, смешанные с промасленными семенами и другими составляющими, способными гореть. Такое подношение называют самагри (или яджака, истам).
 
В течение ягьи принято жертвовать, символически предлагая богам топленое масло, молочные продукты, зерна, выпечку, фрукты, цветы, одежду, деньги и другие предметы и вещества. Всего выделено 108 различных предметов для достижения различных целей.

5. Божества. Без участия богов ягья невозможна. Они принимают подношения и дают свое благословение, и таким образом, достигается результат ягьи – выполнение желаний.
 
Если ягья проводится без конкретных целей, благословение богов является ее конечным результатом. Специальные мантры – это основная сила, активизирующая божественную энергию во время ягьи. Божества – это мантра-баддха, то есть те, кто даёт результат, если их вызвали с помощью молитвы или повторения мантры. Поэтому результаты любой формы поклонения обязательно придут.

Вещества, используемые в ягье как подношение, можно сравнить с пищей для божеств. Благодаря им божества получают силу и приносят благополучие человеку. Так, с помощью молитвы у огня человек даёт питание божествам, а божества помогают человеку. Взаимодействие людей и богов дарует благополучие всему сущему.

Ягья невозможна без Огня, Агни. Это центральное божество ягьи. Подношения предлагаются Агни, который доносит их до других божеств. Агни представляет собой объединяющее начало.

6. Результаты ягьи. Существует два вида ягьи, в зависимости от того, с какой целью она проводится.
 
Первый вид. Для получения материальных благ, долгой жизни; богатства, хорошего урожая, приобретения друзей, здоровья, праведности и небесного блаженства. Такая ягья помогает человеку осуществить свои стремления, а также содействует успеху в социальной жизни.

В Белой Яджурведе (18.12) говорится:

«Пусть мои рисовые поля, и мой ячмень, и мои бобы, и мой кунжут,

И моя фасоль, и моя вика, и мое просо,

И мое сорго, и мой дикий рис, и моя пшеница, и моя чечевица

Благоденствуют с помощью ягьи».

 

 

Ягья проводится также, чтобы уничтожить злые силы, получить защиту от них.

Удовлетворяя свои желания, человек постепенно становится выше их. Таким образом, он приходит к следующим целям проведения ягьи.
 
Второй вид. Ягья без каких-либо желаний, как долг. Такое поклонение помогает в очищении прошлой кармы, но еще больше оно способствует благу всего вокруг. Это действие без ожидания результата, раскрытое в концепции карма-йоги Бхагавадгиты. Такая ягья приносит освобождение от перерождений.

Типы ягьи
Проведение ягьи зависит от ее типа. Некоторые ягьи длятся только несколько минут, другие проводятся в течение нескольких часов, дней или даже месяцев. Некоторые ягьи проводятся в узком кругу, в то время как другие являются общественными событиями.
 
Огонь ягьи зажигается в восточно-южном направлении
Есть ягьи, которые должны совершаться регулярно. Например, панча-маха-ягья (Пять великих жертв). Пять молитв панча-маха-ягьи человек должен делать ежедневно: подношения божествам, мудрецам, душам умерших, природе и людям.

Молясь божествам и предлагая им подношения, человек освобождается от своих долгов перед ними. Изучая Веды, распространяя и передавая их последующим поколениям, человек освобождается от своих долгов по отношению к мудрецам. Предлагая подношения душам умерших предков, продолжая род, правильно взращивая своё потомство, давая доброе имя роду, человек очищается от долгов перед предками. Показывая сострадание к ближнему, хорошо встречая гостей, помогая нуждающимся, прощая тех, кто был неправ, совершая хорошие поступки, человек очищается от долгов перед людьми. Подношение природе – это проявление сострадания ко всем живым существам. Она включает воздержание от насилия и убийства, восприятие себя как части природы, бережное отношение к ней.

Другие виды ягьи совершаются по особым случаям, например ритуалы бракосочетания, или обряды инициации.
 
Термин «ягья», с одной стороны, обозначает «поклонение» и в более широкой трактовке – «священнодействие» (Моньер-Вильямс), в то же время он обозначает особую форму подношения богам.

С течением времени различные формы ягьи развивались, смешивались и в результате вылились в тщательно разработанную систему. В целом, можно выделить следующие формы ягьи – хому, хаван, крату и ягью.

Словарь Моньера-Вильямса определяет понятие «хома» так: «это поклонение божественным сущностям и богам через возлияние топленого масла в огонь». В современной практике огню предлагается не только масло, но и различные другие вещества натурального происхождения. Хома – это обязательный элемент домашних ритуалов. Она может быть проведена даже одним человеком, в основном, это глава семьи. Для хомы присутствие священника не обязательно.

Термин «хаван» означает просто «предложение подношений с помощью огня» (Моньер-Вильямс). Хаван, в основном, проводится маленькой группой людей, связанных крепкими семейными узами. Для проведения хавана можно посоветоваться с семейным священником, но его присутствие не требуется.
 
В прежние времена крату проводился с высокой целью выполнения желаний целого Универсума. Сегодня эта великая форма ягьи исчезла. Но намерение стать асатакрату – человеком, который провел сто ягий в течение своей жизни, – до сих пор рассматривается как желанное и очень уважаемое.

Существует и более сложная и большая форма ягьи, чем хома и хаван, которая проводится и сейчас. При проведении такой ягьи подношение предлагается в обильном количестве, обычно в несколько жертвенных огней. В основном, она проводится для очень большой аудитории, например, для людей со всей области или даже страны.

Сейчас ягьи проводятся не только как религиозные ритуалы, но и как важные публичные события. Их целью может быть, например, защита культурного наследия, польза окружающей среде, защита угнетенных слоев общества, укрепление мира и благополучия на планете или борьба с болезнями.

Ягья как принцип жизни
Жизнь в соответствии с ягьей – это древняя практика. До сих пор есть люди, которые проводят регулярную молитву у огня. Однако, со временем строгая дисциплина, которая требуется для ведения такой жизни, стала невыполнимой, а понятие ягьи трансформировалось и расширилось в нескольких направлениях, не потеряв своего духа.

Одно из толкований понятия «ягья» основано на его йогической интерпретации: это молитва, выполняемая в тонком теле. Здесь ягья становится внутренним ритуалом, а мантра – способом достижения божеств.


  Агнидева янтра
В практике мантра-медитации повторение мантры само по себе является молитвой, подношением богам.

Подход гьян-йоги трактует различные категории ягьи, такие, как ведический ритуал, мантра-йогу, кундалини-йогу, как средства очищения, подготовку к приобретению знания.
 


Наиболее широкое применение получила концепция карма-йоги. В Бхагавадгите написано: «Вся жизнь называется ягьей. Каждое действие, когда оно сделано как подношение Ишваре [Богу] – это ягья. Поклонение, употребление пищи, вклад в знания человечества, ведение семьи – все это ягья». Совершение простых действий как нечто более высокое делает их ягьей. Когда эти действия делаются не с материальной целью, но с бескорыстным мотивом – это самая высшая форма ягьи. Можно сказать, что люди, живущие по принципам карма-йоги, даже если они не принимают участие в молитве-поклонении, совершают ягью.

Многие идеалы: справедливость, честь, следование моральным принципам, непричинение вреда, щедрость, действия без привязанности к результату, выполнение каждого действия как молитвы – напрямую следуют из принципов ягьи. Считается, что следование в жизни принципам ягьи даёт освобождение от перерождений.
М — тамас и Шива.

Таким образом, АУМ является всеединым Творцом, Хранителем и Разрушителем. Произнесение АУМ перед мантрой и после нее приводит в гармонию два полушария мозга и производит магический эффект. Такое размещение этого слога в начале и конце мантры называют в санскрите словом сомнут. В «Таттва-пракаше» (одной из книг тантрических писаний) АУМ называют тара-мантрой, или тарини-мантрой, — считается, что она используется для достижения состояния сиддхи, свободы от физических ограничений. Триста тысяч повторений этого звука приводят к единению с Брахманом.

А есть акар (форма), элемент земли.

У есть урдхагами, движение элемента воздуха вверх.

М есть акаша, пустота.
 


Когда АУМ произносится как удгита, садхаку следует понижать тон, а его дыхание должно проходить сквозь пупочную область — это автоматически происходит при произнесении завершающего слог АУМ звука. При этом звук м (макара) произносится с сомкнутыми губами, что напоминает запирание двери, отделяющей человека от внешнего мира, и глубокое погружение в андха-куп ("слепой колодец") или бхрамара-гупху ("пчелиную пещеру"). В анатомии это соответствует мозолистому телу мозга. Возникающие при произнесении макары вибрации похожи на жужжание пчелы; звучание заставляет дрожать верхнюю часть черепа, то есть заполняет собой всю кору головного мозга. В области коры мозг покрыт множеством выпуклостей и впадин, похожих на горные долины. Считается, что вызванные макарой вибрации активизируют эти долины. Благодаря этому в мозге получается больше места для хранения информации. Но этого можно добиться только продолжительными ежедневными джапами. У творчески мыслящих художников, поэтов и музыкантов пранава (то есть непрерывное жужжащее произнесение звука АУМ) проявляется как мурлыкание под нос — она помогает им создавать новые картины, стихи или композиции.