КАУЛА ДХАРМА - КУЛА+АКУЛА = КАУЛА ПАРАШАКТИ- ТРИПУРА ТАПИНИ УПАНИШАДА
ОМ ШАКТИ ХРИМ

ТРИПУРА-ТАПИНИ-УПАНИШАДА
Атхарваведа
группа упанишад - шакта (шактийские)

Восхваляю Высшую Истину, которая – Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания "Трипура-тапини Упанишад".

Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя мирами – бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т.е. Ади-Шакти распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее можно постигнуть через Ее основной слог "хрим". Вся вселенная была покрыта Этой Шакти. И так как Она охватила три мира (Трипура), Она стала именоваться Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья

Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте – высшая видья. Это – Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние строки – слава Самого Шивы. В этой видье – все миры, все Веды, все шастры, все Пураны и все дхармы, и это – Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.

Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. Великим словом "Тат" обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и суждения. Этот Господь – само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он – Великий Господь Шива, Которого, совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается желание.

Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется Камой (Желанием). Буква, представляющая Каму, именуется "ко". Поэтому слово "Тат" представляет букву "ко". Таково значение слова "Тат". "Савитух" происходит от санскритского корня "сундж пранипрасаве", что значит Породитель (Создатель всех существ). Он – Великая Сила. Сила – это Шакти. Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали (янтре). Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар (солнца). Эта Шакти (сила) триконы (треугольника) порождает букву, именуемую "э". Следовательно, мы должны познать слог "э" из слова "Савитух".

"Вареньям" обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова "вареньям" извлекается слог "и". Далее последует комментарий на "бхарго" и "дхимахи". Буква "дха" означает дхарану (концентрацию). "Дхи" (интеллект, буддхи) всегда сконцентрирован на Господе. "Бхарга" – Сам Господь, Который может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это – Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, именуется "и", и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. Теперь обсудим слово "махи". "Махи" обозначает величие, бездействие, силу, неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными свойствами. Буква "ла" представляет землю. Это – высочайшее состояние. Таким образом, эта лакара (слог "ла") указывает на Землю как содержащую все океаны, леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена слоном "махи".

Теперь о "дхийо йо нах прачодайат". Пара (Высшее) – есть Непреходящий Шива, Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную форму лакары (Джьотирлингам), или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой бы то ни было дхьяне. Это превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом следует просто думать.

Далее "паро раджасе савадом". После медитации на образ Высшей Истины появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что находится в глубине сердца. Это – сущность любой речи и знания. Это – подлинная Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов (паньча-бхута). Разумному следует правильно понять это.

Это – видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о букве, именуемой "ли", которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и Шакти, есть "ха", и она также именуется "хамса". Это – семя Камы. С помощью этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь "ля" обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в обитель Вишну и достигает Парабрахмана.

Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры Под словом "джата" подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется "джата". Или можно сказать так же, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется "джата". Знание Богини Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры на составляющие ее отдельные слова (согласно мантра-шастре). Тогда можно получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это то, что "джата" есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это основанием любой видьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, что буква "со" относится к силе Шакти и слово "сомам" – к Состоянию Шивы. Знающий это становится знаменитым и влиятельным.

Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует считать основой любой видьи, и преданный должен всегда изучать эту видью и повторять ее. Эта видья – воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, именуется " сарватодхира".

Шри-Видья-чакра Трипуры – Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра – ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, достигают постоянного Блаженства. Эта чакра – дом, где обитает Богиня Трипура.

Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. "Трьямбакам" (траянам амбакам) значит "Господь трех [миров]". "Траянам" значит "трех [миров]", "амбакам" есть Господь этого. "Яджамахе" значит "севамахе" (служить). К тому же слово "махе" означает "Мритьюньджая" (Победитель смерти). Поэтому слово "яджамахе" здесь очень важно.

Слово "сугандхим" значит "обладать славой повсюду". Слово "пушти-вардханам" значит "тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и дарует спасение всем мирам".

"Урварукам" значит "огурец". "Урварукамива бандханан мритьор-мукшия ма'мритат". Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным от стебля, который удерживал его.

Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру "Мритьюнджаяйя...". Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру "Ом намах...". Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна мантра, "тад вишнох парамам падам...". Вишну – тот, кто пронизывает всю вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется "парамам падам". "Сураях" обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли Реальность (Брахман) и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и каждом существе. Под "пребыванием" мы подразумеваем "васати". Поэтому Его называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васудевы "Ом намо Бхагавате Васудевайя" суть все сущее. Их достаточно для освобождения от всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв "а", "у" и "м".

Существует также могущественная мантра "хамса шучисат...". Это великая мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как "гананам тва...". Это – мантра Ганапати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от Богини Трипуры.

Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень Она – Савитри. Вечером Она – Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от буквы "а" до буквы "кша". В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. Вновь и вновь Ей – поклонение.

Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман – Абсолютное Знание, и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие – Слышащий, Знающий, Видящий, Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ. Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние нирваны, именуемой Парабрахманом.

Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это – вечное знание. Все остальное – не более чем ненужные описания. В Парабрахмане нет разницы между мышлением и не-мышлением. Там все – одно. Там не о чем и некому думать.

Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом. Такова эта великая Упанишада.

 

 

Краткое изложение каула-дхармы 

  (Каула Тантра Санграха)  

  1. Учение о Трике (trikavAdaH) - Полноте Божества, монизм

  Единый Непостижимый Всевышний являет Себя в Единстве Шивы (трансцендентного аспекта - akula), Шакти (имманентного - hula) и Нары (индивидуализированного - kaula). Шива - Всевышний Абсолют (parabrahma), Великая Пустота, Безмолвный Свидетель. Шакти - Его динамическая Сила и вся Полнота проявленности, тождественная Шиве. Пара - индивидуальность (JIvAtma), «Сын» Шивы и Шакти. Эта Троица (pika) пребывает в Абсолютной Любви и Вечном Единении (sAmarasya). 

 

  2. Учение о Единой Шакти - Кали (kALIvAdaH) 

  Система каула постулирует супрамонотеизм. Существуют только одна Единая Шакти, Владычица всего (kuleshwarl), Ее именуют Кали (Адья-Кали и Пурна-Кали). Она - Сила, стоящая за всеми формами Божественного, оживляющая их. В каулизме придается первостепенное значение именно женскому аспекту Единого, поскольку Шакти - это именно проявленная Сита и Благодать. Достигая единения с Нею, сливаешься с Шивой, т. к. они едины. Кали имеет три основных аспекта, символизируемых тремя слогами в Ее мантре: 1. Тара (подразделяющаяся на 13 Кали), 2. Трипура (подразделяющаяся на 16 нитъя-шакти) и 3. Камала (подразделяющаяся на 10 Махавидий). Выделяют также 9 субаспектов Кали, соотносящихся с Махавидьями. 10 Махавидий: Кали, Тара, Сундари, Бхуванеши, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Расширенный перечень включает 22 Махавидьи (по количеству слогов основной мантры). В отношении творения Кали проявляется пятью энергиями: творения (sR^iShTishaktiH) - Брахмы, поддержания (sthitishaktiH) - Вишну, разрушения (saMhAra-shakliH) - Рудры, сокрытия (tirodhAпashaktiH) - Махешвары, и милости, Откровения (anugraha-shaktiH) - Садашивы. 

   

  3. Учение о йони, камакала (kAmakalAyonivAdaH) 

     Триединая Богиня имеет форму йони (женского полового органа), треугольника камакала (букв. «истечение любви»), тогда как Шива представлен точкой в его центре. Йони - это Кула, Полнота Шакти. Высшая Богиня пребывает в космической йони (mUlaprakR^itiH) и в йони каждой женщины. Поскольку Шакти - женское начало Божества, и она же - проявленный Его аспект, то Божественность максимально выражена в женщине. По этой причине в каула-тантризме женщины особо почитаемы. Более того, женщина - основа пути. 

   

  4. Учение об Откровении (AmnAyavAdaH) 

     Высший путь (путь каула) был открыт Господом через откровение (Agama). Откровение делится на пять потоков (АтпАуа), которые изошли из пяти ликов Садашивы. Эти лики расположены по четырем направлениям и один - вверх, соответственно этому называются и амнаи. Верхняя амная - сущность духовного пути вообще, единая истина, которая пребывает в сердце любого подлинного учения. К восточной амнае относят, наряду с прочим, буддийскую тантру, а к западной - каббалу и т. п. Писания каула-тантризма можно подразделить на три основные категории: 1. Бхайрава-агамы и учения, на них основанные (трика); 2. Кула-агамы (каула, крама, кубджика и чина); 3. Самая-агамы и примыкающие к ним источники (шривидья). Каула-тантра - это не конкретная индуистская секта, а сущностный подход, «прямой путь», учение духовного освобождения. 

   

  5. Учение о возвращении (nivR’ittivAdaH) 

     Каула-тантра - это учение освобождения, возвращения к изначальной самарасъе (тождественности, слиянию). Путь каула противопоставляется пути мира (lauka), «развертыванию» (pravR^ittiH). Поэтому он называется «сворачиванием» (nwR^ittill). Существуют три средства (ирАуа) на пути: шамбхава, такта и анава (по делению трики на Шиву, Шакти и пару). Шамбхава-упая - непосредственное постижение, спонтанное знание, признание своей природы Шивы (pratyabhij~пА). Шакта-упая - это собственно метод тантры, такта-йога. Апава-упан - все остальные, внешние, пути, имеющие относительную ценность. Три упои соотносятся с тремя типами (bhAva) людей: божественным (divya), героическим (vlra) и «скотским» (pashu). 

   

  6. Учение о последовании (kramavAdaH) 

     По своим внутренним качествам люди подразделяются на три вышеперечисленных состояния, бхавы. В первом доминирует благость (sattwa), во втором - страсть (rajas), в третьем - невежество (tamas). Для пути каула подходит второй, третий не подходит, а первый в пути не нуждается. Первый тип - духовный, второй - душевный, третий - плотский. Духовный путь раскладывается на семь ступеней, ачар (AchAra). Первые три находятся в пашу-бхаве: 

   

  1) Ведачара - законничество, ритуализм, обрядоверие, магизм. Человек на этой ступени верит в действенность различных обрядовых действий (в языческих религиях) или в спасительность выполнения религиозного закона (в монотеизме). Типичные примеры: восточное христианство (православие и т. п. - но не монашеское), иудаизм и ведизм (брахманизм). 

   

  2) Вайшнавачара - эмоциональный культ какого-либо божества. Человек верит в спасительность своего религиозного благочестия, молитв и преданности. Но преданность пока носит внешний характер. Примеры: протестантские церкви в христианстве, кришнаизм. 

   

  3) Шайвачара - путь йоги знания и действия. Это уровень, на котором появляется подлинный монотеизм. Человек верит в спасительность знаний или усердной практики (sAdhana). Примеры - ислам, шиваизм, веданта. 

   

  4) Дакшиначара является переходной ачарой к вира-бхаве. В ней интегрируется опыт предыдущих ступеней. Человек от частных аспектов переходит к сущности пути. Примеры: «тантра правой руки», ортодоксальная каббала и суфизм. Последующие две ачары относятся к вира-бхаве, а последняя - к дивъя. 

   

  5) Вамачара - путь благодати и любви. Человек понимает, что спасение недостижимо только собственными усилиями, и предается Шакти (Высшей и земной). Это первая ступень возвращения, нивритти. Примеры: «тантра левой руки», гетеродоксальная каббала и суфизм, радикальный гностицизм в христианстве. 

   

  6) Сиддхантачара (имеющая несколько вариантов) - путь совершенных. Человек постиг сущность пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень подлинной йоги и агхоры. 

   

  7) Каулачара - достижение состояния трики: Свобода, Знание и Любовь. 

   

  7. Учение о вере и преданности (vishwAsabhaktivAdaH) 

   

  Основа духовного пути - искренняя и целостная вера в Бога и преданность Ему, Шакти, гуру и себе. Без веры пути нет. Подлинно верующему Бог так или иначе откроется - через гуру, собственный дух или через Шакти. 

   

  8. Учение о спонтанной истинности (sahajatattwavAdaH) 

   

  Каулика понимает, что он не способен спастись собственными усилиями, поэтому он вверяет себя Шакти, которая раскрывает себя как истинная природа самого садхаки. Нет Истины помимо той, что уже в нас с самого рождения (sahaja). Каулика следует принципу сатьи - он искренен с собой и Богом. 

   

  9. Учение о следовании собственной воле (swechchhAchAravAdaH) 

   

  Постигая свою природу, каулика выявляет свою волю. Он понимает, что единственное, что он может и должен делать, - это следовать ей. 

   

  10. Учение о шакта-йоге (shAktayogavAdaH) 

   

  Дабы воссоединиться с Шакти, дан пятиступенчатый метод шакта-йоги. Он представлен так называемыми пятью таттвами (иначе - макарами). Основа шакта-йоги - садхана с женщиной (shaktiH). 

   

  Основа пути такта - так называемые пять таттв (panchatattwa, panchamakAra): вино, мясо, рыба, мудра (жареное зерно) и майтхуна (соитие). В форме этих пяти таттв показан метод и дана последовательность ступеней в шакта-йоге. Поскольку на санскрите все пять начинаются с буквы «ма», их называют пятью макарами. Таптры, говоря о важности пяти таттв, утверждают, что садхана без них не только бесполезна, но и вредна: тпАра-nchopacftAreNa ... pApa-nchaiva pade pade («Махабхайрава-тантра», цит. по «Кулапуджана-чандрике»). При этом использование пяти таттв только лишь для удовлетворения чувств постоянно осуждается (например, в «Куларнава-тантре» и «Йогини-тантре»), На основании этого возникла ошибочная интерпретация макара-йоги как исключительно внутреннего процесса, когда ее, по сути, свели к хатха-йоге. Однако данное воззрение несостоятельно как в контексте самих Тантр, так и по мнению Учителей (данную точку зрения осуждал еще Абхинавагупта). С другой стороны, под пятью таттвами явно подразумевается нечто большее, чем просто антиномианистское нарушение норм смрити иследование пути бхоги (наслаждения). Как говорят Тантры: «на пути Кулы - и йога, и бхога» («Куларнава-тантра», 2.23; «Маханирвана-тантра»,4.39; «Тарабхактирахасъя-дипика», 10.30). 

   

  Таким образом, макара-йога - это процесс, сочетающий внутреннюю и внешнюю стороны, медитацию и наслаждение. В результате садхака постигает свою природу как природу Бхайравы, tadbhoktA bhairavasswayam («Куларнава-тантра», 5.79). Об этом состоянии «Шива-сутра» говорит: udyAmo bhairavaH. 

   

  Пять макар представляют пятеричную пракриты, пять энергий Садашивы и т. п. Пять макар - это «лестница», по которой садхака может сначала коснуться Высшего, а затем и обрести состояние освобождения при жизни (jlvanmukti). Поэтому можно без преувеличения сказать, что макара-йога и есть вся шакта-йога, сущность каула-дхармы. 

   

  «Рудра-ямала» (уттара-кханда, 10.161) называет ее пурна-йогой, «интегральной» йогой. 

   

  Макары следуют в определенном порядке не случайно. Этот порядок соответствует последовательности пяти ликов Садашивы (согласно «Махабхайрава-тантре»): Брахма - вино, Вишну - мясо, Махешвара (Рудра) - рыба, Ишвара - мудра и Шива - майтхуна. «Тарабхактирахасья-дипика» соотносит пять макар с пятью главными Махавидьями (которые выделяются еще «Махакала-самхитой» и «Кали-тантрой»). По сути, пять макар представляют все творение, всю нашу жизнь. Поскольку почитание Шакти должно быть целостным, необходимы все эти пять. Иногда пять макар сводят к трем: мадъе (вину), маисе (мясу) и майтхуне (соитию), например в «Каулавали-нирнае» (10.93) и «Нируттара-тантре». Эти три представляют изначальную трику, троицу Махавидий, символизируемых биджами ХРИ МХУМ КРИМ. В этом случае вино олицетворяет Шакти, мясо - Шиву («Куларнава-тантра», 5,79), а майтхуна - ямалу, самарасъю. 

  Покровительница вамачары Камакхья имеет пять ликов, представляющих пять таттв; пять таттв заключены и в Тара-панъчараиши-маитре. Эти пять макар соответствуют пяти потокам откровения (АтпАуа). 

   

  Вино символизирует «причащение» благодатью, вследствие которого садхака обращается к Высшему (т. е. встает на путь нивритти, вамачару). Он начинает преобразовывать свои мотивации (vikalpa), обретать духовное намерение, таким образом утверждаясь в вира-бхаве. Вино символизирует Трипура-сундари в сахасраре, которая своей красотой привлекает садхаку. Вино уничтожает заблуждение (moha), выявляет ананду («Куларнава-тантра», 5.80), приводит к созерцанию. Вино также соотносится с Ганапати, устраняющим препятствия с пути. 

     Созерцание представлено мясом. Мамса - это внутреннее молчание (таипа), состояние свидетель-ствования (sAxIbhAva). Это ступень дхьяны, медитации. Созерцательность делает садхаку сосудом, способным принять в свое сердце благодать Богини. Поэтому мясо связывается с Тарой, нисходящим потоком Шакти (shakti-nipAta). 

     Далее следует рыба, символизирующая «поднятие» (ArohaNa), пробуждение кундалини. Это то возбуждение (kShobha) - и духовное, и сексуальное - которым нужно почитать Богиню («Нируттара-тантра», цитируемая по «Пурашчарьярнаве»). Это состояние представляет Сканда. Данная ступень необходимо связана с вамачарой, и вовне она предваряет майтхуну (по этой причине нередко рыбу и мудру отдельно не упоминают). Тантры, например «Камакхья-», вообще запрещают и питье вина, и вкушение мяса без шакти - поскольку невозможно осуществление дальнейших «шагов» (krama). Рыба соотносится с Бхайрави в муладхара-чакре. 

 Затем идет мудра (буквально «дающая радость»), представляющая соединение с шакти (также иногда называемой mudrA). Мудра символизируется Чхиннамастой, Богиней йоги. Мудра -это поднимающаяся кундалини. 

     Последней ступенью является майтхуна, единение с Шакти внутри и вовне. Майтхуна соотносится с Каликой. О майтхупе «Джнянарнава-тантра» (22.68) и «Тарабхактирахасья-дипика» говорят: shivashaktisamAyogo yoga eva па saMshayaH («единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога»), В состоянии майтхуны кундалини поднята до анахаты. 

  «Лестница» пяти таттв выводит за ограничения пракриты, в шестое состояние, Высший Свет, Кришну (в «Каливиласа-тантре»), махамудру, махамокшу (Великое Освобождение).

По тантрам, пять макар - единственный путь к Высшему, поэтому «без макара-йоги Калика никогда не будет удовлетворена» (vinAmakArayogena naiva tuShyati kAlikA - «Куларатнавали», цитируемая по «Пурашчарьярнаве»). Для прохождения этих ступеней необходимы стойкая осознанность и преданность Шакти - и Высшей, и земной («Рудра-ямала», уттара-кхаида, 17.156; «Меру-тантра», 10.67; «Шактисангама-тантра»; «Тарабхактирахасья-дипика» и т. д.). Эти пять таттв «Тарабхактирахасья-дипика» называет пятью храмами («шагами») шакта-йоги: мантра-крама (или манана-крама), мауна-крама (или манджари-крама), мела-крама, мудра-крама, махакрама; шестое состояние - махартха-крама, состояние Абсолюта. 

   

  Интересно, что ступени шакта-йоги прямо соответствуют шести ступеням буддийской тантрической йоги: пратъяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, анусмрити и самадхи (в «Чандамахарошана-» и «Хеваджра-тантре»), «Поэтому мудрый всегда почитает Богиню с пятью таттвами» («Каулавали-нирная», 5.40,105; 9.111). 

   

  11. Учение об исключительной спасительности Любви (premnAtArakatwavAdaH) 

   

  Спасает лишь Любовь. Все остальное может в лучшем случае помочь ее раскрыть. В Любви существуют пять вкусов (rasa), высший из которых -эротический (shR^i-NgAra). Через Любовь (в том числе проявляющуюся вне контекста духовного пути) спасение доступно непосредственно. Состояние Любви - не от мира (alaukikl), оно - сам Бог. 

   

  12. Учение о единстве наслаждения и освобождения (bhogayogavAdaH) 

   

  Каулика постигает Высшее в земном, практически реализуя принцип недвойственности. Для него мирские наслаждения и есть йога. 

   

  13. Учение о Слиянии (sAmarasyavAdaH) 

   

  Слияние - Высшее Состояние (bhairavAvasthA), Абсолютное Блаженство (paramAnanda). Путь к самарасъе лежит через нее же. «Единение Шивы и Шакти и есть, несомненно, йога» - это верно во всех смыслах. Самарасья - это трика.

Черная Мать Кали являет себя во многих образах и ликах. Традиционно, принято выделять 10 основных Её проявлений, которые в индийской традиции зовутся Махавидьями: Адья-Кали, Дакшинакали, Шмашанакали, Бхадракали, Гухьякали, Калакали, Камакалакали, Дханакали, Сиддхакали и Чандикакали. Однако, многие индийские источники называют другое число форм Кали в зависимости от их функций и проявлений.
Но человеческий религиозный институт и стремление человека во что бы то ни стало отвернуться от ужаса Темной стороны, исказил сам древний образ Черной Богини, наделив его свойствами, удобными для человека.

Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями, и Она же дарует полное освобождение Своим поклонникам.


Вот несколько форм Кали, даваемых в шакта-Тантрах для медитации:


Адья-Кали (AdyAkAlI)

«Оттого, что она уничтожает и дает начало всему, она называется Адья-Кали». (Маханирвана-тантра 4.32)

Традиционно – «изначальная Кали, включающая в Себя остальные девять. Высшая Шакти, Сущность всех божеств. Её почитание описано в «Маханирвана-тантре».»

В переводе с санскрита, адья – означает «сегодня, сейчас». Адья – Кали – действительно всеобщая, всеединая, всецелая, но не в том смысле, в котором это принято понимать.
Адья-Кали – это всё и ничего, момент сознания, акт пробуждения и смерти. Она, прежде всего, безразлична к миру, отстранена от него. Она – только миг, и она же – целая вечность. Именно к этому мигу идут все, кто стремиться выйти за грань привычной реальности и познать Истину. Именно этот миг пробуждает истинное, внутреннее «я» человека. Но те, кто ищут милости и света познают в нём только абсолютный ужас. Разрушающая, безграничная сила Тьмы недоступна для ищущих иных Путей. Адья – Кали открывается только преданным сердцем Её Черноте, Её смертоносности, Её ужасу.

Калатвад адибхутатвад адья-калити гияте
«Оттого, что она уничтожает и дает начало всему, она называется Адья-Кали». (Маханирвана-тантра 4.32)

Бхадракали (bhadrakAlI)

Богиня как пожирающее пламя. Шакти Шивы-Шарабхешвары. В традиции Шри-видьи почитается в образе Пратьянгиры, Богини с ликом льва. Пратьянгира – Богиня-защитница, уничтожающая врагов бхакт.

Она истощена голодом. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу. Ее волосы распущены. Она плачет, говоря: «Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!» В своих двух руках Она держит аркан (или два аркана, сияющие как языки пламени).

«Бхадракали упоминается вместе со Шри в Шанкхаяна-грихьясутре ( II , 15, 14). В Мундака-упанишаде ( I , 2, 4) один из семи языков жертвенного пламени назван именем Кали («черная»). Вряд ли, конечно, на основании этого можно утверждать, что знаменитая богиня Кали почиталась уже во время возникновения упанишад, но все же следует отметить, что это имя использовалось для обозначения одного из аспектов огня. Точно так же, как огонь обращает материю в энергию, так и Кали возвращает материальную вселенную в недифференцированное состояние в конце космического цикла

Самость в сердце, предстает среди богинь как Бхадра Кали. Агни есть огонь Кундалини в корневой чакре»

Бхадракали называют «Кали Ужаса» и «богиня несчастья». Бхадраам – в переводе с санскрита означает «богиня». Бхадракали – олицетворяет силу Кали. Она воплощает инициативное женское начало, сияние огня Кали. Она – Её проявление в мире, Её воздействие, Её мощь.

Гухьякали (guhyakAlI)

«Она сияет как тёмное облако и носит чёрные одежды. Язык Её высунут наружу, выражение лица устрашающее, глаза впалые и Она улыбается. На лбу Её месяц и Она украшена змеями. Она пьёт вино, носит змею как священный шнурок, восседает на ложе из змей и носит свисающую до колен гирлянду из пятидесяти человеческих голов. У Неё огромный живот, и змей Ананта, имеющий тысячу капюшонов, повисает над Её головой. Шива стоит рядом с Ней как маленький мальчик. Она издаёт оглушительный звук, подобный смеху. Она совершенно ужасна, но исполняет желания садхаки.» (Тантрасара)

Она черна как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у Нее впалые глаза и свирепые зубы, высунутый свисающий язык, улыбающееся лицо. На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей. Пучок ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На Ней гирлянда из 50-ти человеческих голов. У нее полный живот. Над Ее головой — 1000 капюшонов Ананты, царя змей. Ее со всех сторон окружают капюшоны змей. Великий змей Такшака обвивает Ее левую руку как браслет, Ананта — правую. На Ней пояс из змей, на Ее ноге — браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат украшением для Ее ушей. Слева от Нее — Шива в образе мальчика. У Нее две руки. Ее лицо выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями; Ей служат такие великие мудрецы (муни) как Нарада. Когда Она смеется. Ее громкий хохот наводит ужас.»

Guhya – Тайна. Гухья Кали – мудрость Кали, тайна, что скрывает женщина и богиня. Это очень женственный, вместе с тем, пугающий аспект Богини.

Дакшина-Кали (daxiNakAlI)

Мифологически, будучи «Вама», победила Шиву («Дакшина») и стала Дарительницей Освобождения.»
«Она именуется Дакшина, потому что щедро дает дары Своим преданным.Ее волосы растрепаны. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы, у Нее четыре руки: в нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч. Своей нижней правой рукой Она как бы дает дар (варадамудра), Своей верхней правой рукой Она гарантирует свободу от страха (абхайя-мудра). Она имеет темный цвет кожи, Она обнаженна. Она носит в Своих ушах как украшения два трупа, на Ней пояс из рук мертвых тел, три Ее глаза сияют как утреннее Солнце. Ее местопребывание — место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп. Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ. Согласно другому варианту, обнаженная (дигамбари), Она сидит на Махадэве, который лежит, как мертвый, у Нее большие и высокие груди, Она проявляет инициативу в сексуальной игре с Махакалой. Другой образ Дакшинакалики выгладит следующим образом: у Нее темный цвет кожи, четыре руки: в Своих правых руках Она держит кинжал (картрика) и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней кусок черной ткани и тигровая шкура на пояснице. Своей левой ногой Она стоит на груди трупа, Своей правой ногой — на спине льва, облизывающего труп.» (ШАКТИ. Димешвар Рам Авадхута)

«Вид Её ужасен. В медитации Её следует представлять с растрепанными волосами, с гирляндой свежеотрубленных человеческих голов. У Неё четыре руки. В верхней левой руке Она держит меч, только что окроплённый кровью отсечённой головы, которую Она держит в нижней левой руке. Верхняя правая рука сложена в жесте неустрашимости, а нижняя правая — в жесте дарования милостей. Цвет лица Её синеватый и лицо сияет как тёмное облако. Она полностью обнажена, и тело Её сверкает кровью, струящейся из гирлянды отрубленных голов вокруг Её шеи. В ушах у Неё серьги из трупов детей. Клыки Её чудовищны, а лицо выражает ярость. Груди Её пышны и круглы, Она носит пояс из отсечённых человеческих рук. Кровь струится из уголков рта, придавая блеск Её лицу. Она издает пронзительные вопли и живёт на местах сожжений трупов, где Её окружают воющие шакалы. Она стоит на груди Шивы, лежащего в форме трупа. Она желает сексуального союза с Махакалой в перевернутой позе. Выражение Её лица довольное. Она улыбается.»

«Дакшина Кали изображается четырехрукой, с телом цвета грозовой тучи, стоящей на своем мертвом супруге Шиве, обвитая ожерельем из пятидесяти человеческих голов или черепов, держащая кхадгу (топор для жертвоприношений), трезубец и отрубленную голову, из которой стекает кровь в чашу, уже наполненную кровью и кусками мяса. С Ее высунутого языка капает свежая кровь Ее врагов. Вокруг Нее — сражение.»(Кали Махавидья. Лидия Чижова)

«Форма Брахмана, которая есть высшее блаженство, это Высшая Тарини (Богиня Тара). В ней растворяется все. Эта форма — Вселенная. Так, о Богиня, Великая Дакшина-Кали (главная форма Кали) пребывает повсюду, пронизывая Великую Пустоту (махашунья), имеющую черный образ» («Шактисангама-тантра», Кали-кханда 2. 42).

Dakshina – правая сторона. Правая – здесь означает главная, наиважнейшая. Этот аспект Кали аналогичен Адья-Кали и означает растворение иллюзии мира в потоке силы изначальной Черной Матери.

Дхумавати (dhUmAvatI) (Пралая-Кали)

«Дхумавати — одна из дашамахавидья, или десяти богинь-воплощений Сати. Некоторые из них почитаются отдельно, другие только в группе, вот Дхумавати в основном в качестве одной из дашамахавидья воспринимается. Соответственно легенд о ее происхождении как минимум две. Одна — что она, как и другие из дашамахавидья, появилась в тот момент, когда Сати и Шива поскандалили: Сати хотелось пойти в дом отца и выяснить с ними отношения, а Шива был против. Сати приняла ужасающий облик и окружила Шиву десятью своими манифестациями, чтобы не сбежал — как раз этими дашамахавидья. Другой вариант — Дхумавати родилась из дыма (дхума) горящего тела Сати, когда та вошла в жертвенный огонь в доме своего отца. Ее изображают в виде вдовы — худой, безобразной, с растрепанными волосами, с клыкастым ртом, в белых вдовьих одеждах, как правило без украшений, как и полагается вдове. В руках у нее часто череп или какие-нибудь атрибуты кремации, рядом с ней может быть стяг с эмблемой смерти — с вороном, клюющим труп. Обычно ее изображают сидящей в телеге. Она пожирает плоть (трупы демонов Чанды и Мунды, например), запивает ее кровью, обитает в местах кремации и в целом приносит всяческие несчастья. Кстати, говорят, что она, или ее часть, пребывает во вдовах, что усугубляет их и без того бесконечную неблагоприятность для окружающих. Стоит ли говорить, что Дхумавати — не очень популярная Богиня, счастливому в браке человеку так и вовсе не рекомендуется лишний раз о ней вспоминать, а вот полностью отошедшим от радостей жизни аскетам она может предложить сверхъестестественные способности и всяческие исполнения желаний — в обмен на некоторую взаимность, конечно.»

«Дхумавати также известна как Видхья — «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть «Лишенная Пуруши (Мужского начала)». Дхумавати — это проявление Шакти без Шивы, Вечная Вдова. Её называют также Джьёштхой — «Старейшей», Кутилой — «Скрюченной», а также Калахаспадой — «Вздорной». У Неё седые и спутанные волосы, Она облачена в грязные лохмотья. Дхумавати восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением Чёрного Ворона (Вороны). Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке Она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Дхумавати называют также Дхумра-Варахи — «Серая Шакти Варахи», хотя Она, будучи «Вдовой», не является супругой Варахи — знаменитого воплощения Вишну в образе Вепря.

Другое Имя Дхумавати — Алакшми, буквально означающее «не Лакшми», т.е. «Неблагая, Неблагоприятная», «Не имеющая избытка Шри — «Светимости»». Если Лакшми является Богиней красоты и процветания, то Дхумавати представляет собой Её полную противоположность — Она уродлива Своим внешним обликом и не озабочена достижением мирского благополучия. Тантрические тексты описывают Алакшми как ‘Старую Каргу верхом на осле. В руке Её — метла. На знамени — Ворона’

Джваламукхи (jwAlAmukhI)

По легенде, на место храма Джваламукхи упал язык Сати.

«Джйоти — это горящий свет в лампадках во всех храмах. Джйоти ассоциируется с Ее матерью в форме Каньйакумари, которая является защитницей, хранительницей и учителем великих мудрецов. Ей поклоняются как Джвалакумари, на Сев.Индии как Джваламукхи. Ее называют Джнанабаль или Баламбика, поскольку Она помогает обрести Знание. Джйоти — это женский аспект Shanmukha и известна как Shanmukhi. К Ней также обращаются как к Kartikeyi и Kumari.
Обращенная к Ней молитва, никогда не останется неотвеченной или проигнорированной.»

“Джйоти была рождена из Аджны Матери.”

Джваланти (jvalanti) — ярко горящий, блистающий. Джваламукхи — сердце Матери Кали. Она – Её отношение ко всем своим слугам, их покровительница. Но нельзя считать, что покровительствующий аспект безусловно благ и светел. Её милость и Её защита только для тех, чьё сердце черно любовью к Ней.

Калакали (kAlakAlI) (Махакали)

Кала – означает время. Об этом аспекте почти невозможно сказать словами, как невозможно описать время. Калакали – мировой рок, постоянно уходящий момент, пожирающая бесконечность. Она также власть Кали и Её суровость. Она черна, ужасна и безжалостна. Она не щадит никого и с каждой секундой ведёт мир к распаду.

Каларатри (kAlarAtrI)

«Чёрная Ночь, одна из девяти Дург.»

«Гневная ипостась Богини. Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; ее животное — осел. В руках она обычно держит факел и топор.»

«Каларатри — олицетворение ночи гибели вселенной. В эпосе и пуранах отождествляется с Ями, сестрой Ямы. Мать ракшасов, жена Хети, иногда считается сестрой Калы.»

Каларатри происходит во время пралайи, времени полного или частичного разрушения вселенной. Каларатри — Ночь Вечности, когда нет богов, нет людей, и самого мира нет, как сказано: “в непроглядной тьме слышен только вой шакала“. Это космическая полночь.
В конце кальпы Шива-Разрушитель свершает космический танец — тандаву, в ходе которого уничтожается старый мир, за что его еще зовут Шива-Натараджа, царь танца.
Затем его супруга Деви в аспекте Кали-Дурги окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению, и в этой своей функции зовётся Каларатри.

Камакхья (kAmAkhyA)

«Страстная», Кали как сексуальная Страсть. Храм расположен в Ассаме; считается одним из самых важных святых мест для шактов. По легенде туда упала Йони Сати. Иконографически изображается пятиликой, восседающей на Шиве. Почитание Камакхьи описывается в «Йогини-тантре», «Камакхья-тантре» и «Калика-пуране»».

Камахья – от слова «Кама» — любовь. ЛЮБОВЬ — в самом общем смысле — отношение к кому(чему)-либо как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо. Понимание Камахья как любви в обыденном понимании или как страсти и сексуального желания, безусловно, поверхностно. Камахья – прежде всего означает единство, соединённость, способность быть единым. Это свойство четвёртой чакры – анахаты, в которой любовь как чувство к человеку проявляется лишь как один, и не самый важный аспект. Анахата – сердце, жизнь, дыхание, способность отдавать и получать. Анахата – прежде всего, означает знание о себе, чувство родства с себеподобным, и, в первую очередь, с самой Богиней. Камахья — единение служителя и богини и единство всех, кто верен Кали.

Махакали

Она черного цвета. У Нее четыре руки, и. Она украшена гирляндами из голов — одна гирлянда на Ее голове, другая — на плечах. В Своих двух правых руках Она держит меч и два лотоса. В Своих левых руках Она держит кинжал и череп. Ее спутанные волосы касаются неба. На Ней ожерелье из змей. У Нее красные глаза. Она носит черную ткань и вокруг Ее талии тигровая шкура. Ее левая нога — на груди трупа, правая нога — на спине льва. Она прихлебывает вино, взрывается ужасным смехом и издает громкие утробные звуки. Она невероятно ужасна

«Махакали воплощает силу, всесокрушающую волю, стремительность и мощь. Она – воительница миров»

Маха – в переводе означает «Великая». Махакали – воинственный и победоносный аспект Кали. Она воплощает собой неистовый дух битвы, ярость войны и радость победы.

Одно из имен Шивы — Махакала. Поэтому его шакти в образе супруги Махакалы называется Махакали.
Санскритское слово «кала» означает «черный». Подобно тому, как черный цвет поглощает все другие цвета, вся вселенная растворяется в изначальной энергии Бога (адья-шакти), называемой Кали.
Кала также означает время. Это имя Садашивы в его разрушительном аспекте. «Из-за того, что она контролирует время (каласья янтранат), ее называют Кали». (Мундамала-тантра 3.56)

Махамайа (mahAmAyA)

«Великая Иллюзия» — Бхуванешвари
«О Владыка мира, Я — Махамайа, удерживающая [существа] узами заблуждения» (Тара-бхакти-рахасья-дипика)