ЯГЬЯ, ПУДЖА БОГИНИ ДУРГИ
Эта Ягья - сакральное огненное подношение Божественной Матери, очищающий и наполняющий ритуал, доступный для каждого, кто готов прикоснуться к великой силе Женского Начала.
‼️Почему участие в Ягье так важно для женщин?
Ягья - это один из духовных инструментов по коррекции судьбы. Женская судьба неразрывно связана с глубинной Матрицей Женской Силы – пространством, где зарождается жизнь, мудрость и благодать.
Ягья Дурги:
- 🔻Очищает карму рода, помогая устранить тяжёлые родовые программы.
- 🔻Возвращает природную силу и энергию, устраняя блоки, страхи и внутренние ограничения.
- 🔻Помогает исцелению женской судьбы – будь то личная жизнь, здоровье или предназначение.
- 🔻Проявляет защиту и благословение Богини Дурги – источника Божественной Силы и бесстрашия.
- 🔻Влияет на Женскую Планетарную Матрицу, наполняя мир чистым женским светом, гармонией и любовью.
🔴 Как принять участие дистанционно?
1. Написать санкальпу ("письмо от личного имени" - обращение к богине Дурге, свои мысли, просьбы) и отправить санкальпу Пуджари - тому, кто проводит Ягью - Гуру Шиваисса Адинатха и Сарасвати Ананда Деви
1. Вариант для новичков - заполнить Санкальпу по ссылке
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSenQJ9e5rQN2gAQM-v5ebOMjRkv92B0P2GWMko8EuqzyXpjbg/viewform?usp=header
2. Вариант для учеников, практиков - самостоятельно нарисовать янтру богини Дурги и на янтре написать Санкальпу, отправить 👉
gurushivaissa@gmail.com
http://tantra.in.ua/sankalpa.html
2. Отправить Дакшину - пожертвование за участие в Ягье
3. В день Ягьи зажгите свечу, благовония, аромалампу и настройтесь на связь с Богиней Дургой.
- Прочитайте мантру или молитву в её честь, направляя свет любви в свой род, события жизни
- В момент проведения Ягьи включите трансляцию (или мысленно присоединитесь) и представьте, как огонь очищает вас и весь мир от невидимых оков.
Это ваш шанс не просто прикоснуться к священному, но и стать частью великого женского ритуала, который изменяет судьбы.
Присоединяйтесь к Ягье Дурги – пусть Божественная Мать наполнит вас силой, защитой и благословением!
🔥🔥🔥🔥🌺
🔻🔱🔻🌺
⚡️🔥Энергетическая Сила Богини Дурги
Богиня Дурга — это высшее проявление Божественной Женской Силы (Шакти), сокрушающей тьму и преображающей мир. Её энергия – это воинственная защита, непоколебимая сила духа и великая мудрость, соединяющая женскую мягкость с несокрушимой решимостью.
Дурга изображается многорукой, держащей в руках оружие, что символизирует её способность одновременно защищать, исцелять и даровать благо. Её вахана (транспорт) — лев или тигр, символизирующий неукротимую природу женской мощи.
Она приходит в мир, когда силы хаоса и разрушения угрожают балансу. Её энергия уничтожает невежество, страх, иллюзии и слабость. Это воплощение Матери-Защитницы, Целительницы, Освободительницы и Исполнительницы желаний.
Когда и как женщины обращаются к Богине Дурге?
1. В трудные жизненные периоды
- Когда женщина сталкивается с несправедливостью, давлением или насилием.
- Когда нужна защита от внешних или внутренних врагов (в том числе страхов, сомнений, негативных программ).
- Когда требуется огромная сила для преодоления сложных ситуаций.
2. Для очищения и обновления
- В периоды трансформации: перед родами, вступлением в брак, началом нового этапа жизни.
- Когда женщина чувствует внутреннее истощение, потерю энергии и слабость духа.
- В моменты очищения кармы и работы с родовыми сценариями.
3. Для укрепления женской судьбы и защиты рода
- Когда женщина хочет укрепить свою связь с женской Матрицей и обрести благословение.
- Для защиты семьи и детей от неблагоприятных влияний.
- При работе с родом для исцеления прошлых поколений.
4. В духовной практике
- Во время Наваратри — священного периода почитания Богини.
- В дни особых лунных фаз (особенно новолуния и полнолуния), когда женская энергия наиболее активна.
- В ежедневной садхане (духовной практике) через мантры, медитации, огненные подношения (ягьи).
Как Богиня Дурга помогает?
- Очищает от негатива, сжигая старые ограничивающие программы.
- Возвращает силу, устраняя страхи и неуверенность.
- Защищает от врагов (внутренних и внешних).
- Помогает трансформировать слабость в мощь, страх в любовь, боль в мудрость.
- Дарует победу в сложных ситуациях.
Женщины, обращающиеся к Богине Дурге, ощущают, как их душа наполняется пламенем непоколебимости, внутренней гармонии и силы. Она – не только разрушительница иллюзий, но и несущая свет, способная изменить судьбу.
Когда женщина соединяется с силой Дурги – она становится неуязвимой!
9 Ночей Дурги – Девизы и Энергетические Посылы Богинь
1.Шайлапутри (Первая ночь) – Начало и Сила Земли
Девиз: «Я стою крепко, как гора, и иду вперёд с уверенностью.»
Посыл: Стабильность, сила духа, твёрдость решений. Помогает женщине оставаться уверенной в себе и своих выборах.
2. Брахмачарини (Вторая ночь) – Внутренний Путь и Дисциплина
Девиз: «Я иду своим путём с терпением и мудростью.»
Посыл: Саморазвитие, осознанность, терпение. Даёт женщине внутренний стержень и силу следовать своему предназначению.
3.Чандрагханта (Третья ночь) – Защита и Внутренний Зов
Девиз: «Моя мягкость — моя сила, моя защита — мой свет.»
Посыл: Баланс нежности и боевой готовности. Даёт женщине умение защищать себя и близких, не теряя женственности.
4. Кушманда (Четвёртая ночь) – Созидательная Энергия
Девиз: «Я создаю свою реальность с любовью и лёгкостью.»
Посыл: Женщина – творец. Даёт способность вдохновлять, наполнять пространство теплом, создавать гармонию в семье и жизни.
5. Скандамата (Пятая ночь) – Материнская Мудрость и Защита
Девиз: «Я храню, забочусь и веду с любовью.»
Посыл: Забота, интуитивное понимание, сила материнской любви. Учит женщину быть мягкой, но решительной в защите своих ценностей.
6. Катъяяни (Шестая ночь) – Бесстрашие и Решимость
Девиз: «Я свободна от страха, я двигаюсь вперёд смело!»
Посыл: Храбрость, независимость, решительность. Даёт женщине силу преодолевать преграды и не бояться перемен.
7. Калараатри (Седьмая ночь) – Разрушение Иллюзий
Девиз: «Я освобождаю себя от всего, что меня сковывает.»
Посыл: Трансформация, уничтожение ограничений. Помогает женщине сбрасывать ненужные страхи и привязанности, быть истинной.
8. Махагаури (Восьмая ночь) – Чистота и Прозрение
Девиз: «Моя душа светла, мои мысли ясны.»
Посыл: Очистка, обновление, исцеление. Даёт женщине лёгкость, мягкость и сияние внутреннего света.
9. Сиддхидатри (Девятая ночь) – Достижение и Гармония
Девиз: «Я обретаю целостность, я живу в потоке изобилия.»
Посыл: Гармония, мудрость, исполнение желаний. Помогает женщине чувствовать себя наполненной, реализованной и соединённой с миром.
Эти 9 богинь учат женщину быть сильной, но гибкой; защищать, но с любовью; идти вперёд, но в гармонии с собой.
🔥🔥🔥❤️🌺
108 ИМЕН БОГИНИ ДУРГИ
1.Ом Шрияйе Намаха — Поклонение той, что является Величием и Благополучием
2.Ом Умаийе Намаха — Поклонение Уме, дочери Гималаев
3.Ом Бхаратьйе Намаха — Поклонение Богине, несущей свет Знания
4.Ом Бхадрайе Намаха — Поклонение Благой и Благословляющей
5.Ом Шарваньяйе Намаха — Поклонение Супруге Шивы
6.Ом Виджаяйе Намаха — Поклонение Победоносной
7.Ом Джаяйе Намаха — Поклонение Дарующей Победу
8.Ом Ваньйе Намаха — Поклонение Лесной Богине, свободной от оков
9.Ом Сарвагатайе Намаха — Поклонение Вездесущей
10.Ом Гаурьей Намаха — Поклонение Светлоликой, чистой как заря
11.Ом Варахьей Намаха — Поклонение Дарующей Блага
12.Ом Камала Прияйе Намаха — Поклонение Любящей Лотос
13.Ом Сарасватьйе Намаха — Поклонение Владычице Речи и Знания
14.Ом Камалайе Намаха — Поклонение Лотосоподобной
15.Ом Маяйяе Намаха — Поклонение Владычице Иллюзии и Божественной Игры
16. Ом Матангейе Намаха — Поклонение Матанге, властительнице природы
17. Ом Апараяйе Намаха — Поклонение Неизмеримой, Бесконечной
18. Ом Ададжейе Намаха — Поклонение Непобедимой
19. Ом Шаканбхарайе Намаха— Поклонение Поддерживающей силу (Шакти)
20. Ом Шивайе Намаха — Поклонение Благоносной и Милостивой
21. Ом Чандьйе Намаха — Поклонение Неукротимой, Свирепой
22. Ом Кундальйе Намаха — Поклонение Украшенной серьгами
23. Ом Вайшнавьйе Намаха — Поклонение Вайшнави, проявлению Вишну
24. Ом Крияейе Намаха — Поклонение Действию, Энергии Творения
25. Ом Шрияйе Намаха — Поклонение Процветанию и Изобилию
26. Ом Аиндреяйе Намаха — Поклонение Славной, подобной Индре
27. Ом Махуматьйе Намаха — Поклонение Великой и Мудрой
28. Ом Гириджаейе Намаха — Поклонение Рождённой из Горы
29. Ом Субхадаяейе Намаха — Поклонение Дарующей Благо
30. Ом Амбикаяйе Намаха — Поклонение Матери Вселенной
31. Ом Тараяйе Намаха — Поклонение Спасающей и Переводящей через океан сансары
32. Ом Падмаватьяйе Намаха — Поклонение Украшенной Лотосами
33. Ом Падманабха Саходарьйе Намаха — Поклонение Сестре Падманабхи (Вишну)
34. Ом Хамсайе Намаха — Поклонение Чистой, как Лебедь
35. Ом Апарнайе Намаха — Поклонение Аскетичной, отказавшейся от пищи
36. Ом Лалитайе Намаха — Поклонение Ласковой и Нежной
37. Ом Дхатрейе Намаха — Поклонение Поддерживающей Вселенную
38. Ом Кумарьйе Намаха — Поклонение Вечной Деве
39. Ом Шикха Вахиньйе Намаха— Поклонение Несущей Пламя
40. Ом Шамбхавьйе Намаха — Поклонение Супруге Шамбху (Шивы)
41. Ом Сумукхьйе Намаха — Поклонение Прекрасноликой
42. Ом Майтрийе Намаха — Поклонение Олицетворению Дружбы
43. Ом Тринатрайе Намаха — Поклонение Обладающей тремя глазами
44. Ом Вишварупиньйе Намаха — Поклонение Принимающей Всеобъемлющие формы
45. Ом Аарьяйе Намаха — Поклонение Благородной
46. Ом Мриданьйе Намаха — Поклонение Милосердной
47. Ом Хинкарьйе Намаха — Поклонение Издающей звук «Хум» (подавляющей негатив)
48. Ом Кродиньйе Намаха — Поклонение Гневной для защиты преданных
49. Ом Судинайе Намаха — Поклонение Благоприятной
50. Ом Ачалайе Намаха — Поклонение Непоколебимой51. Ом Сукшмайе Намаха — Поклонение Тончайшей, невидимой и вездесущей
52. Ом Паратпарайе Намаха — Поклонение Превосходящей Высшее
53. Ом Шобхайе Намаха — Поклонение Блистательной и Прекрасной
54. Ом Сарва Варнайе Намаха— Поклонение Всех Форм и Оттенков
55. Ом Хараприйяе Намаха — Поклонение Любимой Господа Шивы
56. Ом Махалакшмьйе Намаха — Поклонение Великой Лакшми
57. Ом Махасиддхьйе Намаха— Поклонение Обладающей Великой Сиддхи (Силой)
58. Ом Свадхайе Намаха— Поклонение Воплощению Свадхи (предназначенной для предков)
59. Ом Свахайе Намаха— Поклонение Сваха (энергии огненного жертвоприношения)
60. Ом Манонманьйе Намаха — Поклонение Превосходящей ум
61. Ом Трилока Палинье Намаха — Поклонение Защитнице трёх миров
62. Ом Удбхутайе Намаха — Поклонение Возникшей из Себя
63. Ом Трисандхьяйе Намаха — Поклонение Покровительнице трёх времён дня
64. Ом Трипуран Такайе Намаха — Поклонение Разрушительнице трёх городов (неведения)
65. Ом Тришактьйе Намаха — Поклонение Тройственной Силе (Иччха, Джняна, Криятта)
66. Ом Трипадайе Намаха — Поклонение Имеющей три аспекта
67. Ом Дургайе Намаха — Поклонение Непроходимой и Защищающей
68. Ом Брамьйе Намаха — Поклонение Воплощению Брахмы
69. Ом Трайлока Вайсиньйе Намаха— Поклонение Повелительнице трёх миров
70. Ом Пушкарайе Намаха — Поклонение Подобной Лотосу
71. Ом Атрисутайе Намаха — Поклонение Дочери мудреца Атри
72. Ом Гудхайе Намаха — Поклонение Сокрытой, таинственной
73. Ом Триварнайе Намаха — Поклонение Обладающей тремя качествами
74. Ом Трисварайе Намаха — Поклонение Имеющей три звука
75. Ом Тригунайе Намаха — Поклонение Сущности трёх гун (саттва, раджас, тамас)
76. Ом Ниргунайе Намаха — Поклонение Превосходящей все гуны
77. Ом Сатьяйе Намаха — Поклонение Истине
78. Ом Нирвикалпайе Намаха — Поклонение Безформенной и Безраздельной
79. Ом Ниранджиньйе Намаха — Поклонение Чистой и Незапятнанной
80. Ом Джавалиньйе Намаха — Поклонение Несущей Копьё
81. Ом Малиньйе Намаха — Поклонение Украшенной гирляндами
82. Ом Чарчайе Намаха — Поклонение Достойной поклонения
83. Ом Кравьядоп Нибархиньйе Намаха — Поклонение Устраняющей кровожадных
84. Ом Камакшьйе Намаха — Поклонение Красивоглазой
85. Ом Каминьйе Намаха — Поклонение Желанной
86. Ом Кантаньйе Намаха — Поклонение Очаровательной
87. Ом Камадайе Намаха — Поклонение Исполняющей желания
88. Ом Калахамсиньйе Намаха— Поклонение Лебедю Времени
89. Ом Саладжайе Намаха — Поклонение Рождённой в лесу
90. Ом Куладжайе Намаха — Поклонение Рождённой в благородной семье
91. Ом Прагьей Намаха — Поклонение Обладающей Высшим Знанием
92. Ом Прабхайе Намаха — Поклонение Сияющей
93. Ом Мадана Сундарьйе Намаха — Поклонение Прекрасной, как Бог Любви
94. Ом Вагишварьйе Намаха — Поклонение Повелительнице Речи
95. Ом Вишалакшьйе Намаха— Поклонение С Большими, Прекрасными Глазами
96. Ом Сумангальйе Намаха — Поклонение Несущей Благие Предзнаменования
97. Ом Кальйе Намаха — Поклонение Благоприятной
98. Ом Махешварьйе Намаха— Поклонение Великой Владычице
99. Ом Чандьйе Намаха— Поклонение Неукротимой и Стремительной
100. Ом Бхайравьйе Намаха — Поклонение Грозной и Несущей ужас
101. Ом Бхуванешварьйе Намаха— Поклонение Повелительнице Вселенной
102. Ом Нитьяйе Намаха — Поклонение Вечной
103. Ом Сананда Вибхавайе Намаха — Поклонение Излучающей Радость
104. Ом Сатьягьянайе Намаха — Поклонение Обладающей Истинным Знанием
105. Ом Тамопахайе Намаха — Поклонение Разрушающей Тьму
106. Ом Махешвара Приякарьйе Намаха — Поклонение Несущей Радость Махешваре (Шиве)
107. Ом Маха Трипурасундарьйе Намаха — Поклонение Великой Красавице Трёх Миров
108. Ом Дурга Парамешварьйе Намаха — Поклонение Дурге, Верховной Госпоже
🔱🌺🔥ДУРГА - КАВАЧА🔱🌺🔥 Кавача означает - «броня»
Это специальные мантры, призывающие защиту и покровительство Божества.
🔱 DURGA - KAVACHA 🔱
॥ atha devyāḥ kavacam ॥ Om̃ asya śrī caṇḍīkavacasya ॥ brahmā ṛṣiḥ । anuṣṭup chandaḥ । cāmuṇḍā devatā । aṅganyāsoktamātaro bījam । digbandha devatāstattvam । śrījagadambāprītyarthe saptaśatī pāṭhāṅgatvena jape viniyogaḥ ॥ ॥ Om̃ namaścaṇḍikāyai ॥
Ом, у этой кавачи Шри Чанди провидец (риши) - Брахма, размер – ануштубх, божество – Чамунда, биджа – «Анганьясакта Матар», сущность деваты – Дигбандха, эта винийога читается как часть Сапташати ради того, чтобы умиловистить Шри Джагадамбу. Ом, приветствия Чандике!
mārkaṇḍeya uvāca । Om̃ yadguhyaṃ paramaṃ loke sarvarakṣākaraṃ nṛṇām । yanna kasyacidākhyātaṃ tanme brūhi pitāmaha ॥ 1॥
Маркандейя сказал: О Брахма, расскажи мне о знании, не поведанном никем никому и дарующем защиту людям в мире!
brahmovāca । asti guhyatamaṃ vipra sarvabhūtopakārakam । devyāstu kavacaṃ puṇyaṃ tacchṛṇuṣva mahāmune ॥ 2॥
Брахма сказал: О мудрец, есть высшая тайна, оказывающая помощь всем существам, – кавача Богини; выслушай об этом, о великий подвижник. Дурга известна под всеми этими именами:
prathamaṃ śailaputrī ca dvitīyaṃ brahmacāriṇī । tṛtīyaṃ candraghaṇṭeti kūṣmāṇḍeti caturthakam ॥ 3॥
Первое имя – это Шайлапутри (Дочь царя Гималаев), второе – Брахмачарини (Давшая обет безбрачия), третья – Чандраганта (Та, что носит луну вокруг шеи), четвертая – Кушманда ( Та, чья пустота содержит Вселенную).
pañcamaṃ skandamāteti ṣaṣṭhaṃ kātyāyanīti ca । saptamaṃ kālarātrīti mahāgaurīti cāṣṭamam ॥ 4॥
Пятое имя – Скандамата (Мать бога Сканды), шестая – Катьяяни (Та, кто воплотилась, чтобы помочь Богам), седьмая – Каларатри (Та, кто уничтожает даже Кали), восьмое – Махагаури (Та, кто совершает великое Искупление).
navamaṃ siddhidātrī ca navadurgāḥ prakīrtitāḥ । uktānyetāni nāmāni brahmaṇaiva mahātmanā ॥ 5॥
Девятая – это Сиддхидатри (дарующая сиддхи). Они известны как Навадурги; эти имена указаны исполненным величия Брахмой.
agninā dahyamānastu śatrumadhye gato raṇe । viṣame durgame caiva bhayārttāḥ śaraṇaṃ gatāḥ ॥ 6॥ na teṣāṃ jāyate kiṃcidaśubhaṃ raṇasaṃkaṭe । nāpadaṃ tasya paśyāmi śokaduḥkhabhayaṃ na hi ॥ 7॥ yaistu bhaktyā smṛtā nūnaṃ teṣāṃ vṛddhiḥ prajāyate । ye tvāṃ smaranti deveśi rakṣase tānna saṃśayaḥ ॥ 8॥
Те, кто испуганы, окружены врагами на поле битвы, находятся в опасности или в непроходимом месте, сжигаемы огнем, обеспокоены страхом, найдут убежище, У них не будет никакой беды во время военных действий, и я не вижу у них страдания, опасности и неудачи, Если они с преданностью всегда помнят Тебя, о Повелительница богов; их Ты защищаешь, в этом нет сомнения!
pretasaṃsthā tu cāmuṇḍā vārāhī mahiṣāsanā । aindrī gajasamārūḍhā vaiṣṇavī garuḍāsanā ॥ 9॥
(Богиня) Чамунда сидит на трупе, Варахи едет на буйволе; Аиндри сидит верхом на слоне, Ваишнави – на (царе птиц) Гаруде.
māheśvarī vṛṣārūḍhā kaumārī śikhivāhanā । lakṣmīḥ padmāsanā devī padmahastā haripriyā ॥ 10॥
Махешвари едет на быке, средство передвижения Каумари – павлин; возлюбленная Вишну, богиня Лакшми, восседает на лотосе, держа лотос в руке. śvetarūpadharā devī īśvarī vṛṣavāhanā । brāhmī haṃsasamārūḍhā sarvābharaṇabhūṣitā ॥ 11॥
Принявшая светлый облик богиня Ишвари едет на быке, украшенная всеми драгоценностями Брахми сидит верхом на лебеде.
ityetā mātaraḥ sarvāḥ sarvayogasamanvitāḥ । nānābharaṇaśobhāḍhyā nānāratnopaśobhitāḥ ॥ 12॥
Таковы все (богини)-Матери, наделенные всеми йогами, украшенные различными украшениями и драгоценными камнями.
dṛśyante rathamārūḍhā devyaḥ krodhasamākulāḥ । śaṅkhaṃ cakraṃ gadāṃ śaktiṃ halaṃ ca musalāyudham ॥ 13॥ kheṭakaṃ tomaraṃ caiva paraśuṃ pāśameva ca । kuntāyudhaṃ triśūlaṃ ca śārṅgamāyudhamuttamam ॥ 14॥ daityānāṃ dehanāśāya bhaktānāmabhayāya ca । dhārayantyāyudhānītthaṃ devānāṃ ca hitāya vai ॥ 15॥
Восседающие в колесницах богини выглядят полными гнева. Они вооружены раковиной, диском, булавой, копьем, плугом и палицей, Дубиной, дротиком, и топором, и петлей, дротиком, трезубцем и луком и стрелами – лучшим оружием. На погибель даитьям (великаны, противники девов), для защиты приверженцев и во благо девам (богини) подняли это оружие.
namaste'stu mahāraudre mahāghoraparākrame । mahābale mahotsāhe mahābhayavināśini ॥ 16॥
Приветствия Тебе, (обладательница) великой ярости, великой, ужасающей мощи, великой доблести, великой устремленности, устранительница великого страха!
trāhi māṃ devi duṣprekṣye śatrūṇāṃ bhayavarddhini । prācyāṃ rakṣatu māmaindrī āgneyyāmagnidevatā ॥ 17॥ dakṣiṇe'vatu vārāhī nairṛtyāṃ khaḍgadhāriṇī । pratīcyāṃ vāruṇī rakṣedvāyavyāṃ mṛgavāhinī ॥ 18॥
Защити меня, богиня устрашающей наружности, повергающая в ужас врагов! Пусть (богиня) Аиндри защитит меня с востока, с юго-востока – Агнидевата; Варахи да охранит с юга, Кхадгадхарини – с юго-запада; да защитит Варуни с запада, Мригавахини - с северо-запада;
udīcyāṃ pātu kaumārī aiśānyāṃ śūladhāriṇī । ūrdhvaṃ brahmāṇi me rakṣedadhastādvaiṣṇavī tathā ॥ 19॥
Пусть с севера охранит Каумари (Шакти Картикеи), а с северо-востока - Шуладхарини; сверху да защитит меня Брахмани (Шакти Брахмы), снизу – Вайшнави (Шакти Вишну)
evaṃ daśa diśo rakṣeccāmuṇḍā śavavāhanā । jayā me cāgrataḥ pātu vijayā pātu pṛṣṭhataḥ ॥ 20॥ ajitā vāmapārśve tu dakṣiṇe cāparājitā । śikhāmudyotinī rakṣedumā mūrdhni vyavasthitā ॥ 21॥
Сидящая на трупе Чамунда да защитит меня с десяти сторон (света); богиня Джайя пусть охранит меня спереди, Виджайя - охранит сзади, Аджита - слева, и справа - Апараджита; пучок волос (на макушке) да защитит Удьйотини, голову - Вьявастхита.
mālādharī lalāṭe ca bhruvau rakṣedyaśasvinī । trinetrā ca bhruvormadhye yamaghaṇṭā ca nāsike ॥ 22॥ śaṅkhinī cakṣuṣormadhye śrotrayordvāravāsinī । kapolau kālikā rakṣetkarṇamūle tu śāṅkarī ॥ 23॥
Пусть Маладхари защитит лоб, а Яшасвини - брови, Тринетра – межбровье, Ямагханта – ноздри. Шанкхини – переносицу, Дваравасини - уши; да защитит Калика щеки, а Шанкари – основание ушей. nāsikāyāṃ sugandhā ca uttaroṣṭhe ca carcikā । adhare cāmṛtakalā jihvāyāṃ ca sarasvatī ॥ 24॥
dantān rakṣatu kaumarī kaṇṭhadeśe tu caṇḍikā । ghaṇṭikāṃ citraghaṇṭā ca mahāmāyā ca tāluke ॥ 25॥ kāmākṣī cibukaṃ rakṣedvācaṃ me sarvamaṅgalā । grīvāyāṃ bhadrakālī ca pṛṣṭhavaṃśe dhanurdharī ॥ 26॥ nīlagrīvā bahiḥkaṇṭhe nalikāṃ nalakūbarī । skandhayoḥ khaḍginī rakṣedbāhū me vajradhāriṇī ॥ 27॥
Слизистую оболочку и полость носа - Сугандха, Чарчика – верхнюю губу; нижнюю губу – Амритакала, язык – Сарасвати. Да защитит Каумари зубы, Чандика – горло, Читрагханта – гортань, Махамайя – небо. Пусть Камакши защитит подбородок, Сарвамангала – мою речь, Бхадракали – шею и Дханурдхари – позвоночник. Нилагрива – горло снаружи, и Налакубари – горло внутри, пусть Кхадгини защищает плечи, а Ваджрадхарини – мои руки.
hastayordaṇḍinī rakṣedambikā cāṅgulīṣu ca । nakhāñchūleśvarī rakṣetkukṣau rakṣetkuleśvarī ॥ 28॥ stanau rakṣenmahādevī manaḥśokavināśinī । hṛdaye lalitā devī udare śūladhāriṇī ॥ 29॥
nābhau ca kāminī rakṣedguhyaṃ guhyeśvarī tathā ।
pūtanā kāmikā meḍhraṃ gude mahiṣavāhinī ॥ 30॥
Да защитит Дандини кисти рук, и Амбика – пальцы, пусть Шулешвари защитит ногти, а Кулешвари защитит живот.
Пусть Махадеви защитит грудь, Шокавинашини – рассудок, Лалита Деви - сердце, Шуладхарини – брюшную полость.
Пусть Камини защитит пуп, а Гухьешвари – скрытые органы, Путана Камика – половые органы, Махишавахини – прямую кишку.
kaṭyāṃ bhagavatī rakṣejjānunī vindhyavāsinī ।
jaṅghe mahābalā rakṣetsarvakāmapradāyinī ॥ 31
Пусть Бхагавати защитит бедра, Виндхьявасини – колени, а исполнительница всех желаний Махабала да защитит ноги до ступней!
gulphayornārasiṃhī ca pādapṛṣṭhe tu taijasī ।
pādāṅgulīṣu śrī rakṣetpādādhastalavāsinī ॥ 32॥
Нарасимхи – лодыжки, Таиджаси – стопы; пусть Шри защитит пальцы ног, а Талавасини – подошвы.
nakhān daṃṣṭrākarālī ca keśāṃścaivordhvakeśinī ।
romakūpeṣu kauberī tvacaṃ vāgīśvarī tathā ॥ 33॥
Дамштракарали – ногти, Урдхвакешини – волосы, Каубери – поры, а Вагишвари – кожу.
raktamajjāvasāmāṃsānyasthimedāṃsi pārvatī ।
antrāṇi kālarātriśca pittaṃ ca mukuṭeśvarī ॥ 34॥
Да защитит Парвати кровь, костный мозг, жир и кости, Каларатри – кишечник, Мукутешвари – желчь.
padmāvatī padmakośe kaphe cūḍāmaṇistathā ।
jvālāmukhī nakhajvālāmabhedyā sarvasandhiṣu ॥ 35॥
Падмавати – чакры, Чудамани – слизь, Джваламукхи – блеск ногтей, и Абхедья – все суставы.
śukraṃ brahmāṇi me rakṣecchāyāṃ chatreśvarī tathā ।
ahaṃkāraṃ mano buddhiṃ rakṣenme dharmadhāriṇī ॥ 36॥
Пусть Брахмани защитит семя, а Чхатрешвари – тень; ахамкару, манас, будхи пусть защитит Дхармадхарини!
prāṇāpānau tathā vyānamudānaṃ ca samānakam ।
vajrahastā ca me rakṣetprāṇaṃ kalyāṇaśobhanā ॥ 37॥
Пусть Ваджрахаста защитит прану, апану, а также вьяну, удану и саману, а Кальянашобхана – жизненную силу.
rase rūpe ca gandhe ca śabde sparśe ca yoginī ।
sattvaṃ rajastamaścaiva rakṣennārāyaṇī sadā ॥ 38॥
Йогини – органы чувств: способности вкуса, зрения, обоняния, слуха и осязания, Нарайяни пусть всегда защищает саттва-, раджа- и тамо-гуну.
āyū rakṣatu vārāhī dharmaṃ rakṣatu vaiṣṇavī ।
yaśaḥ kīrtiṃ ca lakṣmīṃ ca dhanaṃ vidyāṃ ca cakriṇī ॥ 39॥
Да защитит Варахи жизнь, Ваишнави – дхарму, Лакшми – успех и славу, Чакрини – богатство и знание.
gotramindrāṇi me rakṣetpaśūnme rakṣa caṇḍike ।
putrān rakṣenmahālakṣmīrbhāryāṃ rakṣatu bhairavī ॥ 40॥
Мой род пусть охранит Индрани, скот защищай, Чандика; сыновей – Махалакшми, жену да защитит Бхайрави!
panthānaṃ supathā rakṣenmārgaṃ kṣemakarī tathā ।
rājadvāre mahālakṣmīrvijayā sarvataḥ sthitā ॥ 41॥
Супатха пусть сделает безопасным путь, Кшемакари защитит меня в дороге, при дворе царя – Махалакшми, а Виджайя – повсюду.
rakṣāhīnaṃ tu yatsthānaṃ varjitaṃ kavacena tu ।
tatsarvaṃ rakṣa me devi jayantī pāpanāśinī ॥ 42॥
Во всяком месте, не упомянутом кавачей и оставшемся без защиты, защищай меня, устранительница грехов, богиня Джайянти!
padamekaṃ na gacchettu yadīcchecchubhamātmanaḥ ।
kavacenāvṛto nityaṃ yatra yatraiva gacchati ॥ 43॥
tatra tatrārthalābhaśca vijayaḥ sārvakāmikaḥ ।
yaṃ yaṃ cintayate kāmaṃ taṃ taṃ prāpnoti niścitam ।
paramaiśvaryamatulaṃ prāpsyate bhūtale pumān ॥ 44॥
Ни единого шагу, никуда, никогда не следует делать (просветленному человеку), не защитив себя этой кавачей, если он желает себе блага.
Тогда его везде ждет победа и исполнение всех желаний, какое желание у него есть – такого достигает непременно; такой человек обретает на земле высшее владычество.
nirbhayo jāyate martyaḥ saṃgrāmeṣvaparājitaḥ ।
trailokye tu bhavetpūjyaḥ kavacenāvṛtaḥ pumān ॥ 45॥
Человек, защищающий себя броней (кавачей), становится бесстрашным, и непобедимым в битве; процветает, и становится достойным поклонения в трех мирах.
idaṃ tu devyāḥ kavacaṃ devānāmapi durlabham ।
yaḥ paṭhetprayato nityaṃ trisandhyaṃ śraddhayānvitaḥ ॥ 46॥
daivī kalā bhavettasya trailokyeṣvaparājitaḥ ।
jīvedvarṣaśataṃ sāgramapamṛtyuvivarjitaḥ ॥ 47॥
И тот, кто с верой, надлежащим образом, трижды в день (утром, днем и вечером) декламирует кавачу Деви, труднодостижимую даже для девов,
Обретает божественные искусства, непобедим в трех мирах, живет сотню лет и не подвержен случайной смерти.
naśyanti vyādhayaḥ sarve lūtāvisphoṭakādayaḥ ।
sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva kṛtrimaṃ cāpi yadviṣam ॥ 48॥
Все болезни, такие, как нарывы, рубцы и т.п., исчезают. Подвижные (скорпионы и змеи) и неподвижные (другие) яды не могут воздействовать на него.
abhicārāṇi sarvāṇi mantrayantrāṇi bhūtale ।
bhūcarāḥ khecarāścaiva jalajāścaupadeśikāḥ ॥ 49॥
sahajā kulajā mālā ḍākinī śākinī tathā ।
antarikṣacarā ghorā ḍākinyaśca mahābalāḥ ॥ 50॥
grahabhūtapiśācāśca yakṣagandharvarākṣasāḥ ।
brahmarākṣasavetālāḥ kuṣmāṇḍā bhairavādayaḥ ॥ 51॥
naśyanti darśanāttasya kavace hṛdi saṃsthite ।
mānonnatirbhavedrājñastejovṛddhikaraṃ param ॥ 52॥
Все виды колдовства, все мантры и янтры на земле, (существа), странствующие по земле и в воздухе, и рожденные в воде, а также имеющие силу от (особых) наставлений,
И низшие небожители, дакини, шакини, движущиеся в антарикше, ужасные дакини, обладающие большой силой,
Грахи, бхуты, пишачи, якши, гандхарвы, ракшасы, брахмаракшасы, веталы, кушманды и бхайравы,
Устраняются при одном только виде того, кто хранит кавачу в сердце; его царство становится преуспевающим, возрастает высшая сила.
yaśasā vardhate so'pi kīrtimaṇḍitabhūtale ।
japetsaptaśatīṃ caṇḍīṃ kṛtvā tu kavacaṃ purā ॥ 53॥
Увеличивается слава и он обретает известность. На земле человек возвышается в благосостоянии и известности путем чтения Кавачи и Сапташати.
yāvadbhūmaṇḍalaṃ dhatte saśailavanakānanam ।
tāvattiṣṭhati medinyāṃ santatiḥ putrapautrikī ॥ 54॥
dehānte paramaṃ sthānaṃ yatsurairapi durlabham ।
prāpnoti puruṣo nityaṃ mahāmāyā prasādataḥ ॥ 55॥
labhate paramaṃ rūpaṃ śivena saha modate ॥ Om̃ ॥ 56॥
Его потомство будет жить до тех пор, пока Земля будет богата горами и лесами.
А после смерти тела, по милости Махамайи он достигает высшей обители, труднодостижимой даже для богов,
Обретает высшую форму и наслаждается вместе с Шивой.
iti bārāhapurāṇe hariharabramhaviracitaṃ durgā–kavacaṃ samāptam |
Так завершается кавача Деви из Вараха Пураны, сложенная Хари, Харой и Брахмой.
1. Что такое ягья богини Дурги
Ягья (жертвоприношение, огненный ритуал) в почитании Деви — это подношение в священный огонь (агни) с мантрами, воспевающими энергию Дурги.
Она называется "Агни-Сварупини" — сама является природой огня и сияния (теджас).
В «Дурга-сапташати» говорится, что Деви питается подношениями и проявляется через хома (огненное подношение).
Ягья Дурги — это не только внешний огонь, но и внутренняя жертва эго, желаний, неведения, то есть процесс очищения.
🌺 2. Что предлагается богине Дурги и символизм подношений
Традиционно в хоме и пудже Деви приносят:
Гхи (топлёное масло) — символ чистоты и света сознания.
Зёрна и рис — символ процветания, плодородия, материи.
Фрукты и цветы (особенно красные) — символизируют шакти, радость и красоту.
Сандал, благовония — символ внутреннего благоухания добродетелей.
Кумкум, турмерик — силы женской природы, плодородие и очищение.
Аргья (вода с мёдом, молоком, травами) — жизненная сила и амрита.
👉 Внутренний смысл подношений — это жертва состояний ума:
цветов — чистых мыслей,
благовоний — добрых поступков,
гхи — преданности,
риса — жизненной энергии.
🌺 3. Гаятри мантра Дурги
Одна из почитаемых формулаций:
"ॐ कात्यायन्यै विद्महे
महासेनजनन्यै धीमहि
तन्नो दुर्गिः प्रचोदयात्॥"
Транслитерация:
Om Katyayanyai vidmahe
Mahasenajananī dhimahi
Tanno Durgih prachodayat.
Перевод:
"Мы созерцаем Божественную Катьяяни, Матерь Великого Воина. Пусть Дурга вдохновит и направит наш разум."
Есть и другие версии Дурга-Гаятри, например с именами Чамунди, Кшемакара и т. д.
🌺 4. Что о Ягье Дурги говорится в тантрах
В Дурга-тантре и Кубджика-тантре говорится, что подношение в Агни — это пробуждение внутреннего огня кундалини, подносимого самой Богине.
В Каула тантрах — жертва должна пониматься как сожжение омрачений в огне шакти.
В некоторых текстах сказано: «Ягья Деви совершается не только в храме, но и в теле адепта, где чакры — это огненные алтари, а дыхание — топливо жертвы».
🌺 5. Сущность духовного огня Дурги (теджас и агни тапас)
Теджас — сияние внутренней шакти, свет мудрости, духовная мощь. Это огонь, что разрушает демонические силы в сердце.
Агни Тапас — жар подвига, усилие медитации и аскезы. Считается, что без «тапаса» невозможно удержать шакти Дурги.
Таким образом, духовный огонь Дурги — это очищающий и защищающий свет сознания, который сжигает карму, страхи и иллюзии.
🌺 6. Сиддхи, даруемые садханой Дурги
Тексты и устная традиция описывают разные дары:
Абхая (отсутствие страха) и Аишварья (власть, процветание).
Видья-сиддхи — знание мантр, тантр, внутренней мудрости.
Шатрун видвешана — защита от врагов, разрушение негативных энергий.
Кавача-сиддхи — создание вокруг себя невидимого щита Деви.
Шакти-пат — нисхождение внутренней энергии.
Мокша-сиддхи — высшее освобождение через слияние с Шакти.
Особенно подчёркивается, что все временные сиддхи (богатство, власть, защита) — лишь следствия. Высшая сиддхи Дурги — это нирбхава-джнана, знание, что всё — проявление единой Шакти.
✨ Вкратце: Ягья Дурги — это ритуал и внутренняя алхимия жертвоприношения эго в огонь сознания. Подношения символизируют качества, которые садхак пробуждает в себе. Гаятри Деви направляет ум к высшему знанию. Теджас и Агни — сила очищения и tapas внутреннего йога. Садхана Дурги наделяет защитой, силой и в конечном итоге освобождением.