Страстное просветление - Плод Тантрического знания богини Камакхьи

ПЛОД ТАНТРИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ СТРИМ СТРИМ КАМАКХЬЯ ПРАСИДА ПРАСИДА КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ СТРИМ СТРИМ ТХАХ ТХАХ СВАХА!
В традиции Каула-Тантра-йоги венцом духовной практики является преобразование энергетического тела йогина в тело богини Кали и Шивы с помощью выполнения садхан, описанных в тантрических писаниях – агамах и за счет служению Гуру, Учению и Общине Храма. Вкус Брахмана, сознание Абсолюта быстрее раскроется в том человеке, кто создал в своем тонком теле сознание Кали – образ просветленной женщины и сознание Шивы – образ просветленного мужчины. Символом духовной реализации, где используется сексуальная энергия и гневные Божества, является образ богини Камакхьи, которая олицетворяет мудрость 10 Махавидий( образы Кали в форме великого знания энергетических процессов). Богиня Камакхья олицетворяет Абсолют, Брахман, Атман и Парамашиву, который достигается в момент сексуального ритуала «панчамакары» и является даршаном богини Шакти. Данная школа Каула Тантра-йоги делает упор на обретение мудрости 10 Махавидий и формирование энергетического тела богини Камакхьи, без посвящений и милости которой нельзя достигнуть значительных результатов на тантрическом пути, поскольку сексуальная и агрессивная энергия будет создавать постоянно соблазны и обольщения на тонком уровне и формировать карму низших миров. Лишь благодаря почитанию Кали в форме Камакхьи сексуальная энергия направляется в правильное русло и становится благодатью и союзником на духовном пути, средой соединения мукти – освобождения и бхукти – наслаждения. Если вы поклонник Веданты или обычный вайшнав практики сексуального характера будут не особо благоприятными, поскольку в других традициях не создается специальной философии и психологии, когда секс рассматривается, как что-то Божественное и святое.

ОМ КРИМ КАЛИКАЙЯ НАМАХ.

ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ ХРИМ ШРИМ КРИМ СВАХА! КРИМ КРИМ КРИМ КАМАКХЬЕ КРИМ КРИМ КРИМ СВАХА! КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ СТРИ СТРИМ КАМАКХЬЕ ПРАСИДА КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ СТРИМ СТРИМ ТХАХ ТХАХ СВАХА!
Высшая Богиня, Благая, Основа мира, создающая из Своего Йони Брахму, Вишну и Шиву, Она Йони всех живых существ, творящая, поддерживающая и растворяющая, исполненная трёх гун, существующая как три уровня Речи, принявшая форму эротического вкуса (шрингара-расы), имеющая образ треугольника. В телах живых существ Она пребывает в форме Йони. Находясь в близости с Шивой, ради наслаждения Она принимает форму Лингама. Она Мать всего; ради наслаждения Она Возлюбленная, Высшая. Мужчина Йони, женщина Йони, дарующая благо, образ счастья. Из Неё рождаются существа и в Ней же в конце растворяются. Йони обладает тремя шакти (наслаждения, бытия и сознания) Сат-Чит-Ананда, Она сущность Брахмы, Вишну и Шивы. Деви, чья сущность Йони и Бхагаван (находящийся в Йони ) Садашива это единая Высшая Богиня, принявшая образ Йони и Лингама. Во всех существах в форме Йони Богиня находится, в центре Йони обитает; Её истинная форма Йони. Она треугольная, имеющая три качества, сущность трёх божеств, Высшая. Она искусная в соитии, Совершенная, известная как Панчами (пятая шакти дарующая Милость, ануграху). Поэтому всегда почитай Богиню в Йони, исполненном Блаженства…( ЙОНИ-СТУТИ)
Камакхья-Тантра это уход в мистическую эротику Тантры. Богиня Камакхья это олицетворение Панчататтвы или ритуала 5 М, Она формирует ваше правильное виденье этого ритуала и сублимирует сексуальное желание в свет Божеств. Этот ритуал прославляется в «Камакхья-Тантре». Камакхья-Тантра это понимание сущности 5 М в Тантре и формирование этого ритуала для достижения Освобождения. Можно также сказать, что Богиня Камакхья олицетворяет собой тантрический или Божественный секс.Тантрический секс это пуджа Кали, это панчататтва, все остальное это лишь иллюзорные формы истинного осознавания Божества в сексе. Но сам тантрический секс хранится в тайне от непосвященных, он может быть раскрыт только в случае вашей сильной и абсолютной любви к Богини. Тантрический секс это прямое выражение любви в вашем теле к Богу и к партнеру. То, что человек испытывает в Панчататтве описать невозможно, это навсегда остается тайным, Высшим таинством общения с Богиней.
Богиня Камакхья изображается с 6 головами, 12 руками и 2 ногами на парящем в воздухе цветке лотоса. Пять Ее голов олицетворяют ритуал 5 М, а шестая голова олицетворяет единое сознание 5 М, пребывание в нем сознания Богини. Одна нога свисает с лотоса, а другая подогнута. В правых руках Она держит Сударшана-чакру, цветок, трезубец, жест благословения, стрелу и щит, в левых руках она держит раковину, булаву, лук, чашу, колокольчик и серп. Ее окружают 3 Бога – Брахма, Вишну и Шива. Брахма парит в воздухе на цветке лотоса, Он держит в двух руках писания, а две руки сложены в анджали-мудру, в мудру молитвы или почитания Богини. Вишну парит в воздухе на цветке лотоса, Он держит Сударшана-чакру и раковину, а еще две руки сложены в анджали-мудру. Шива лежит на живом льве, у него две руки без атрибутов, а от Его хары исходит энергетический шнур, из которого растет лотос Богини. Подобное изображение представляет собой Трипура-Сундари.
«Богиню-Мать следует всегда почитать панчататтвой. Пуджа без панчататтвы становится колдовством (т.к. не ведёт к Освобождению). Через панчататтву моментально обретается Милость Богини. О Великая Богиня, благодаря пятой М - майтхуне садхака становится Шивой!..»
Любая магия совершается с помощью 5 элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира, символом магии есть 5 конечная звезда. В тантрической панчататтве также действует те же 5 элементов, только они организованы по-другому принципу – вино, мясо, рыба, зерно и секс, но еще добавляется один элемент это Любовь к Богини Кали, это 6 голова Камакхьи, без этого элемента нет пуджи, если же в пудже нет данных 5 элементов, как того, что нас порабощает, то мы не достигнем освобождения. Каждый раз познавая 5 элементов, которые нас связывают с Сансарой, мы от них учимся освобождаться через проявление энергии Богини.
«О Богиня, в кали-югу нет ничего равного панчататтве. Панчататтва - Высший Абсолют, панчататтва - высший Путь, панчататтва - Великая Богиня, панчататтва - Садашива, панчататтва - Сам Брахма, панчататтва - Джанардана (Вишну), панчататтва - это наслаждение и Освобождение, это Великая Йога! О Владычица богов, благодаря панчататтве миллионы великих грехов в тот же миг уничтожаются, подобно куче соломы, сжигаемой огнём. Там, где есть пять таттв, несомненно обитает Богиня.
От того же места, где их нет, Мать мира отворачивается. Без панчататтвы нет для шактов ни счастья, ни Освобождения - ни для шайвов, ни для вайшнавов, ни, в особенности, для шактов »...
Шива, Вишну и Брахма созерцают великую Богиню и постигают сущность Панчататтвы по разному. Шива сам участвует в Майтхуне, на основе своего львиного желания, Он принимает энергию Богини непосредственно через Хару. Соединяясь с Камакхьей, Шива проявляется, как Садашива – 5 ликий. Садашива это маг, который управляет 5 элементами. Садашива это тот, кто осознает 5 М. Садашива это вечный Шива, где бы он ни проявлялся, Он везде обнаруживает свою природу Абсолюта. Садашива это пятая книга Вед, которая пишется вечно. Садашива это Тантрик, который сливается с Шакти и становится Ардханаришварой. Садашива это виденье мира через 5 призм. Садашива это 5 йогинов, которые медитировали на Шиву и их соединили в одном. Садашива это тантрический мастер, постигающий 5 элементов.
Брахма и Вишну
соединяются с Богиней за счет удаленного поклонения, Они Ей молятся. Брахма понимает Богиню через писание, через символ, а Вишну понимает Богиню через чакры и внешнее почитание Ее Йони прикосновением губ, но все равно тело Вишну и Брахмы есть телом панчататтвы, поскольку мы осознаем мир через 5 элементов. Таким образом, есть 3 типа панчататтвы – панчататтва Брахмы – символическая, панчататтва Вишну – энергетическая на основе чакр и лизания йони и панчататтва Шивы – непосредственная через соединение со всеми 5 элементами физически.
«…Благодаря вину садхака возрадуется в Небесах, благодаря мясу становится царём людей;благодаря рыбе становится сыном Бхайрави, благодаря мудре обретает праведность. О Великая Богиня, через высшую таттву майтхуну человек обретает Единение.
Богиню следует почитать в преданности и Любви, лишь тогда всё достигается!..»
Главным условием действия ритуала является любовь к Кали, открытая Анахата-чакра, без этого ритуал не действует. Иными словами, при корысном подходе к ритуалу вы ничего не добьетесь. Любовь и Преданность это та прана, которая пронизывает ритуал, ее источником есть Гуру, учение и Чакра. Разные источники по-разному описывают плоды познания 5 М, но все источники указывают, именно, на символическое значение каждой таттвы. Плод познания той или иной таттвы вы берете на веру, далее вы сами увидите, как сознание 5 М проявляется в вашей жизни.
В Маханирване-Тантре дается следующее описание 5 таттв: «Первый элемент это ВИНО, характеризуется тем, что он служит великим лекарством для человечества, помогая забыть глубокое горе и даруя радость. Но, если этот элемент не очищен надлежащим образом, он притупляет ум и чувства, порождает распри и болезни, и Кауле следует отвергнуть его.
Второй элемент это МЯСО, это животные живущие в деревне, в воздухе и в лесу, мясо которых питательно и прибавляет разум, энергию и силу.
Третий элемент это РЫБА, это животные рожденные в воде, которые приятны, хороши на вкус и увеличивают способность к деторождению.
Четвертый элемент это ЗЕРНО, он отличается тем, что он легко доступен, растет в земле и служит корнем жизни во всех трех мирах.
Пятый элемент это СЕКС, он служит источником сильнейшего наслаждения для всех живых существ и причиной их существования. В нем корень мира, не имеющего ни начало, ни конца.
Первый элемент это огонь, второй – воздух, третий – вода, четвертый – земля, а пятый это эфир, который поддерживается всю Вселенную. Тот, кто знает кулу, пять кулататтв и кулапуджу при жизни достигает освобождения»...
«…Следует подносить Богине аргхью (воду для омовения рук) смесью вина, кункумы, менструальной крови и семени»...
Здесь говорится о алхимической смеси, которую мы подносим богини, как о 6 элементе панчататтвы, который является составной частью майтхуны. После майтхуны и извержения семени женщиной и мужчиной, садхака берет два цветка белый и красный, и «обмакнув» их в выделения йони и в сперму, получает смешанные секреции - «кула-таттву». На белый цветок наносится «биджа», семя, взятое с йони, с тела или с языка женщины, а на красный цветок наносится – «ракта», ее выделения из Йони и менструальная жидкость. Бросив цветки в чашу с вином, добавив туда кункумы(острой специи) получается «куламрита», после предложения Богини этой алхимической смесью причащаются.
«…Пусть лучший садхака почитает по сторонам янтры или мурти Камалу (Лакшми) и Вани (Сарасвати).
Пусть садхака совершит джапу, сколько может, с чистым чувством и, посвятив её Богине, удовлетворит Её вознесением молитв, чтением стотры и кавачи. Затем пусть радостно поклонится…»
Камакхья есть единой Шакти для 3 великих Богов, Она одновременно Брахмани, Вайшнави и Махешвари. Брахма видит в Камакхье – Шакти Сарасвати, Вишну видит в ней – Шакти Лакшми, а Шива видит в ней Шакти Кали. С точки зрения Махавидий Вишну видит в Камакхье – Камалу, и Она его делает Махавишну, Шива в Ней видит Трипура-Сундари и Она Его делает Парамашивой – Лингамом света, Брахма Ее видит, как Тару или Матанги, и становится Брахманом или Парабрахманом. Тантрический секс 3 Богов порождает Даттатрейю, Ади-Гуру, учителя всех Агхори. Созерцание и поднесение джапы, молитв является практикой почитания для Вишну и Брахмы. Шива почитает Камакхью лизанием, целованием, прикосновением и совокуплением. Но совокупление Шивы происходит не обычным путем, а энергетическим – через Хару, пупочный центр.
«…Пусть садхака согласно предписаниям наслаждается панчататтвой вместе со своей Шакти. Вся садхана основана в женщине, женщина - основа джапы и молитвы, женщина - основа Пути спасения, женщина - основа жизни. Этот мир основан в женщине и иной мир основан в женщине.
О, Любимая, женщина - основа всего тапаса и достижения четырёх целей жизни. Всё движимое и недвижимое основано в женщине …»
Камакхья это Богиня, которая показывает превосходство Шактизма на шиваизмом, вайшнавами и солцепоклонниками или другими словами, Она создает одну единую систему, где 3 базовых учения на Земле превращаются в единую Каула-Дхарму. В основе бытия Шакти лежит не мужское творение с помощью мысли, образа или чувства, а с помощью рождения. Женская природа рассматривается, как более универсальный и всеохватывающий принцип.
«О, Богиня, грешники, не знающие этого, несомненно идут в ад. Посему пусть садхаки по Воле Шивы всеми силами вкушают остатки пищи и питья после Шакти, ибо иначе попадут в ад. О, Богиня, то, что даётся женщине, становится предложенным Богу»...
Женщина, которая сидит в янтре и в нее вселяется дух Кали, благословляет пищу своим прикосновением, и следует после проведения майтхуны доесть все остатки пищи, как причастие. Пугание адом дается для того, чтобы тот, кто проводит ритуал был внимателен к каждой детали и особенно, к атрибутам Богини.
«…Истинно, истинно, о Владычица Кулы, это действие возымеет плод. Тот, кто создаёт каула-чакру без женщин,
идёт в ужасный ад, из которого нет спасения.
О Владычица Кулы, поклонение в Йони-чакре вызывает великую Любовь, почитание Йони - великая пуджа, дарующая Сиддхи, равной которой нет»...
Создание Каула-чакры невозможно без поклонения Йони. Йони-чакра представляет собой проведение 4 пудж – почитание женщины, как Йони – Стри-пуджа, почитание Йони через майтхуну с одной женщиной, как таковая Йони-пуджа, почитание нескольких Йони тем, кто проводит пуджу – Бхайрави-пуджа и почитание йони через махамайтхуну, Чакра-пуджа – групповое совокупление. Легче всего провести 1 пуджу. Для правильного понимания Богини следует проводить 4 пуджи последовательно.
Даже если вы просто проводите пуджу, как Стри-пуджу и начитываете мантру 1008 раз возле Йони женщины, то вы получите очень мощную энергию, способную развить у вас любые сиддхи. Мантра, прочитанная возле Йони более 1008 раз, обретает могущество. По сути, мантра Камакхьи позволяет пробуждать в себе и в партнере очень мощное сексуальное желание, кроме того она обладает реальной силой соблазнения. Но читать мантру в полной осознанности и концентрации возле женщины, которую ты безумно хочешь, чрезвычайно сложно. До окончания чтения мантры мужчина садхака не должен кончать, тогда как женщина это может делать множество раз.
«…Пусть мудрый почитает там в Йони Дэви, именно Йони - Сама Богиня. О Любимая, там в почитании Йони нет аваханы и других ритуальных действий.
Следует умастить Йони благовонными субстанциями и разнообразно (согласно кама-шастрам) почитать Её. Это вызовет великую Любовь Богини и садхака моментально станет совершенным…»
Почитание Йони без тантрических посвящений ничего не даст. Для того, чтобы обнаружить Богиню в самой Йони следует иметь осознание, что есть Богиня Кали, практиковать мула-мантру, почитать своего Гуру, учение и собратьев по Чакре. Вам необходимо обнаружить присутствие Богини в Йони женщины, и перенести это состояние в свое высшее Виденье.
«…Нет почитания, равного йони-пудже - Я знаю это! Целованием и лизанием Йони садхака достигает Древа исполнения желаний, созерцанием - становится владыкой садхаков, касанием - становится всеочаровывающим. Упоминание Лингама и Йони увеличивает Милость Камакхьи (Кали).
Посему следует всеми силами почитать Йони!!!
ХРИМ ЙОНИ КАЛИКЕ СВАХА!
По сути, богиня Камакхья это обожествление сексуальности, лоно сознания богини Кали, символ Йони и конечный плод реализации духовного сознания, которое находится на последней ступени тантрических ачар. Богиня Камакхья является тайной формой богини Кали и раскрывается, как правило, после посвящений в более известные формы богини Шакти. Поскольку Ей поклоняется очень избранные йогины, она имеет небольшой круг почитателей, однако, по сути, Она является квинтэссенцией тантрического пути. Богиня Камакхья соединяет в себе 4 базовых индийских традиции – почитание Брахмы – саура-Тантра, почитание Вишну – вайшнавская Тантра, почитание Шивы – ганапата, кумара, рудра Тантры, почитание Шакти – Бхайрави ( кашмирский шиваизм), Бхадракали ( керала), Тара( бенгальская традиция) и Трипура-Сундари( шри-видья). Некоторые писания отождествляют Камакхью и Тару, считая, что Камакхья есть одной из 8 форм Тары. На мурти богиня Камакхья изображается в позе левитации над богом Шивой, пребывающим в самадхи на вахане Шакти из льва, а бог Брахма и Вишну левитируют на цветках лотоса, приветствуя шестиголовый образ богини Кали. Особенностью почитания Камакхьи есть то, что богиня почитается и ритуальным образом Брахмы, и с помощью служения и чистой преданности Вишну, с помощью медитации и тапаса(аскезы) Шивы и с помощью сексуальной йоги, мантр и янтр Шакти.
Брахма это бог творец, который раскрывает Джняну( мудрость знания) духовного пути и дарует знание священных писаний, мантр, ритуалов и космического устройства. Обретение сознания Брахмы идет наряду с обретением сознания Кришны, Шивы и Шакти, именно, в универсальности почитания Брахмы, Вишну, Шивы и Шакти и состоит специфика богини, а это Ее связывает с образом почитания Даттатрейи, состоящим из Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма это понимание Тантры, как драгоценного текста, который вы нашли с большим трудом и он имеет для вас магическую ценность. С помощью сознания Брахмы у вас появятся знания, которые превосходят кармическую деятельность и вы сформируете ум Божества ( дева-бхаву).
Закон Кармы это первое, что вы постигаете на пути йоги, а его осознание также связано с формированием понятия устройства Вселенной. В Шива-самхите сказано: «Мудрый адепт йоги разрушает всю совокупность карм с помощью мантры ОМ. Он перестраивает все функции своего организма, вырывается из цепи причин и следствий, и ему не нужно больше перерождаться». Тантра-йога дает совсем другое описание Вселенной и ее законов, нежели наука, и это виденье менее иллюзорно, и оно необходимо для понимания пути. Обретение Гуру, Учения освобождения и места для практики, формирование материальной возможности для познания Брахмана даруется через обретение сознания Брахмы. Не во всех странах есть Гуру, Учение и возможности для духовной практики. Сама духовная практика как таковая уже и есть плодом счастья. Карма разделяется на 4 типа – санчит( накопленная), прарабха ( действующая), крийя-мана ( та, которая накапливается сейчас) и агами( та, которая проецируется в будущем). От понимания закона кармы и карма-йоги возникает осознание того, куда вы попадете после смерти и как вам себя вести в данном мире.
ОМ САТ ЧИТ ЭКАМ БРАХМА!
Васаны это привычки тела и эмоций, цепляния ума, стиль поведения, который у нас меняется за счет приложения знаний Йоги и Тантры к повседневной реальности. Мы начинаем есть другую еду, переходя на более тонкие формы питания, сексуальная активность меняется, изменяя вектор восприятия с внешнего на внутренний, с внутреннего на тайный. Иными словами, Тантра-йога меняет ваш образ жизни – вы перестаете смотреть телевидение, слушать радио, читать газеты, общаться с невеждами и так далее, организм переходит на все более оптимальный энергетический обмен, вырабатывая новые механизмы приема информации. В объектах природы вы начинаете видеть тонкие тела – в воде Варуну, в огне – Агни, в воздухе – Вайю и так далее. Сила воли( иччха-шакти) позволяет менять и бросать свои привычки, но она нарабатывается духовными практиками. Уничтожение всех васан, укоренившихся привычек ума и тела, отказ от трудных желаний и есть нить освобождение, жизнь становится более простой и естественной. Васаны изживаются постепенно за счет приложения атма-джняны( высшего знания) и специальных практик.
Канкша это васана, скрытая в глубине подсознания, открываемая при критической ситуации. Шубха-васана это чистое желание, энергия которого повторяется в стабильных эмоциях и действиях, к примеру, правдивость, смелость, терпение, нечистые васаны – ашубха. Локка-васана это мирские желания – друзей, семьи, богатства, власти, славы, уважения. Шастра-васана – желание стать учены, набирать знания, чтение писаний, желание переспорить всех, самовыражение в неуместной излишней речи, умствовать, вступать в пререкания итд. Деха-васана – желание красивого тела, курение, пьянство, поиск здоровья, уход за лицом и так далее. Васаны приковывают человека к месту, к эгрегору, к миру людей и к сансаре ( круговороту перерожденй), размышления над васанами ставит вопрос понятия сансары и отрешение от ее ловушек. Тантрик понимает суть традиций разных стран по их магическим качествам и правильно отбирает, что из местных обычаев он поддерживает, а что не принимает, но внутри он остается всегда чист и прозрачен от порицания привычек или характеров других существ.
ОМ БХУР БУВАХ СВАХ ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ ХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ ДЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙЯТ!
Бхава это состояние существование, комплекс мироощущений при практике, эмоциональный поток. В пашу бхаве достигается знание, в вирабхаве достигается освобождение, в дивья-бхаве достигается самадхи, поэтому его называют достигшим освобождения ( Рудра-ямала). Пашу-бхава это проживание в Тантре наслаждения животных, их чувствительности и очищения их до божественной ваханы ( колесницы Божества), проживание механизма ограничений желания за счет обретения постепенного знания, покорение гуны – тамас.. Вира-бхава это героическая жизнь, как в кино, постановка цели, план и достижение, выход в сиддхи и освобождение своей низшей природы, укоренение в своем высшем Я, подчинение гуны раджас. Дивья-бхава это пребывание в теле Божества, в мире Божества, в атрибутах Божества или же в самадхи разных уровней, доминирование медитации, подчинение гуны саттва. Еще выделяют бхаву авадхуты это жизнь безумного мудреца, уже продвинутого мастера, который выходит за пределы гун- качеств бытия. Умение мыслить с помощью сознания бхавы важный момент для тантрика, это описывает категорию ученика и определяет ритуалы и поведение для практики. Понятие бхавы используется в очень многих Тантрах, к тому же одно из имен Рудр, который повелевает водой – Бхава. Какой-то период времени тантрик в себе обнаруживает все бхавы, однако, характер и сознание тантрика, накопленный опыт посвящений, предопределяет выбор устойчивой бхавы. Дивья-садхака является уже зрелым практиком, который познал своего Ишта-Девата, а на его форме исследовал и остальные Божества, как энергополя Вселенского разума. Дивья-бхава это обнаружение Абсолюта в себе и выстраивание лилы – игры божественных энергий. « Дивья садхака подобен самому Девате. Очистивший свою душу, свободный от двойственности и покинувший желания, он одинаково относится ко всем существам и полон смирения( Маханирвана-Тантра, 1.55). В Гандхарва-Тантре говорится, что сам Вишну пребывает в Дивья-бхаве. Согласно Тара-рахасье Дивья отказывается от употребления рыбы, мяса, вина и сексуального соединения, то есть от натуральной панчамакары и переходит к выполнению внутреннего ритуала – манаса-пуджа или атмавичара, однако, обладая сиддхами, он может провести сексуальный ритуал в качестве садханы или в период аскетической практики. Согласно Каулавали-тантры садхака дивья-бхавы еще читает мантру, делает Ньясы, медитирует на Божество и таким образом, установив с ним связь, укореняется в его природе. Дивья-бхава уже передает состояние священства и медитативности Божества в любые сферы действий тантрика.
САТ ЧИТ АНАНДА ШИВО ХАМ!
Самскары- это скрытые впечатления, хранящееся в тонком теле, типы и архетипы процессов и образов, раскрываемые в момент медитации впечатления являются невидимыми импульсами для принятия решений и волевых реакций. Психологическая и философская способность себя анализировать, исследовать, заглядывать в себя трансформируется в самоосвобождение. Врожденные самскары передаются из одной жизни в другую и являются факторами рождения и судьбы ребенка. Самскары наработанные формируется из воспитания родителей, компании, друзей, окружения и культуры общества. Духовные самскары это инициации и посвящения, которые обретают влияние на внутренний мир личности определяют духовную традицию, школу и выбор учения. Мирские образы, символы и привязки должны быть заменены на духовные, божественные артефакты, а потом растворены в чистом сознание Атмана. В психологии это понимание разных психологических типов и умение менять эти типы и характерные черты восприятия за счет внедрения тантрических механизмов. Тантрические инструменты ( караны) полностью вымещают все привязки и социальные пристрастия и формируют каналы восприятия высших сил. Если замена данных не проведена до конца или не во время йогин может сойти с пути, поскольку будет не понимать, что с ним происходит и попадать в неопреодолимые страдания. В Тантре йогин отрбрасывает локи( совокупность мышления разных существ о части мира) – миры людей и идет в видения огромных картин Божеств и их мандал. Очень часто те образы и формы, которые вносит Гуру в момент инициации, они проявляются намного позже и суть впечатлений от воздействия становится понятней в момент глубокой медитации.
АТМАН САРВА ЕВА БРАХМАН!
Вритти – колебания ума, постоянная деятельность ума, его динамический и неконтролируемый характер должен быть познан. Буддхи, более тонкий ум направляется сам на себя, и нацеливается на обретение мудрости, где нет сомнений, колебаний и терзаний мысли. Познание пятиричной структуры ума – читты, буддхи, ахамкары, манаса, чайтаньи позволяет установить контроль над умом. Йогин учится принимать максимально точные, верные и быстрые решения, не возвращаясь к ним заново, уходит от конфликтов и столкновений, проясняя суть писаний в комментарий Гуру. Когда вритти успокоены, вы можете читать книги из хроник акаши и переносить астральное тело в другое пространство, главенство ум уступает новой форме сознания, которая называется Брахма-джняна. Формирование интеллектуальной интуиции – буддхи, сильной памяти читты, ясного различения манаса, четкого принятия решений ахамкары, разграничение слоев реальности чайтаньи по сути выводят тантрика к таким же механизмам ума, которые имеет ученый, философ, поэт, политик и маг, все типы ума начинают работать в синтезе пространственного резонанса. В сознание Брахмы это постижение также Вирата, космического пространства и космического Разума, уже общение не с людьми, а с разумами планет и Божеств на очень большой скорости сигналов.
СО ХАМ ХАМ САХ!

Биджи это зерна света, как потенции будущих карм. Это энергия и информация в зачаточном состоянии, которую мы можем созерцать в медитации. В момент медитации мы видим в себе разных существ – демона, животного, человека, магического духа, асура, инопланетянина, полубожество и Божество. Зародыши разных форм притягиваются в вихрь осознавания, когда созревает время и раскрывается соответствующее пространство. Семя Божества, семена учения должны взойти и раскрыть внутреннюю форму Божества. Учитель сеет мантры, янтры, мудры, культивируя рост божественного сознания и преображения. Различные тантрические механизм направлены на взращивание лотосов просветления и ваджр духовных практик. На уровне бидж раскрывается символизм, матрика и внутренняя суть ритуалов, иными словами, вы начинаете понимать, в чем тут «фишка». С точки зрения сознания Брахмы вы раскрываете космический огонь – Махат и Хираньягарбху, золотой океан потенциального творения, перетекания каузальных тел.
Биджи может созерцать тот йог, который раскрывает бинду-чакру и манас-чакру, такой йогин может видеть точку в объектах сознания и точку в ее развертывании. Созерцание звука дает осознание нада – внутренних звуков, созерцание света дает осознание точки, сияния и цвета. Когда звук и свет соединяются в одном ощущении, возникает бинду. Высшее бинду заключает в себе Шиву и Шакти, оно раскрывается, как реальность Аджна-чакры и Сахасрара-чакры и переживается в медитации. Йогин уже видит не просто слово и форму, а мысль, букву, звук, праобраз, чистое сознание, постигая запредельное трансдентное сознание – Парабинду и раскрывая сущность абсолютного звучания – Шабда-Брахман. Концентрация на точке ума заканчивается концентрацией на высшей сути бытия – ядре, из которого разворачивается творение видимого мира.
ТАТ ТВАМ АСИ!
Гуны это качества бытия, которые определяют наше мироощущение, инерция мира – тамас, активность мира – раджас, распространение мира – саттва. Йогин учится контролировать свою усталость, сон, силу действия – тамас, достигая непрерывности сознания во сне и наяву. Йогин учится контролировать свою динамику тела и ума, преобразуя движения в танец, расширяя диапазон и сложность наполнения силовых линий. Йогин учится через веру контролировать свой поток сознания, давая ему правильное направление мышления и восприятия, преобразуя мысли в пустоту, образы в свет, звуки в манты, образы в янтры, миры в мандалы. Через медитацию на гунны происходит интеграция множественности в единство, а ограниченный индивидуальный ум расширяется до космического ума, выходя за пределы форм и границ материального существования. ОМ ТАМ ТАМАСЕ НАМАХ, ОМ РАМ РАДЖАСЕ НАМАХ, ОМ САМ САТТВАТЕ НАМАХ
Таттвы это первопринципы бытия, которые раскрываются йогином как основы восприятия божеством мира. Всего 36 таттв, а 37 Таттва считается уже самим Парамашивой. Условия проявления, бытия и небытия, форма и объем реальности, протекание миров и бессознательности зависит от восприятия таттв. Кашмирский шиваизм построен на образе мышления таттв. Зрелый йогин медитирует на каждую таттву отдельно и на все вместе, в созерцание таттв происходит созерцание Брахмы, поскольку он олицетворяет трансдентную таттву, определяющую суть порождения бытия. Без аппарата знания 36 таттв или 33 богов Индры на эмоциональном плане вам будет трудно передвигаться в метафизике тантрических практик. Знание таттв позволяет видеть вам слои реальности и объемы восприятия.
Панчататтва это пять первоэлементов – земля ( притхиви), вода ( апас), огонь ( Агни), воздух ( вайю), эфир ( акаша), которые формируют восприятие мира и рассматриваются во всех традициях, они представляют объект для медитации сознания Брахмы. Именно Брахма в форме Вишвакармана, Варуны, Агни, Вайю и Индры раскрывает суть первоэлементов для йогина, поэтому в Тантре эти Божества будут обязательно изучены и на какое-то время вы будете с ними отождествляться, глубоко проникая в первооснову элемента. В Каула-Тантра йоге панчататтва принимает форму панчамакары, то есть обряда 5 М, исходя из сознания которого рассматривается вся Вселенная, а первоэлементы рассматриваются с особой спецификой – вина, мяса, рыбы, мудры и майтхуны.
В Шивасвародайе Шива говорит: «Творение происходит благодаря 5 таттвам и ими оно поддерживается». Шакти в Тантрарадже спрашивает Шиву: «Где существуют все таттвы в теле или вне его?» Шива отвечает, что таттвы проникают тело и ум, все действия и мысли протекают под влиянием этих таттв. В сутрах Патанджали говорится, что для постижение 5 таттв и трансформации своих чувств следует практиковать самьяму – сочетание концентрации ( дхараны), медитации ( дхьяны) и самадхи. Из грубой формы восприятия таттв йогин переходит к восприятию тонкой световой формы таттв – желтый квадрат земли, белый серп воды, красный треугольник огня, изумрудная звезда Давида воздуха, серебристое яйцо эфира, после исследования тонкой природы таттв очень легко можно трансформировать эмоции, а пребывание в отдаленных пространствах может быть достигнуто через медитацию. Посредством изучения 5 таттв понятие отражения в теле йогина, как в микрокосме, Вселенной становится реальностью, и он уже внутри себя видит не просто элемент воды, а все водные объекты во Вселенной.
ОМ ПАРАТАТТВАЙЯ ВИДМАХЕ ПАРАМЕШВАРАЙЯ ДХИМАХИ ТАННО БРАХМА ПРАЧОДАЙЯТ
ОМ ТАТ САТ!
Мандалы это духовные миры, которые проецирует высшие сознание Брахмы, чтобы мы видели упорядоченность объективной реальности в форме различных тантрических символов. Мандалы пытаются дать описание Вселенной и таким образом, заменяют телевизор или машину времени. Через них происходит выход в другие измерения, ощущения себя в другом мире и разворачивание этого астрального опыта в нашем мире. Мандалешвара это сознание реализованного йогина, который может порождать мандалы, в объективной реальности, формируя вокруг себя аналоги форм Божественных миров. Каждый Гуру имеет в своем окружение учеников мини-вселенную, где он выступает в роли Брахмы, где он проецирует все игровые ситуации для обучения и преображения, астральное и ментальное тело Гуру населено целыми цивилизациями и эпохами, как банк энергии, тогда как у новичка есть только опыт данной личной кармы, Гуру формирует понятие рая, ада, чистилища, Чистой земли ( это места где собираются существа только с одинаковым сознанием бытия и единым уровнем чистоты энергии), вознесения, движения по пространствам, когда ученик отрывает в себе эти механизмы, он начинает формировать свою мандалу реализации – свое поле Будды.
Йогин учиться с точки зрения сознания Брахмы жить в 3 мирах – физическом, астральном-магическом и каузальном-божественном и за пределами 3 миров – в трансдентном, в мире самадхи, в мистическом, таким образом, формируются и 3 тела просветленного. Камалока это чувственный мир 5 элементов, Рупа-лока это тонкоматериальный мир образов, имен и форм, Арупалока – бесформенный мир, охватывающий 6 сфер – Ады, Животные, Претты, Люди, Асуры, Деваты. За Арупа-локой идет мир просветленных Божеств, где каждое Божество имеет свою мистическую локу. Лока Шивы это сознание всех преданных ему йогинов, которые думают про Шиву и таким образом порождают особый мир, исходящий из такого единого и чистого сознания. Брахма лока состоит из 14 сфер духовного существования, 7 сфер это адские измерения, а 7 сфер это сферы восприятия 7 наших чакр. Бхулока это физический мир 5 элементов, где мы живем, здесь доминирует элемент земли, бхувах это эфирный мир, космические воды, астральные духи, формирующие события и обстоятельства, сварга – мир божественного огня, виталический мир управления Божеств нашим миром, махарлока – мир астральный, религиозные храмы святые и духовные общины, величие небесных миров, доминирует элемент воздуха, джняналока – мир мудрецов, сиддхов, махатм, муни, доминирование акаши, эфира, пребывание внутри учений, концепций, доктрин, тапалока – мир махасиддхов, риши, освобожденных душ, махат – космический свет элемент сознания, сатьялока мир высшей истины, пребывание в переживании Божества, Абсолюта, Шивотаттва и Шактитаттва.
Тантрическим пространством повелевают Локапалы – Хранители Мира и Махараджи – великие цари. Махараджи повелевают сторонами света – Вайшравана это царь севера, Дхритараштра это царь востока, Вирудхака это царь юга, и Вирупакша это царь запада. Ганеша является повелителем Локапалов, охранителем 10 направлений света, слоны поддерживают мир вместе с черепахой Курмой, которая есть адхара-шакти( энергия опоры сознания). Свет Индры это восток, свет Варуны – запад, свет Ямараджи – юг, свет Агни – юго-восток, свет Вайю – северозапад, свет Сомы – северовосток, свет Сурьи – югозапад, свет Ананта Шеши – подземелье, объем, свет Брахмы – ось мира. Все эти силы относятся к сознанию Брахмы и призываются во множестве тантрических церемоний, в конечном итоге вы проживаете даршан каждого Божества. Событиями в нашем мире, явлениями повелевают 10 Божеств –планет – Сурья, Сома, Мангала, Шани, Буддхи, Раху, Кету, Гуру, Шукра и Притхиви, которые также призываются в мандалу. Таким образом, Тантра-йога постоянно расширяет сознание ее адептов в каждом ритуале до вселенского уровня, указывая на то, что макрокосм есть отражением микрокосма.
АХАМ БРАХМАСМИ! ХАРИ ОМ!
Йога Васиштха. Глава 6.1. Рассуждения о Брахмане

Васиштха продолжил:
Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, О Рама, чтобы ты пробудился духовно – понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, как и они.

Рама спросил:
Молю тебя, скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?

Васиштха ответил:
Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.

Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится – результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!

Васиштха продолжил:
Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения – только понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, и когда они встречаются – есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной – также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» - мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это – то» и «это – не то» - такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане – бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль – просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Васиштха продолжил:
Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это не узнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца – это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она понимается, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность - это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», - понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» - когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда понимается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание истины и ты понимаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», - такова истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», - такова истина. «Я есть травинка, я вся земля, я пень, я лес, я гора и океаны, я есть недвойственный Брахман» - такова истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря чему все занимаются тем чем занимаются, я суть всех вещей», - такова истина.

Совершенно определенно – все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он единое Я, он истина.

Васиштха продолжил:
Это - вездесущая истина, которая есть чистое сознание, лишенное объектификации, и ее по-разному называют сознанием, высшим Я, Брахманом, существованием, истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, который чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое сознание или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся вселенная. Я есть сознание или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувств эго разнообразных существ, получающих свое существование об него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли, и т.д., и потому чистый, я есть сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, который есть интеллигентная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т.д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет и то, и другое, и которое есть сама суть света и освещенного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, и которое затем является четвертым состоянием или трансцендентальной истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, – едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и чья истинная природа есть ощущение.

Васиштха продолжил:
Как все золотые украшения яв?яются золотом, так Я есть чистое сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений, и не затрагиваясь нечистотой.

Я приветствую это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем что светит, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и разумом. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это сознание, свободное от желания и чувства эго, и которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное количество существ, как птицы, в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле, ничто никогда не случалось. Это сознание является истиной сущностью существования и несуществования, и там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и оно является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, несозданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишенное их, и его невозможно этими органами ощутить. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное приукрашений и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это мое. Но я не не есть и я не являюсь чем то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно – иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий.

Васиштха продолжил:
Твердо поняв эту истину, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своем непосредственном ощущении истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры - они занимались разными делами в соответствии с предписаниями писаний, потому что они поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, они посещали прекрасные сады и их развлекали небесные нимфы. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни. Они даже участвовали в великих войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли свое спокойствие и рассудительность.

Их разум находился в состоянии сатвы или божественности и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустые празднословия и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим по себе.

Следуй их примеру, О Рама. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая истина, и оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?

Рама сказал:
Благодаря тебе я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне теперь, как достигается это состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех само-ограничений или психологических обусловленностей.

Васиштха продолжил:
Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это - выход за границы разума и он бывает двух видов. Само-осознание – один вид, ограничение жизненной силы – второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых само-осознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что само-осознание является постоянно присутствующей истиной. Я теперь опишу тебе метод йоги.
АХАМ БРАХМАСМИ!
Вишну дает пережить Тантру в форме Бхакти, Он открывает тантрическую любовь - прему, подобно тому, как Кали открывает тантрический секс – Кундалини-Шакти, а Шива Божественное тело тантрика, а Брахма это тантрический ум. На мурти Камакхьи Вишну сложил в руки в жест почитания намастэ и пребывает в молитвенном созерцании Атма-шакти, любовь к Камакхьи заставляет левитировать Вишну, тогда как Лакшми это любовь во сне, это Майя-шакти. Ценность любви провозглашается во всех религиях, и конечно же без нее не может обойтись Просветление, но в тантризме личная любовь поглощается бхакти-йогой, а бхакти-йога поглощается парабхакти – трансдентной любовью к Божеству, которое теряет форму. Давно забытое чувство первой любви, влюбленность, флирт, любовная игра это откроет вам сознание Вишну. Любовь Вишну это раковина, чистота восприятия эмоций, способность слышать и понимать друг друга, лотос это духовные эмоции, просветленное знание внутри общения личностей, чакра это рассматривание всех отношений с точки зрения теории чакр, с точки зрения восприятия более тонкого света и булава это любовь головного мозга со спинным, единство мысли, чувства и действия, управление своими желаниями. Если вы не любите Тантру, то, как вы хотите получить от нее Просветления? Любовь к Тантре должна стать подобной любви к девушке.

Артха – вера в Гуру, в Святое учение и в Храм наделяет высшей Артхой – материальным благополучием. При хорошей благой карме человека у него будут деньги, время и тело, чтобы практиковать Тантру. Тантра-йогу нужно получить из уст авторитетного Гуру и потом адепт должен поддерживать связь с чакрой Гуру – общиной практикующих, которые на тонком плане формируют образ Храма, Школы, Ашрама. За счет долгой практики Тантры вы станете неотделимы от тантрического эгрегора, Тантра из семинаров и тренингов превратиться в образ жизни и поглотит социальную карьеру, жажду богатства иллюзию счастья семьи и собственичества, поскольку из-за этих причин возникает страдание.

В вайшнавской школе Панчаратра выделяют панчартху – исполнение 5 целей жизни: знание о материальных и духовных сущностях (санкхья), связь с Абсолютом (йога), отрешенность ( вайрагья), воспламенение духа ( тапас), любовь к Кришне и Нараяне ( бхакти). Последователи Панчаратры соблюдают ведические предписания и совмещают с тантрическими практиками, но не признают ритуалов, связанных с чувственными элементами – панчамакару. Пять 5 они заменяют поклонением Гуру, джапой мантры, медитацией, пуджей Божеству и развитием ума ( манаса) через чтение священных писаний. На высшем уровне сознания йогин видит Артху, Каму, Дхарму и Мокшу, как плод разных практик, внутри своего сознания как поток восприятия смысла жизни, как организующие начала социальной жизни, иными словами он перестает что-то достигать и обретать, а просто пребывает внутри окончательного сознания, которое принесло все плоды этой жизни.

ОМ ШРИМ ЛАКШМИЙЯ ДЕВИ НАМАХА! ШРИ ШРИ ШРИ ШРИМ!
       Кама – любовь к Ишта-Девату, к избранному Божеству, которая трансформируется в любовь к другим Божествам ради познания их энергополя Вселенной. Знанием Ишта-Деваты, наставлениями по поклонению наделяет Гуру, а уже далее тантрик культивирует общение с Ишта-Деватой, который становится покровителем жизни и определяет ее сущностный смысл. Если человек захочет в Тантре искать личную любовь, то за счет мощных силовых энергий он разочаруется в ней и испытает сильные страдания, чтобы понять, что любовь к Божеству должна быть приоритетом перед любовью к человеку. Ишта-Девата становится более родным по духу и по крови, нежели настоящие родственники. Но если нет почитания Гуру, тогда почитание Ишта-Девата будет ложным, поскольку именно Гуру открывает форму Божества для уподобления вашего высшего Я форме Брахмана. Чувственные наслаждения будут подчинены этой любви, иначе это уведет йогина с пути.
ОМ КАМ КЛИМ КРИМ КРИШНАЙЯ КЛИМ КАМ КРИМ РАМ!
ДЖАЙЯ ГОВИНДА ДЕВА!
        Дхарма это наука Йоги, ее дисциплинированное и систематическое постижение, целостное знание ее терминов и техник, видение разных форм законов – общественных, духовных и тех, которые проповедуются внутри тантрической общины – чакры. Без практики физической йоги не будет развито сильное тело и сильный дух, чтобы пройти путь и иметь силу воли придерживаться данных правил. Законы и обязанности в Тантре никто не навязывает, за счет роста энергии и осознавания возникает внутренняя потребность следовать правильно осмысленным правилам жизни. Без знания этих правил и постепенного растождествления с ними, вы не сможете построить качественное жилище внутри вашей души и тела, чтобы туда поселилось Божество. На более высоком уровне осознавании богини Шакти и Даттатрейи возникает понятие свеччхачары, уровня свободного действия, принимаемого по воли Божества внутри тела тантрика или сватантрийи – своего особого видения тантрической игры. Вы трансформируетесь в тело Дикпалов – защитников пространства и Дхармапалов – защитников учения. Эти силы постоянно размещаются в тонком теле йогина и воздействуют на нас как живой закон.
ОМ ХРИМ БРАХМАНЕ НАМАХ!
   Мокша это освобождение от круговорота рождения и смерти, от всех страданий и ограничений материального существования. Олицетворением Мокши есть сатгуру, но Гуру, который дает наставления ученику, не обязательно достиг полного освобождения, поскольку и в освобождении есть свои тонкие градации святых душ. Идеей Освобождения проникнута вся индийская философия, но в разных школах реализация этой идеи дается по-разному.
Мокша это также название танца Шивы, который исполняется в храмах и символизирует освобождение йогина, достигнутого в этом теле. Шива поднимает в этом танце одну ногу, показывая отрыв от гравитации материального мира, планеты и звезды начинают хаотично двигаться, тело превращается в разноцветный ток энергии, а чакры теряют свои привычные места, карлик эго побежден силой поклонения божественным стопам Гуру. При этом танце пробуждается Кундалини Шакти и растворяет остаточные кармы через очень быстрое проживание. Обычной ошибкой практикующих есть размытые представления об Обсвобождении и о конечной цели своего движения, тогда как Мокша это то понятие, которое должно быть четко простроено, как мотивация к мощным усилиям. Без милости Кали, Божества, без чистой преданности своей идеи и совершения служения, отбрасывания себя, только полагаясь на свой ум и силу, добраться до освобождения нельзя. Добиться освобождения можно тогда, когда ваша воля подчинена вере и имеет четкий план действий – узор тантрического пути с инициации Гуру.
В Каула-Тантре мокша это достижение энергетического единства, как с Шивой, так и с Кали в их союзе и формирование просветленного сознания, обладающего полнотой знаний тантрического учения. Основным способом для достижение Мокши есть Атмаджняна – знание своего Высшего Я, самосознание. В отличие от Адвайта-веданты, где мокша рассматривается, как слияние с безличным Брахманом, а мир видится, как пустота, существующая подобно иллюзии сна, а состояние вне формы, имени и действия признается наивысшим, в Каула-Тантре Брахман переживается и в форме тела, и в форме атмавичары и в форме мистического союза единого делания, из которого источается блаженство единого вкуса – самарасья. Конечное сознание и в буддизме, и в адвайта-веданте и в Каула-Тантре будет одним и тем же, однако, методы, терминология и формы постижения будут разными.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
ПРОСВЕТЛЕНИЕ ПРАХЛАДЫ
ОМ ШАКТИ! ОМ ТАТ САТ!
Йога Васиштха. Глава 5.4. Сказка о Прахладе
Васиштха продолжил:

О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну сказку, которая указывает на беспрепятственный путь к просветлению.

В дальнем мире жил однажды могучий король-демон Хираньякасипу. У самого Индры он отнял правление над тремя мирами. У него было много сыновей, одним из которых был знаменитый Прахлада, сияющий как бриллиант среди ценных камней.
Король-демон, у которого было все – три мира, могучая армия и прекрасные дети, зазнался. Его агрессивность и террористические методы правления сильно обеспокоили богов, которые взмолились Брахме о спасении от такой участи. В ответ на их молитву, бог Хари принял форму могучего Нарасимы и уничтожил короля-демона. У Нарасимы было могучее огромное тело. У него были страшные и острые зубы и когти. Серьгами у него в ушах были огненные палки. Его живот был как гора, его дыхание шевелило вершины. Волосы на его теле были подобны языкам огня, руки метали огненные ракеты. Испуганные ужасного взгляда Нарасимы, демоны разбежались в разные стороны. Дворец был испепелен.

Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненых. Оглушенный масштабами разрушения, он и оставшиеся в живых стояли некоторое время неподвижно.

Прахлада думал:

Кто теперь может нам помочь – все семьи были уничтожены в корне этим Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без работы и энтузиазма, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как боги чуть ранее; удивительная штука – судьба! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, пугается даже звука падающего листа – также и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полу-боги и другие, которые служили ранее при дворце, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы - теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца теперь служит Индре. Из-за Хари, мы теперь в несравнимом и невыразимом несчастье, одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими.

Прахлада продолжал думать:

Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги живущие в тени под защитой Вишну никогда не подвергаются опрессии. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, эти боги под защитой Вишну обижают нас, демонов.

Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если Вишну безоружен, никто не может устоять перед ним (Нарасима не использовал оружия). Только он – надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него – другого пути нет. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его поклонника, - пусть она никогда не покинет моего сердца.

Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть ничто иное как Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.

Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди. Мой цвет теперь – это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды Вишну. Кто теперь мой враг и кто против меня теперь? Т.к. я теперь Вишну, любой кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска. И все эти боги теперь поют мне дифирамбы, потому как я есть Вишну.

Я превзошел все чувства двойственности и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других – он это я и я его приветствую.

Васиштха продолжил:

Став таким образом Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо бы теперь помолиться Вишну. Он подумал «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде, со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как надо по традиции. Потом он ему еще и внешне тоже помолился. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался.

С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. Слухи пошли повсюду со скоростью лесного огня, что бывшие противники Вишну стали его лучшими поклонниками! Боги на небесах изумились – как могут демоны стать поклонниками Вишну! Они пошли к Вишну спросить его об этом.

Боги сказали:

Боже, что за загадка? Демоны – твои традиционные противники. Это похоже на глупую шутку, что они превратились в твоих поклонников. Где же их дьявольская натура, и где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания? Хорошие и светлые качества необходимые для этого, как-то не подходят демонам, - чушь какая-то. Ведь качества существа всегда находятся в соответствии с фундаментальной сущностью этих существ. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими поклонниками. Если бы это случилось постепенно, с развитием хороших качеств и разумности, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими поклонниками почти мгновенно – как-то даже и не верится.

Вишну ответил:

О боги, не страдайте сомнениями и разочарованиями. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение и он заслужил свое освобождение. Семена его глупости были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но это приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе – к вашему же благу.

Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, и боги разошлись. Они стали более дружественными по отношению к Прахладе.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие. Он не искал удовольствий, и даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну прибыл к нему во дворец, Прахлада еще более обрадовался и продолжил молиться Вишну.

Прахлада молился:

Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, чье прибежище стоит искать, нерожденного, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен, и т.д. и т.п.

Вишну сказал:

О Прахлада, ты сам океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.

Прахлада сказал:

О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.

Вишну сказал:

Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и попев гимнов в честь Вишну, сел и задумался.

Прахлада думал:

Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.

Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного сознания. Также я и не чувство вкуса, сидящего в меняющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. И я не чувство зрения, которое тоже моментально и которое есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.

Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.

Прахлада продолжал раздумья:

Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.

Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это - причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.

Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем – существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается – и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.

Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.

Это Я существует в неделимом состоянии во всех трех мирах - от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки, как бесконечное и самодостаточное сознание. Оно едино, без начала и конца, оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.

Прахлада продолжал раздумывать:

Это Я, чистое переживание, это то, что переживает во всем – поэтому говорят, что у него тысяча рук и тысяча глаз. С этим прекрасным телом солнца, это Я наполняет собой пространство. Оно едино с тем Я, которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир или, другими словами, удалит его из существования в конце этого цикла творения.

Высшее Я, воплощенное в Индре, оберегает весь мир. Я – женщина, Я - мужчина, Я – ребенок, Я – старик, и в этом воплощении кажется, что я рожден здесь. Я – вездесущ. С земли, которая есть бесконечное сознание, я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их внутренняя сущность. Как глина в руках играющего ребенка, этот внешний мир наполнен мной для моего собственного удовольствия. Этот мир заимствует у меня свою реальность, он работает во мне и через меня, и когда я оставляю его или забираю свое внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во мне, бесконечном сознании, как отражение существует в зеркале.

Я – запах в цветке, я – красота в цветах и листьях, я – свет в сиянии и даже в этом свете я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой вселенной. Я – сущность всех вещей в этой вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я су?ествую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, я заполняю всю вселенную, как космический океан заполняет космос после разрушения космического создания. Как немощное водное существо находит космический океан безграничным, так я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает меня; как крохотное яблочко не насыщает аппетит слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.

Прахлада продолжил раздумья:

Воистину, существует только бесконечное сознание – как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это я»? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Несомненно, мои предки понимали мало и потому покинули бесконечное сознание, чтобы жить на этой маленькой земле. Несравнимы видение бесконечного и эта устрашающая мировая слава, полная ужасных желаний и терзаний. Это видение бесконечного сознания чисто и его природа – высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от объективности или концептуализации и которое есть разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель. Я не нахожу наслаждения в управлении государством, покинув это высшее космическое сознание. Фи тем глупым демонам, которые наслаждаются грязью этой мирской жизни.

Увы, это было глупо со стороны моего отца оставаться довольным этим физическим существованием! Что он приобрел, живя долгую жизнь и правя этим маленьким комком грязи, называемым землей? Наслаждение бесконечными такими мирами – ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все. Оставляющий это в поисках чего-нибудь другого – дурак. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Это то же самое, как сравнить сухую пустыню и прекрасный цветущий сад. Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании – почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания?

Все, везде и всегда легко достигается осознанием, вездесущим и однородным. Свет солнца и луны, движущая богами энергия, внутренние характеристики разума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта – все это продолжение и функции единого космического сознания, которое само по себе не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на все без различий, это космическое сознание освещает все предметы и существа без различия, само по себе, спонтанно, как сама внутренняя сущность всего во вселенной.

Прахлада продолжал размышления:

Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.

Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать – поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей. Такими были и мои предки. Из-за своих желаний, ненависти и неправильного восприятия двойственности, они ведут жизнь паразитов.

Жив только тот, в ком привидения желаний и не дружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения. Ибо, как могут возникнуть концепции и восприятия в бесконечном сознании, которое только и существует?

Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя – неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений – ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя – самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.

Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.

Прахлада продолжал размышления:

ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца и тому подобного. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, - оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Совершенно бесстрашное и некомплексующее, это сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ – от создателя Брахмы до былинки. Оно всегда динамично и активно, но в то же время оно неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.

Это высшее Я или сознание заставляет работать разум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, оно дает энергию органам чувств, как жокей управляет лошадью. Хотя это сознание – действительный хозяин тела, оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы оно было рабом.

Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем. Только удаляясь в него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его очень легко достичь, его легко завоевать как хорошего друга, ибо он живет в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать его – оно показывает себя, как только о нем подумаешь на секунду. Это хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и тот кто поклоняется ему – свободен от тупости и гордыни.

Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины – все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его – слышится все, когда достигаешь его – достигается все, – ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.

Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно – единственная космическая реальность во всей вселенной.

Прахлада продолжал раздумья:

Это сознание – пустота в космосе. Оно – движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно – их вкус. Оно – твердость в земле. В огне – это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и оно существует как божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах, со всеми физическими и психологическими характеристиками.

Это сознание есть вечное существование. Оно просветляет даже богов. Я, высшее Я, - только Я и есть – во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нем, как вода не касается лотоса, растущего из нее, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья – как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан ее фитиль, высшее Я, превосходящее все материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается разум?

Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились – и где же теперь мой разум? Какой дурак будет забавляться такими понятиями как «кто-то наслаждается чем-то», «кто-то владеет чем-то», «кто-то видит что-то», «кто-то страдает от несчастий»? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу, а нехороший человек – дурак; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит – пусть приходит, что уходит – пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле – меня нет в них, а их нет во мне.

Так долго я был порабощен ужасным врагом – непониманием, который лишил меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и своими собственными усилиями, я достиг этой мудрости. Магическим заговором само-познания этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, все, что стоило увидеть – осмотрено, и я теперь достиг того, выше чего уже нечего достигать.

Прахлада продолжал рассуждения:

Мне повезло, ядовитая змея желания чувственных удовольствий оставлена далеко позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения высшей истины. Сам бог, высшее Я, показался мне по причине воспевания ему гимнов, приветствий, молитв, умиротворенности разума и дисциплинированной жизни. Благодаря милости Вишну, понимание высшего сознания крепко угнездилось в моем сердце.

До сих пор я страдал от глупых само-ограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут ядовитые змейки чувственных желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и смертельный враг - чувство собственной важности. Теперь я свободен от всего этого, - благодаря милости Вишну и собственным верным усилиям, мой интеллект полностью пробудился. В свете этого пробужденного интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в самом себе.

В свете истины чувство собственной важности пропадает, и разве остается место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют только пока существует чувство собственной важности – картины рисуют на холсте, а не в чистом небе! Когда интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом само-познания, как небеса сияют в осеннее полнолуние.

О высшее сознание, я приветствую тебя. О высшее Я, в котором ужасные ощущения и все-поглощающий разум достигли успокоения, приветствую тебя. О высшее сознание, в котором полностью расцвел цветок лотоса блаженства, приветствую тебя. О высшее Я, чьи два крыла – сознание и его отражение, и кто обитает в лотосе сердца, приветствую тебя. О высшее сознание, солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую тебя. О высшее Я, источник высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую тебя.

Как стальной нож режет стальную проволоку, раскаленную в огне, я стал хозяином своего разума с помощью чистого состояния того же разума. Я отсек желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь мое тело работает на своей собственной изначально присущей энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные само-ограничения и обусловленности были полностью разрушены. Я удивляюсь – как же так получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма! Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от глупой веры в существование эго, от украшательств воображения, и от шумных веселий, мой разум достиг состояния полного спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошел свет высочайшего блаженства!

Прахлада продолжил размышления:

Наконец-то я достиг высшего сознания, которое вне любых состояний разума. О высшее Я! Какое везение, что ты достигнуто, приветствую тебя. Я приветствую тебя, я тебя обнимаю, - кто, как не ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! Только ты уничтожаешь, только ты защищаешь, ты даешь, возвышаешь и заставляешь действовать – теперь, О высшее сознание, тебя увидели и достигли - что ты будешь делать теперь и куда ты денешься? Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только ты, О сознание – куда ты теперь убежишь?

Между нами с незапамятных времен была крепкая стена непонимания. Теперь эта стена разрушена, и я тебя вижу вовсе не на расстоянии. Приветствую высшее Я, то, что стоит достичь, настоящего делателя всех действий, Бога, вечного и вечно-чистого существа. Приветствия Вишну, Шиве, и создателю Брахме. О высшее Я, разница между тобой и мной – только на словах, как разница между словом и предметом, которое оно обозначает, - это различие нереально и игра воображения, как словесное различие между волной и водой в волне. Воистину, только ты раскинулось, как бесконечные вариации созданных предметов и существ, которые видны в этом мире.

Приветствия тому, кто видит и ощущает. Приветствия тому, кто создает, тому кто разворачивается и расстилается, как все предметы. Приветствия тому, что есть внутренняя реальность всего сущего. Приветствия вездесущему. Увы, из-за твоей идентификации с воплощением, ты, высшее Я, как бы забыло о своей собственной сущности. Поэтому ты претерпевало бесконечные страдания в повторяющихся рождениях, воспринимая внешние стимулы без знания собственной природы. Этот внешний мир есть ничего более, чем земля, дерево и камень – О высшее Я, ни в чем нет никакой реальности, кроме как в тебе. Достигнув само-осознания, невозможно желать ничего более.

Теперь тебя увидели и достигли. Теперь я не буду снова обманут – приветствую тебя. О боже, как же так случилось, что высшее Я, которое есть самый свет в глазах, и который заполняет все тело как врожденная мудрость, не видится и не воспринимается? Как же этот интеллект, действующий как чувство прикосновения и ощущения всех других предметов, сам не виден и не понимаем? Как это сознание может быть далеко от себя – то самое, которое осознает чувство слуха, слышит и вызывает мурашки по спине? Как же так - никто не ощущает сладость этого осознания, которое ощущает сладость или что другое у предметов, помещенных перед ним? Почему не воспринимается непосредственно это осознание, которое осознает чувство запаха? Почему высшее Я, которому воспевают дифирамбы все писания, и которое есть знание или мудрость, забывает самого себя? О высшее Я, теперь, когда тебя осознали, чувственные удовольствия, которыми я наслаждался ранее, не привлекают более мое внимание!

Прахлада продолжал раздумья:

О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер – скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим. Какая радость, О Боже, что нет разницы между тобой (высшим сознанием) и мной – ты являешься мной, а я – тобой. Что бы ни называлось «тобой» или «мной», что бы ни являлось корнем, а что – ветвью, это я приветствую снова и снова. Приветствия моему бесконечному сознанию, бесконечному и лишенному эго, приветствия сознанию, не имеющему формы.

Ты (высшее сознание) обитаешь во «мне» в состоянии равновесия, как чистое свидетельствующее сознание, без формы и без разделения в пространстве и времени. Когда разум начинает волноваться, чувства начинают движение и энергия начинает расширяться, приводя в действие двойные силы вдоха и выдоха (два видоизменения жизненной силы). Привлеченный силой желаний, водитель (разум) уносит тело, состоящее из плоти и крови, кости и кожи. Но я есть чистое сознание, не зависящее от тела или чего-либо еще, - пусть это тело процветает или погибает в соответствии с желаниями, движущими его.

Со временем возникает чувство эго и со временем оно прекращается, как вселенная растворяется в конце космического цикла. Но, через множество таких циклов рождений и смертей, существования в этом творении, я достиг состояния мира и спокойствия, как весь космос останавливается в конце своего собственного циклического существования. Приветствия тебе, высшее Я, трансцендентальному и являющемуся всем, приветствия всему тому, что говорит о нас!

Высшее Я, будучи свидетельствующим сознанием, совершенно не затрагивается проблемами ощущений, связанных с ним. Высшее Я есть все во всем и всегда, и оно существует во всем, как запах существует в цветах, а масло – в семенах. О высшее Я, ты разрушаешь, ты сохраняешь, ты даешь, ты рычишь и ты действуешь здесь, хотя ты и совершенно свободно от чувства эго, - воистину, это огромная загадка. Будучи светом высшего Я, я открываю мои глаза и возникает вселенная, я закрываю глаза и вселенная прекращается. Ты, О высшее сознание, есть атом, в котором вся вселенная уже существует, как огромное дерево баньяна потенциально существует в крошечном семени баньяна. Как облака на небе часто напоминают лошадей, слонов и других животных, ты само, О высшее сознание, проявляешься в космическом пространстве; как бесконечное разнообразие объектов. Свободное от бытия и небытия, высшее сознание существует как существо и не-существо, и как разнообразные существа, кажущиеся отличимыми и отдельными друг от друга.

Прахлада продолжал раздумья:

Оставь тщеславие, злобу, нечистые помыслы и агрессивность – таких качеств нет у великих духом. Вспоминай о прошлых страданиях снова и снова, и в веселом расположении духа раздумывай «кто я?» и «как может все это случиться?» и будь свободен от всего этого. Все, что прошло, – прошло и все страдания и волнения, сжигавшие тебя, больше не существуют. Сегодня ты хозяин этой страны, называемой телом, и как нельзя ухватить пустоту в кулак, страдания не могут ухватить тебя. Теперь ты диктуешь свою волю органам чувств и своему разуму, и ты наслаждаешься высшим блаженством.

О высшее Я, ты все время как будто спишь и пробуждаешься своей собственной энергией с целью осознания происходящих ощущений. На самом деле, сама эта энергия касается объектов этих ощущений, но из-за этого ты считаешь, что это ты испытываешь эти ощущения. Те, кто достиг упражнениями жизненной силы точки Брахмы на макушке головы, воспринимают все моменты прошлого и будущего в мире создателя Брахмы.

О высшее Я, ты аромат цветка, называемого телом, ты нектар луны, называемого телом, ты эссенция растения, называемого телом, ты прохлада льда, называемого телом. Как в молоке содержится масло, также в теле содержится дружба и привязанность. Ты обитаешь в этом теле, как огонь обитает в дереве. Ты блеск всех блестящих предметов, ты – внутренний свет, который делает возможным познание окружающего. Ты – сила слона, называемого разумом. Ты одновременно свет и жар огня само-познания.

Слова не достигают тебя, О высшее Я! Как разнообразные украшения делаются из золота, все бесчисленные предметы мира сделаны из тебя, - разница только в словах. «Это ты», «это я» - такие выражения используются, когда ты само наслаждаешься собой или описываешь самого себя для своего собственного удовольствия. Как огромный огонь лесного пожара может во мгновение ока принимать самые разные формы, оставаясь при этом одним пламенем, также и ты, недвойственное, видишься как все разнообразные предметы и существа в этой вселенной. Ты – та нить, на которую нанизаны все эти миры. Ты – та истинная основа, на которой существуют все эти миры. Миры всегда присутствуют в тебе в своей потенциальной форме – и твоей силой они проявляются, как вкус еды проявляется при приготовлении. Хотя все эти миры кажутся существующими, они мгновенно прекратят свое существование, если тебя не будет! Ты – реальность этих миров. И это тело без тебя упадет безжизненно как бревно. Счастье и несчастье пропадают при приближении к тебе, как тьма пропадает при приближении света. Любое ощущение становится возможным только благодаря свету осознания, проистекающему от тебя.

Прахлада продолжал раздумья:

Удовольствие и боль, счастье и несчастье существуют только благодаря тебе, О высшее сознание, - они рождены тобой и они теряют свою подлинность, когда осознается их независимое от тебя несуществование. Как оптическая иллюзия, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока, иллюзорные ощущения боли и удовольствия появляются и пропадают во мгновение ока. Они появляются в свете осознания и они пропадают, когда воспринимаются как не отличные от осознания, - они рождаются в момент своей смерти и умирают в момент своего рождения – и кто воспринимает всю эту мистерию?

Все постоянно меняется – и как могут такие мгновенные причины привести к серьезным и устойчивым результатам? Волны могут быть похожими и на цветы, но можно ли из них сплести венок? Если бы было возможно получить устойчивые следствия из таких непостоянных причин, тогда бы было возможно сплести из молний светящийся венок и носить его, как украшение! О высшее сознание, ты наслаждаешься удовольствием и болью, как если бы они были реальными, в то время как ты воспринимаешь и получаешь очищение через осознание мудрого, не покидая состояния полного успокоения. Но каковы твои ощущения, когда то же самое случается в сердце немудрого или непробужденного человека, - мне это невозможно описать! О высшее сознание, воистину ты ни к чему не привязано, свободно от всех желаний и надежд, едино и однородно безо всяких отдельных частей, свободно от чувства собственной важности, - и ты руководишь всеми действиями, и даже кажется, что ты ощущаешь разнообразие, будь это на самом деле истиной или выдуманной нереальностью.

Привет, привет тебе, О высшее сознание, которое проявляется как эта бесконечная вселенная. Привет тебе, высшему умиротворению. Привет тебе, находящемуся за буквами писаний. Привет тебе, основе и цели всех писаний. Привет тебе, высшее осознание, которое рождается и обитает во всех существах. Привет тебе, нерожденное. Привет тебе, претерпевающему изменения и разрушения. Привет тебе, неизменное и неразрушимое. Привет тому, что есть существование, привет тому же, что есть несуществование. Привет тебе, что может быть достигнуто, привет тебе, недостижимое.

Я в полном восторге. Я нахожусь в состоянии полного равновесия и высшего умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг само-осознания. Я победил. Я живу для победы. Привет великому мне, привет и тебе. Пока ты, о великий Я, существуешь как чистая незамутненная реальность, где границы, где невезения и везения, где рождение и где смерть? Я навсегда остаюсь в высшем умиротворении.

Васиштха продолжил:

После таких раздумий, Прахлада впал в состояние, где вообще нет умственных модификаций, но где есть высшая блаженство, которое не прерывает даже движение мысли. Он сидел, где сидел, как статуя.

Так прошло много времени. Демоны изо всех сил старались отвлечь его, но не могли. Прошла тысяча лет. Тогда демоны решили, что он помер.

В темном мире началась анархия. Хираньякасипу умер, и его сын был потерян для мира. Никто более не взошел на трон. Демоны бродили по всей стране, куда приводили их их капризы. Царило форменное безобразие, сильные обижали слабых, как в океане большая рыба поедает маленьких.

В это время опора вселенной Вишну развалился на своей удобной змее в океане молока и раздумывал о состоянии вселенной. Своим разумом он видел небеса и землю, где все было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был глубоко погружен в трансцедентальное состояние сознания. Более не докучаемые демонами, боги на небесах наслаждались жизнью вовсю. Увидев это,

Вишну подумал:

Из-за того, что Прахлада впал в глубокую медитацию, демоны без предводителя потеряли свою силу. Без угрозы со стороны демонов, боги на небесах перестали опасаться и потому перестали что-либо ненавидеть. Если им нечего бояться или ненавидеть, скоро они тоже достигнут трансцедентального состояния сознания, вне пар противоположных понятий, и тогда они достигнут освобождения! Тогда для людей на земле все религиозные ритуалы потеряют смысл, потому что не будет более богов, которых надо ублажать. Эта вселенная, которая должна существовать до предписанного ей космического разрушения, внезапно прекратит существование. Что-то мне это не особо нравится – поэтому демоны должны продолжать жить как демоны. Если демоны по-прежнему будут врагами богов, религиозные и добродетельные действия снова возобладают в этом творении и это творение будет продолжать существование и расцвет, а не погибнет.

Поэтому я должен пойти в темный мир и снова установить там порядок. Если Прахлада больше не хочет править тем миром, я назначу кого-нибудь еще на его место. Несомненно, это последнее воплощение Прахлады, и он должен жить в этом воплощении до конца этого цикла. Таков мировой порядок. Поэтому пойду-ка я в преисподнюю и зарычу ему в ухо, чтобы разбудить. Потом я попробую убедить его продолжить правление, оставаясь при этом просветленными. Так я смогу поддержать это творение до его естественного конца.

Васиштха продолжил:

Решив так, Вишну спустился в преисподнюю. От его блеска демоны набрались новой силы и жизненности, но убежали куда-то в ослеплении. Вишну приблизился к Прахладе и громко закричал: «Эй, мудрый, проснись!», а потом еще и загудел в свою огромную дудку. Услышав это, демоны повалились на землю, а боги обрадовались.

Жизненная сила задрожала в макушке Прахлады, а потом растеклась по всему его телу. Органы чувств почуяли энергию и начали ощущать объекты ощущения. Разум начал действовать. Нервы начали проводить импульсы. Разум ощутил свое тело. Прахлада пробудился к окружению и уставился на Вишну.

Вишну сказал Прахладе:

Помни, О Прахлада, кто ты есть - и как Прахлада, и как правитель преисподней. Тебе нечего достигать и не от чего отказываться, - вот и вставай. Ты должен остаться в этом теле до конца этого цикла творения – это неотвратимо и мне это лучше знать, потому что я знаю закон этого мирового порядка. Поэтому ты должен править этим миром здесь и сейчас, как мудрый и свободный от всех заблуждений.

Время для космического разрушения еще не пришло – почему же ты впустую хочешь оставить это тело? Признаки, симптомы и события, предшествующие разрушению, еще не видны – почему же ты желаешь оставить это тело?

Я есть. Весь этот мир и все существа в нем – тоже есть. Поэтому даже и не думай пока оставить это тело.

Тот достоин смерти, кто утонул в глупости и страданиях, кто печалится, думая «я слаб, мелок , туп» и т.д., кем управляют бесчисленные желания и надежды и чей ум беспокоен, кто заблудился в противоположностях, кто привязан к этому телу, кто страдает физически и ментально, чье сердце высохло в огне похоти и злобы. Люди называют смертью оставление тела!

Жизни достойны те, чей разум хорошо контролируем само-осознанием и кто постиг истину. Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто свободен от понятий «нравится» и «не нравится», у кого спокойный ум, достигший состояния не-ума. Тот достоин жизни, кто воспринимает истину и кто живет здесь как бы играя, кто внутренне не возбужден и не в депрессии от внешних событий, кто свободен от желания приобрести или отказаться. Слыша о ком или слушая кого, люди ощущают огромную радость – такому жизнь, а не смерть.

Вишну продолжил:

Действие или существование тела называется состоянием жизни, в соответствии с людским мнением, и оставление тела с целью перехода в другое – считается смертью. Ты свободен от этих двух понятий, О Прахлада – что тебе смерть и что тебе жизнь! Я использовал эти слова только чтобы объясниться – воистину ты не живешь и не умираешь. Хотя ты и находишься в теле, но т.к. ты не имеешь тела, то ты развоплощен. Ты – наблюдатель, т.е. нематериальное сознание – как воздух существует в пространстве, но не привязан к нему и свободен от пространственных ограничений. Поэтому, фигурально выражаясь, ты конечно тело, т.к. твои ощущения идут через тело, также как можно фигурально выразиться, что пространство вызывает рост растения или же не препятствует этому росту.

Ты просветлился. Что тебе тело или воплощение? Только в глазах идиота существует твоя форма. Во все времена ты есть все, ты – высший внутренний свет осознания, – что тебе тело или его отсутствие, к чему ты привязан и что покидаешь? Весна ли это, или день космического разрушения – все это без разницы для того, кто вышел за рамки понятия существования и несуществования. Ибо при любых условиях он само-осознан. Чтобы ни делали все остальные существа в этой вселенной – живут ли они, погибают или наоборот процветают, – при любых условиях он само-осознан.

Высшее сознание обитает в тебе, оно не умирает, когда умирает тело, и не изменяется, когда изменяется тело. Если ты отказался от неверных понятий «я принадлежу телу» или «тело принадлежит мне», тогда в выражениях «я должен от этого отказаться», «я не должен от этого отказываться», «я сделал это» и «я должен сделать это сейчас» - нет никакого смысла.

Просветленный человек, хотя постоянно занят делом, воистину ничего не делает – не посредством ничего неделания достигают они состояния неделания! Сам факт неделания освобождает тебя от ощущений – нельзя собрать то, что не было посеяно. Когда таким образом понятия «я делаю» и «я ощущаю» прекращаются, остается только спокойствие. Когда это спокойствие становится нормальным состоянием – это освобождение.

Для такого просветленного, что надо достичь и от чего отказаться? Ведь после просветления субъектно-объектные понятия прекращаются. Такие просветленные (как ты) живут в этом мире, как если бы они были постоянно в состоянии глубокого сна. Бери с них пример, О Прахлада, воспринимай этот мир, как если бы ты дремал! Просветленные существа не теряют разум от радости и не погружаются в тоску от боли, они действуют непроизвольно, как кристалл отражает предметы, находящиеся рядом с ним, без намерения это сделать. Они полностью пробуждены в пространстве само-сознания, но они как бы спят по отношению к миру; они действуют в этом мире как дети, без чувства собственной важности и всего остального багажа. О Прахлада, ты достиг измерения Вишну, правь преисподней до конца цикла, который по длине равен одному дню в жизни создателя Брахмы.

Прахлада сказал:

Вишну, я просто немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг понимания, в котором нет различия между раздумьями и не-раздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя прямо передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного осознания, в котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тела или страха перед этим миром. Когда видна только единственная реальность, - где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.

«О, мне надоел до смерти этот мир и я должен его оставить», - такие мысли посещают только дурака. Только дурак думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. «Это – удовольствие», «это – боль», «это – есть», а «этого – нет» - только разум идиота бросается из крайности в крайность таким образом, но не разум мудрого. Понятия «я» и «остальные» существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. «Это надо достичь», а «от этого – отказаться» - такие мысли возникают только в уме глупца. Когда все наполненно собой, где эти «остальные», что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вся вселенная наполнена сознанием – что тут можно добавить и что тут можно отнять?

Про себя я задавался вопросами о собственной природе, и отдохнул только на момент безо всяких понятий существования или несуществования, приобретения или отказа. Теперь я достиг понимания – и сделаю все то, что тебе хочется. Молю тебя, прими мои признания и поклонения.

Вишну сказал:

Вставай уже, Прахлада – я тебя назначаю королем преисподней, пока боги и мудрецы здесь распевают тебе дифирамбы. (После коронования он продолжил) – Быть тебе королем преисподней до тех пор, пока светят солнце и луна. Охраняй этот мир, не поддаваясь желаниям, страхам или ненависти, и ко всему относись ровно. Наслаждайся царскими удовольствиями и пусть прольются на тебя золотые дожди богатства: но всегда действуй так, чтобы ни боги в небесах, ни люди на земле не перевозбуждались от твоих действий и не беспокоились чересчур. Не будь зависимым от своих действий. О Прахлада, да ты и так все уже знаешь, что тебе повторять? С этих пор боги и демоны будут жить в дружбе, богини и демонши тоже будут в гармонии. О король, не подпускай к себе глу?ости и живи просветленной жизнью, правя этим миром долго-долго.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну покинул мир демонов. Благодаря наставлениям и по милости Вишну, боги на небесах, демоны в преисподней и люди на земле с тех пор жили счастливо без проблем.

Вот я и рассказал тебе, О Рама, замечательную историю Прахлады, которая способна очистить сердце любой степени загрязнения. Те, кто подумает над этим рассказом, скоро достигнут более высокого состояния осознания, даже если они весьма гнусны и греховны. Даже небольшие рассуждения об истории разрушат любые грехи, а настоящее йогическое рассуждение вообще приведет к просветлению. Грех – это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать.

Рама спросил:

Как получилось, что Прахлада, находившийся в высочайшем состоянии недвойственного сознания, пробудился от звуков, издаваемых Вишну?

Васиштха ответил:

О Рама, освобождение бывает двух типов – «с телом» и «без тела». Состояние освобождения, когда разум совершенно не привязан ни к чему (ни к действию, направленному на приобретение, ни к отказу от чего-либо), и в котором нет ни к чему желания, называется освобождением «с телом». То же самое называют освобождением «без тела», когда тело умирает.

В случае «освобождения с телом» все тенденции и умственные обусловленности подобны жареным семенам, из которых уже не может вырасти будущее воплощение; но при этом еще остаются некоторые тонкие и чистые обусловленности, совершенно ненамеренные, как в спящем человеке. Пока они остаются, «освобожденный с телом» мудрый может быть пробужден к осознанию этого мира даже через сотню лет внутренней медитации. Таково было состояние Прахлады и потому он «проснулся» от звуков Вишну.

Более того, сам Вишну является высшим сознанием и какое бы понятие не возникло у него, оно мгновенно материализуется. Его проявление не имеет причины, но его единственная цель – создание бесчетных существ в этой вселенной. Достижением само-осознания осознается Вишну, и поклонением Вишну достигается само-осознание.

О Рама, достигни видения Прахлады и посвяти себя постоянному само-анализу – и ты достигнешь высшего состояния. Этот мир обманывает, только пока в сердце не взошло солнце само-познания. Когда человек достигает блаженства высшего сознания и Вишну, его более не беспокоят призраки этого кажущегося мира.

Рама спросил:

О святой, ты сказал, что Прахлада достиг просветления по милости Вишну. Если все достигается собственными усилиями, почему он не смог достигнуть просветления без милости Вишну?

Васиштха ответил:

Несомненно, все достигнутое Прахладой было достигнуто его собственными усилиями, О Рама, и никак иначе. Вишну является высшим сознанием и высшее сознание или Я является Вишну, - все различия исключительно на словах. Высшее Я Прахлады создало в себе поклонение Вишну. Прахлада получил от Вишну, кто был его собственным высшим Я, награду в виде само-познания, и через само-познание он достиг само-осознания. Временами кто-то достигает само-осознания своими собственными усилиями, временами эти собственные усилия проявляются в виде поклонения Вишну, кто тоже – Высшее Я, и так достигается просветление.

Даже если кто-то молится Вишну долгое время с огромной любовью, иногда Вишну не дает просветления, если молящийся не достаточно мудр и не обладает необходимым знанием. Так, самые главные методы для достижения само-осознания – познание самого себя, а милость божества и другие подобные факторы – это вторичные методы. Потому достигни мастерства над собственными чувствами и всепоглощающей духовной практикой веди разум по пути само-познания. Собственными усилиями пересеки океан кажущегося мира и достигни другого берега.

Если ты думаешь, что Вишну можно увидеть без собственных усилий, почему же тогда птицы и звери не вдохновляются им? Если это верно, что учитель может передать знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передает осознание верблюду или быку? Нет, ничто вообще не достигается с помощью учителя или бога или богатства или чем еще. Только собственными усилиями достигается полное овладение разумом. То, что невозможно достигнуть решительной практикой овладения своими чувствами и разумом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности разумом, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах.

Поэтому поклоняйся высшему высшим, молись высшему сознанию высшим сознанием, осознай высшее высшим, и будь тверд в высшем высшим. Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения писаний и от собственных усилий и само-познания, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, - если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если полностью овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без само-познания и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни само-познание. Потому, займись само-познанием и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся высшим сознанием, - если ты будешь успешен в этом, ты достиг совершенства, если нет – ты не лучше дикого осла.

Васиштха продолжил:

Точно также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься своему собственному высшему Я? Воистину, Вишну обитает внутри каждого, - и худшими являются те из людей, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель божества – в сердце каждого существа, - это его вечное тело. Его видимая форма – всего лишь вторичная форма высшего сознания. Тот, кто отворачивается от первейшей истины и гоняется за вторичными аспектами, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Тот, кто неспособен сосредоточиться с полным вниманием на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости сознания, должен практиковать поклонение внешнему аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, разум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к само-познанию. Воистину, эти результаты приходят от высшего сознания собственными усилиями – поклонение Вишну это просто прикрытие для этого.

Что бы ни было получено от Вишну – благословления или исполнения желаний – воистину это получено только от высшего сознания тем, кто практикует исследование собственной природы. Все разнообразные практики и все благословения, которые получены ими, основываются на понимании и владении своим собственным разумом, как земля является основой для всей разнообразной пищи, вырастающей на ней. Воистину, даже для возделывания земли или чтобы перевернуть камень нет иного пути, кроме владения собственным разумом!

Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, - и это не прекратится, пока человек полностью не овладеет разумом и пока разум не будет находиться в состоянии высшего спокойствия и равновесия. Никто во всех трех мирах, даже боги или высшая троица, не могут спасти человека от страданий неразумного разума.

Потому, О Рама, откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности сознания для прекращения повторяющихся рождений. Ощути чистое сознание (которое воистину сама сущность всего существующего), постоянно отвергая объективность сознания (все концепции и восприятия) и размышляя над неизменным бесконечным сознанием. Ты несомненно пересечешь эту реку кажущегося мира и перерождения.

ОМ ШАКТИ! ОМ КШРАУМ НАРАСИМХАЙЯ!

Шакти олицетворяет динамическую силу проявления Господа Шивы, внутри йогина который должен стать шактиманом – повелителем своей энергии сознания. Йогин изучает разные формы и аспекты Шакти до тех пор, пока не обретет полноту осознавания всех базовых энергополей Вселенной и не войдет в непрерывное осознавание Брахмана. Мало только узнать философию Освобождения, эту философию нужно наполнить жизненным опытом пробуждения сверхсилы – Кундалини-Шакти. Богиня Шакти олицетворяет энергию любви к Божеству, которая пробуждает скрытую сиу человека – Кундалини, поскольку мы знаем, что когда человек влюблен, то он может свернуть горы. После исследования Пурнашакти – Сарасвати, Лакшми, Рати, Дурги, Кали и Парвати идет исследование их аспектов – 10 форм Кали, 8 форм Лакшми, 9 форм Дурги, 3 форм Парвати, 5 форм Рати, после исследования аспектов идет изучение богини Шакти, которая не имеет формы и олицетворяет суть Брахмана в его женском переживании. За счет познания Шакти происходит шактипат – передача силы энергии и сознания Богини через Гуру ученику или через тантрического партнера, за счет накопления достаточной энергии души и тела, духа и разума йогин взращивает в себе тело Божества.
Определение ШАКТИ- энергия осознания Божественной Любви:
1.
Шакти – это то из чего состоят мысли богов. А мысли богов – это то из чего состоит реальность.
В реальности Шакти не существует, ибо она предшествует реальности.
Так глина уже не существует в кирпиче.
Так слово уже отсутствует в порождённом им действии.
И нет уже никакого выстрела в тот момент, когда пуля поражает цель.
2.
Шакти - универсальная форма нематериальной энергии (силы) из
которой состоят т.н. “души”, т.е. причины жизни всех существ, которые
живы. Шакти излучается богами Тримурти (Изначальной Троицы) и
подразделяется на три разновидности согласно свойствам, генерирующих её богов.
Шакти Брахмы (Веда) - вызывает возникновение т.н. “реальности”,
т.е мира с его материальным и информационным содержимым.
Mожет быть превращена в любые физические законы, в любую информацию, в любую форму материи;
т.е. представляет собой “иллюзию богов” в чистом виде.
Шакти Шивы (Тантра) - вызывает разрушение т.н. “реальности”
т.е распад как материальных, так и информационных структур с превращением
их в первичную, неструктурированную (безликую, бескачественную)
форму Шакти, которая называется Прана.
Шакти Вишну (Майя) - вызывает стабилизацию материальных и информационных
структур реальности, препятствуя их изменению,
как под действием Веды, так и под действием
Тантры.
Концентрация Майи влияет так же на скорость течения времени и скорость
света в данном варианте реальности, создавая т.н. “точки отсчёта“,
от которых берут начало физические законы, без таких “точек” немыслимые.
Майя служит основой человеческого мышления, а мышление есть процесс генерации Майи.
ОМ ШАКТИ!
ШАКТИ
для
(Димешвар Рам Авадхуты)
Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам.Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") . В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами". И вновь, царь вопрошает мудреца: "Уважаемый господин, кто та Дэви (Богиня), которую ты называешь Махамайя? Как Она произошла, какова сфера Ее деятельности, о брахман? Что составляет Ее природу? Какова Ее форма? От куда Она произошла? Все это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют)". Риши ответил: "Она вечна. Она воплощена как вселенная. Она наполняет Собой все это. Тем не менее. Она воплощается разнообразно, - услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить цели богов, то говорят, что Она родилась в этом мире, хотя, на самом деле. Она вечна..."
(Дэви-Махатмьям 1, 56-66)
"Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны . Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища, удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты. О Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (еще более)?"
(Дэви-Махатмья 1,75-82)

Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже мудрецов и богов, так и Той, Которая дарует вечное освобождение. Будучи удовлетворенной, Она Дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) . Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..." Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать. В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.
Ади- Шакти позволяет пережить живую ткань материи и увидеть внутреннюю сущность каждой вещи, исходя из мышления логоса богини Кали. Развитие шестого чувства и экстрасенсорики в Тантре идет автоматически, поскольку внутри секса, все наши органы чувств обостряются и нацеливаются в сферу управления мантр.
Ананда-шакти – это испытывание беспричинного или намеренного блаженства от постижения энергий тела Божества, пребывание в его потоке сексуального тока или тока любви. Когда йогин осознает Ананда-майя кошу, оболочку блаженства, познав оболочку физическо-химического тела – аннамайя-коша, оболочку жизненной энергии, прана-майя-коша, оболочку ума – манамайя-коша и оболочку интуиции – виджняна-майя коша, тогда он может различить энергетическое тело Божество внутри себя или вовне. В Тантре Ананда будет окрашиваться эротическим вкусом. Сексуальный оргазм пронизывает любое действие и любое чувство, наслаждение при сексе не растворяется, а переходит на ментальный и подсознательный уровень, ощущение океана ума. В Тантре выделяют 7 типов блаженства, которые вы можете усилить через призывание Божества или через йогическую технику. Такого мощного и тотального блаженства, как в Тантре, вы не испытаете нигде, поскольку абсолютная энергия Божества мистическим образом открывается в относительном теле. Бхага это мистическая благодать, исходящая из вкушения божественных эмоций и чувств. Бхагаван это тот, кто получает 5 божественных качеств самореализации – самоудовлетворенность, богатство, всезнание, всепривлекательность и отреченность. Махасукха это концентрированная энергия страсти, очень сильное наслаждение эмоционального экстаза, на базе которого вы можете осознать, прочувствовать Абсолют, если имеете к этому философский аппарат.
Кундалини — энергия шакти; амрита — энергия Шивы
Кундалини (внутренний огонь, скрытая энергия духовного развития) возникает и развивается из всех трех сил — праны, теджас и оджас, но прежде всего из теджас. Как внутренний огонь, она представляет собой в основном повышенную степень энергии теджас, несущую с собой пробужденную праническую силу и поддерживаемую высшей оджас. Кундалини как огонь на тонком плане является формой молнии, или электрической силы, на внутреннем уровне.
Кундалини как теджас представляет собой высшую энергию женского начала, или йоги шакти, т.е. силу йоги, необходимую для катализации (интенсификации) проявления всех имеющихся в нас высших эволюционных потенциалов. Противоположность кундалини — это амрита, т.е. в буквальном переводе «нектар», происходящий от теменной чакры и поддерживающий кундалини в ее устремлении вверх. Это чистейшая энергия оджас тонкого тела, полученная и очищенная благодаря духовной практике. Оджас — это высшее мужское начало, или энергия Шивы, которая нисходит в виде Божьей милости на человека в результате его самоотречения во имя Бога как награда за его заботу и защиту по отношению к окружающим. Некоторые люди ощущают восходящий кверху огонь, а другие, в несколько большей степени, — нисходящий на них амрит (нектар).
Объединение теджас (кундалини) и оджас (амрит) создает высшую прану, являющуюся бессмертной жизненной энергией, которую кундалини несет с собой подобно тому, как мать заботится о своем ребенке. Только она одна способна создавать высшие самадхи, необходимые для того, чтобы устранить укоренившиеся в нашем сознании неправильные представления, являющиеся причиной привязки нас к циклу рождения и смерти. Эта бессмертная прана, которую называют божественным дитя, или дитя бессмертия, происходит от высших энергий теджас и оджас, которые она и несет с собой.
Эта высшая прана является силой, или шакти, нашего высшего разума (буддхи), которая дарует нам способность проводить различие между вечным и преходящим, божественным и небожественным. Благодаря ей мы выявляем то, что несет просвещение нашей душе, и отвергаем то, что его не несет. Какой бы медитацией мы ни занимались и какого бы уровня внутреннего видения мы ни достигли, отсутствие этой глубинной энергии в нашем сознании лишает нас возможности удерживать их и закреплять результаты.

Самвита, парасамвит – непосредственное чистое осознавание реальности, исходящее из присутствия Шакти или Шивы, за пределами формы и безформенности, это состояние объединение с жизненной энергией множества вещей, ощущение целостности бытия и ясности внутренней Самости.
Прана- шакти – подчинение сознанию 10 типов праны – жизненной энергии, различение тонких видов воздуха и огня, способность трансформировать элементы, видение энергетических тел живых существ, отслеживание утечек энергии, способность возрождать и убивать силой мысли, перенос сознания в высший мир – пхова, контроль эакуляции, понятия накопления оджаса и теджаса

Богиня Камакхья является единым телом 10 тантрических мудростей – Даша Махавидьи. Учение о 10 Махавидьях является тайным, поскольку в них наверное заключена вся суть Каула-Тантры, поскольку они и создают ту специфику учения, которая не свойственна ни одной другой религии или доктрине. Это наиболее значимые формы богини Кали, которые йогин прямым или косвенным способом встретит на своем пути, без знания этих мудростей, говорить о просветлении в Каула-тантре невозможно, по крайней мере, необходимо знание хотя бы одной видьи, как Ишта-Деваты. Обычно выделяют такой порядок 10 Махавидий – Дакшина Кали, Тара, Шодаши, Бхуваневари, Трипура-Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. К примеру, Рамакришна поклонялся очень сильно Дакшина-Кали, Вамакшепа почитал Тару, Ади-Шанкарачарья отдавал предпочтение Трипура-Сундари, Абхинавагупта почитал Бхайрави, в традиции почитания Камакхьи каждой Махавидьи отводится равное время на постижение, хотя вам может быть и не очень будет приятно встретиться с Дхумавати или с Трипура-Бхайрави, но потом вы поймете такую энергетическую необходимость их изучить и осознать внутри себя.
Познать 10 Махавидий означает обрести понимание Вселенной, поскольку она является временем и категорией их пребывания, иными словами, Махавидьи формируют осознание космического Ума и скрытых вселенских законов. Они упоминаются в текстах Шивапурана, Тантрасара, Шактапрамода, Шактисангама Тантра, Бхагавата Пурана, Брихаддхармапурана. Однако, Махавидьи существовали вместе с рождением самой Шакти и являются ее сердцем вселенского сознания. Они показывают работу души, ума и духа, когда снимается завеса приличий и в нас действуют пороки демонов, а наша сексуальная энергия обретает сакральную силу. Махавидьи питаются эротической энергией преданных, в отличие от подобных форм в ведическом почитании – Сарасвати это Матанги, Лакшми это Камала, Бхайрави это Дурга и так далее. Именно Махавидьи могут привести женщину к просветлению, тогда как мужчины предпочитают почитать Шиву или Вишну, для йогина же они создают лилу, игру, некоторое экстремальное приключение. Первое упоминание о Махавидьях идет в Шивапуране, где они выступают, как механизм, который открывает истинные Веды, учитывая искажения пространства, людской интерпретации и временной эпохи, иными словами они поддерживают чистоту передачи тантрического знания. По сути, они представляют 10 классов тантрической школы. Через форму Дурги Махавидьи воспринимаются, как мирные Божества. Через форму Кали они рассматриваются, как гневные Божества. За счет длительной концентрации на их мантрах Махавидьи мне раскрыли свои многорукие формы, тогда как обычно, Махавидьи имеют 4 руки. Именно, через почитание Маахавидий йогин обретает сверхественные силы в разных сферах. В Чамунда-Тантре говорится, что десять Махавидий составляют Сиддха-видью, раздел знания о мистических силах. Изучение Махавидий с точки зрения Дурги начинается с дакшиначары, с точки зрения Кали – вамачара, с точки зрения Шивы – сиддхачара, с точки зрения Бхайравы – агхорачара, с точки зрения Камакхьи – каула-ачара.
Демон по имени Дургама взял под контроль четыре Веды и получил власть над Вселенной. Это вызвало на земле засуху. Боги призвали Богиню спасти мир, тогда Богиня оросила землю водой, уничтожила демона и вернула Веды. В ходе сражения с демоном Богиня Дурга сформировала 10 иллюзорных форм и возвратила Веды Богам, а демоны стали слугами 10 форм. Как победительницу демона Дургамы ее стали называть Дургой. Махавидьи раскрывают тантрическое учение через посвящение Гуру, садхану, медитации, сны, иными словами, они используют специальные знаки – мудры и язык сумерек, то есть символический язык для передачи своих откровений, создавая тонкие нюансы интерпретации тантрических текстов. Без посвящения в мантры Махавидий Тантрическое учение будет понятно неправильно, а противоречия писаний и разных мастеров создают в голове новичка путаницу, поэтому очень важно раскрыть хотя бы понятный для вас контакт с одной из Махавидий.
Другая история появления Махавидий связана со смертью Сати, когда Сати распалась на 10 форм и предстала перед Шивой. Шива был очень напуган и тоже сформировал 10 форм для постижения их сути, таким образом, у 10 Махавидий появилось 9 мужей, тогда как Дхумавати считается шакти без Шивы, ее Шива это шава, труп или чистый дух, бесформенный свет смерти, как таковой. Шива стал Методом Тантры, а Шакти стала Мудростью Тантры. Иными словами, в каждой женщине есть внутри 10 ликов, которые она должна постигнуть. Десять форм Сати обучили Шиву Тантре на уровне чувств, тела, души и духа, и они являются женскими учителями для любого йогина, который идет путем Тантры. Махавидьи это Гуру в женской форме, который может проявляться и в женщине, и в мужчине. Именно, Махавидьи поддерживают непрерывность цепи ученической преемственности в Тантре, они передают полноту учения Даттатрейи и Шиве, а уже мужские Божества облекают это в слово, в язык и в формальные ритуалы. В отличие от обычного обучения, как это принято с точки зрения Сарасвати, Махавидьи обучают с помощью магических и мистических методов.
В Кубджика-Тантре дается следующее значение 10 форм Кали: «Оттого, что Она охраняет все миры, она называется Бхуванешвари. Деви, которая поддерживает и творит все существующее известна, как Бхуванеши.Махадеви, не имеющая качества, ниргуна-шакти, чистый свет Божества называется Шодаши. Махамайя в форме Дхумавати является уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта великая богиня дарует достижение четырех целей бытия – дхарма, артха, кама и мокша. Матанги она называется из-за постоянного опьянения. Уничтожительница Матангиасура, спасающая от всяких бедствий известна, как Матанги. Деви, пребывающая в духовной обители Вишну, называется Камала. Деви отсекающая себе голову, чтобы напоить своей кровью Джайю и Виджайю, называется Чиннамастой». Неправильное отношение к Махавидьям приводит к тому, что активируются тантрические демоны – Дургама, Тарака, Махишасура, Дхумрасура, Чанда и Мунда, и практика складывается ужасным образом. Махавидьи при поклонении им спасают йогина от ловушек и страданий тантрического пути.
В Нируттара-Тантра выделяет 18 Махавидий, добавляя еще специальные формы, которые как правило, уже рассматриваются, как Сиддха-видьи. Аннапурна это сиддхавидья Бхуванешвари, Тварита – сиддха видья Дхумавати, Махишамардини – сиддха видья Бхайрави, Нитья, Трипура – сиддха видья Трипурасундари, Джаядурга – сиддхавиья Багаламукхи, Ниласарасвати – сиддхавидья Тары, Пута сиддха видья Дакшинакали. Ваджрешвари – сиддха видья Чиннамасты, а Камакхья считается сиддхавидьей Камалы. Когда вы постигли суть великой мудрости каждой из видий, далее можно читать мантры и сиддхавидий, поскольку они даруют специфические сверхсилы.
ИЗ КАМАКХЬИ ТАНТРЫ:
ОМ ХРИМ КЛИМ КАМАКХЬЯЙЯЙЯ СВАХА!
Шива сказал:
Слушай, о Богиня, Возлюбленная моей жизни,
поведаю тебе великую видйю Камакхйи, формы Йони, дающей благо,
дающей Блаженство, Вечной, увеличивающей великое могущество.
Она - Мать для всех (живых существ), Она считается спасающей всех.|4-5|

(Она) – радующая всех, грубая, тонкая, всегда благая.
Поведаю Ее тантру, слушай внимательно.|6|

Во всех видйах, в которых садхаки обретают совершенства,
где бы, откуда и какие бы они ни были, результат дает Камакхйа.|7|

(Именно) Камакхйа, внутренняя Сущность всех видий,
наделяет их совершенством.
Отринувшие взор от Камакхйи, порицаются в трех мирах.|8|

Без Каматмики никому не дается обретение сиддхи.
Камакхйа есть Дхарма, Камакхйа есть праведность (чарйа). |9|

Камакхйа есть обретение желания (камы), Камакхйа есть Освобождение.
Она есть нирвана, о Владычица богов,
она же именуется слиянием с Божеством (сайуджйа).|10|

Она (освобождение) салокйа и сарупйа. Камакхйа – Высший Путь!
О Деви, Она почитается Брахмой и другими богами, Чандрой и Вишну.|11|

Несомненно, Она божественность всех богов, образ желания.
Все есть внутренняя Сущность Камакхйи, Великой Богини,
(сущности) всех видий и всей мирской речи.
Взгляни, взгляни на все (это), о Возлюбленная!
Запечатлей в сердце своем!|12-13|

Без Камакхйи не было бы ничего в трех мирах.
Сотни миллионов великих видий, провозглашенных в тантрах, все (они составляют) только шестнадцатую часть (Ее) сокровенной Сущности, о Деви! Ее же Причиной (является) Калика, Мать Вселенной.|14-15|

Как свет луны появляется и снова исчезает, о Деви,
так же эти движущиеся и неподвижные (существа), вечные и невечные.
Истинно, истинно и еще раз истинно: без Нее не появилось бы ничего.|16-17|

Такова в «Камакхйа тантре», в беседе Шивы и Парвати первая глава.
Шива олицетворяет само тело Тантрического Знания и олицетворяет конечное состояние Освобождения, в шактизме Он уже не сидит в медитации, а лежит на земле, а на его сердце стоит нога Кали, что означает, что он пребывает в самадхи, а контроль внешней реальности отдан его Шакти. На мурти Камакхьи Шива изображен в состояние самадхи, высшего йогического сознания, достигаемого за счет практики аштанга-йоги или другого типа йоги. Внутри тела Шивы находятся все типы йог и магий, подобно Ому как тело Брахмы составляют миры, варны и ашрамы, также само и в Шиве преданный может в глубокой медитации увидеть символы разных йог – бхакти, джняны, лайи, мантры и так далее, подобно тому как мы не видим сердце в нашем теле, подобно этому мы не видим и эти формы символов в теле Шивы. Шива оторван от земной поверхности, Он лежит на льве, а стопа Богини Камакхьи ощущает энергетическую связь с Шивой. Шива в Каула-тантре помещается в центральный канал – Сушумна, тогда как Брахма управляет каналом Пингала, а Вишну – каналом Ида, тогда как обычно, в центральный канал Сушумну помещают Бога Вишну. Брахма, Вишну и Шива с Камакхьей олицетворяют три энергетических канала – постижение Джняны – Софии, Бхакти – Любви, Кундалини – Сверхсилы и Лайи – высшего сознания Адвайты происходит параллельно и взаимосвязано. Сознание Шивы делает вас настоящим йогом, оно дает вам Методы Тантры, и оно состоит из различных форм традиций, которые составляют в его теле одно неразрывное целое.
Белая Тантра Брахмы это Тантра, в которой люди пытаются извлечь только позитив, не исследуя свое подсознание и свои пороки, здесь инструменты Тантры используются в мирских целях для достижения выгоды, денег, превосходства, сверхинтеллекта, целительства, психической поддержки, духовного развития, обычно, это Тантра семинаров и тренингов или же поверхностного поиска, не ломающего норм общества «тантрического секса». Как плод практики должен возникнуть белый свет, переносящего сознание человека в мир Богов страсти, но как только заслуга духовной практики растрачивается, адепт снова погружается в суету мирского существования, теряя понимание истины.
Золотая Тантра Вишну это Тантра, которую практикуют в монастырях для достижение золотого тела света, и она уводит в мир святых небес, где переживается святость и Боги. В этой Тантре значимым становится Гуру,Учение, Чакра, Кула, Ишта-Девата, эта Тантра обретает религиозный оттенок и нацелена только на Высшее. В подсознание заносится информация высших миров и йогин тогда выпадает из социума, он уже не может там жить, он пытается выстроить свой виртуальный и реальный храм для постоянной практики. Здесь Тантра уже не решает вопрос «секса и медитации», здесь решается вопрос любви к Богу.
Черная Тантра Шивы Бхайравы( гневног аспекта) это исследование магических и адских миров, в силу намерения адепта или за ошибки. Эта Тантра порождает черный свет просветления, если адепт посвящен в тайные практики и она уводит в каузальный мир пустот, или же она уводит в мир демонов, в нижние миры, все зависит от качеств адепта и передачи учения. Эта Тантра отпугивает неготовых учеников, наказывает падшие души, преобразует энергию разных эгрегоров, она может возникать спонтанно или же она осознанно принимается, как высшая и тайная часть учения. Синяя Тантра Шивы Шанкары ( мирного аспекта), как альтернатива черной Тантры Бхайравы, отличается мощным уклоном в философию, в мантры, в тексты, то есть в развитие сиддх за счет сверхинтеллекта и развития йогической энергии в теле.
Красная Тантра Шакти это Тантра направлена на получение и наслаждения, и просветления или же человек сползает на поиск своего личного счастья и невероятно мощного наслаждения. В этой Тантре не делают жертвоприношений животных, не вредят другим, как правило, самым ужасным грехом будет прелюбодеяние, которое уже за грех тоже не рассматривается, если выполняется правило почитания Шакти. Она порождает ярко красное свечение, которое может быть и энергией низших миров и энергией самого просветления. Женщина в красном почитается, как форма Богини, и цвет шактизма тоже красный, поэтому женщина и мужчин тантрик одеваются в красные одежды, которыми наделяет богиня Лалита. Божественный красный свет имеет белый и золотистый оттенок, когда достигается сексуальный экстаз слияния с Божеством. Но если знаний мало и тело не готово, то красный обретает бурые, серые и коричневые тона вожделения, гнева и жадности.
В этом отрывке передается начальное состояние вкуса Просветления – сахаджа-самадхи, что отвечает сознанию Шивы.

Глава 5.7. СКАЗКА О СУРАБХЕ из Йоги Васиштхи
Паригха сказал:
О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал:
О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным– и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.

Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я – есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

Паригха сказал:
Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:
О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

Васиштха продолжил:
После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои соответствующие занятия. Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает.

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, - единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и само-сознание. О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься.

О Рама, компания святых даст тебе знание методов для достижения само-осознания. Потому не надо жить там, где такая компания недоступна. В компании мудрых разум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, - но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Состояние проживание себя Шивой и Шакти есть понятием Натха, того кто проживает тело Божества в себе. Конечное состояние натха стать олицетворением Шивы, стать Господом Брахмана.
АДЕШ! ДЖАЙЯ АДИ НАТХА! Автор: Йоги Матсьендранатх Махараджа
    В традиционной индийской йоге особое место занимает категория садху шиваитов, которых называют натхами. В Индии их считают родоначальниками хатха-йоги, той самой, которой сейчас занимаются во всем мире, хотя мало кто знает, что ее методы берут своё начало от натхов. Наиболее известный из натха-йогинов - великий сиддха Гуру Горакшанатх. Нам довелось пригласить в свою студию человека, который первым из русских нашел в Индии натхов. Пройдя у них подготовку, все стадии посвящения, он получил титул Учителя в этой традиционной линии йоги. Мы попросили Йоги Матсьендранатха Махараджа (это имя он получил при принятии санньясы) дать определение понятию натха-йоги, что даст возможность в полной мере ознакомиться с духовными аспектами йогической традиции.

Для начала необходимо дать определение понятию натхи, поскольку относительно них существует множество самых различных представлений. Для того чтобы понять, кто такой натх, нам нужно рассмотреть некоторые метафизические аспекты самой традиции. В Индии натхами называют категорию садху-шиваитов, которые являются основоположниками хатха-йога-садханы. Шива известен как вечная трансцендентная реальность, как Абсолют, не имеющий качеств, но в то же время все существующие качества неотъемлемы от самого Шивы. Качества (гуны) больше свойственны его творческой энергии - Шакти(санскр. «шак» - сила). Благодаря Шакти происходит процесс раскрытия Абсолюта в виде самых различных энергий, миров, форм и качеств. Таким образом, эта сила (Шакти) создаёт тела Богов, людей и всех одушевленных и неодушевлённых существ. Хотя можно сказать, что на самом деле всё изначально является духом, так как творящая энергия Шивы, по большому счёту, не отлична от самого Шивы. Как говорят различные тантрические писания и тексты натхов, Шива и Шакти - это одна сущность. Однако многие тантрические традиции в Индии разделились: на тех, кто отдает предпочтение женскому божественному началу, их называют шакты, и тех, кто поклоняется Шиве - шайвов. Шакты считают, что без Шакти - Шива мёртв, он пустота (шунъята), и поэтому нам сложно понять, кто такой Шива. Только благодаря Шакти Он обладает многочисленными формами, такими как Рудра, Бхайрава, Пашупати, Агхора, Шамбху, Ардханаришвара, Харихара, Натараджа, Ишвара и т.д. Обычному человеку с его мирскими привязанностями и загрязнённым восприятием мира очень сложно понять, что означает выражение: «Всё есть Шива, всё есть Бог». В мире так много религий, культур, мировоззрений и систем ценностей, так много представлений о том, что такое Абсолют и духовность, что можно очень легко запутаться. Всё перечисленное, как и не перечисленное, создано Шакти (силой Абсолюта). Действительно, всё это многообразие является одновременно великой силой знания (махавидъя) и великой силой, вводящей в иллюзии (махамайя). Многие фанатично ориентированные религиозные воззрения отождествляют женщин с тем, что препятствует на пути духовного развития. В ведизме, например, им запрещалось участвовать в религиозных обрядах и т.д. Конечно, во многих случаях это были предрассудки, вызванные непониманием как божественной, так и иллюзорной природы Шакти, ведь ни просветление, ни пребывание в заблуждении не зависит от половой принадлежности.
    Шакти, известная как Маха Кундалини - творит пять грубых элементов, она проявлена в сознании (читти-шакти), в жизненной энергии (прана-шакти). Благодаря этой Шакти создаются две категории тел - космическое тело Шивы (Пара-пинда) и тела живых существ (Въяшти-пинда). Что же это такое? Чтобы разобраться в этом, попробуем использовать терминологию тантризма: Акула - это непроявленный (авъякта), безымянный (анама), бесформенный (арупа), не имеющий качеств (ниргуна) Абсолют; Кула - это проявленная, многообразная во всех отношениях реальность, с именами и формами. Акула - это Шива, Кула - Шакти, Шива - трансцендентный духовный свет (Пракаша), а Шакти - его отражение (Вимарша), то есть Шакти всегда отражает Шиву, во всех созданных ею бесконечных формах. Но, несмотря на то что Шива распространяет себя в виде множества существ, обладающих физическими телами, ограниченными пространством и временем, Он, как дух, остаётся все тем же и не теряет своих трансцендентных качеств. Эта модель вселенной напоминает герметический принцип «всё во всём» или же теорию голографической вселенной, утверждающей, что каждая точка вселенной способна отражать всю вселенную и любую иную точку в пространственно-временном плане. Следовательно, все объекты мира имеют одну родственную связь, недаром всё проявленное мироздание называют Кула (то есть семья). Придерживаясь этой точки зрения, натховские тексты утверждают, что космическое тело Шивы было создано из Ниргуна-Шивы и Шакти. Это высшее трансцендентное тело Шивы на самом деле является сверхтрансцендентным, поскольку олицетворяет союз (ямала) Шивы и Шакти. С одной стороны оно включает в себя всё, что существует в Куле и Акуле, а с другой - оно находится вне этих метафизических категорий. Это тело Шивы заключает в себе все остальные тела (вьяшти-пинда), тела всех Богов и, самое главное, самого изначального Абсолюта, благодаря которому все они находятся в состоянии полного, идеального и самого совершенного равновесия, известного как самарасъя. Самарасья - это то состояние, к которому стремится принявший путь натха. Часто термин самарасья переводят как «единовкусие», то есть единство всех вкусов. Кроме того, словом «раса» обозначают жизнь, это также качество Шакти, которая динамичная и живая. Шива Пара-пинда - охватывает собой всё, но, в то же время, Он вне всего и определяется как «двайта-адвайта вилакшана» или «двайта-адвайта вибарджита» - то, что вне двойственности (Кулы) и недвойственности (Акулы). Как уже говорилось, в традиции натхов принято считать, что все наши тела, по своей сути - тождественны трансцендентному телу Шивы, и если мы сможем действительно понять это, то тогда для нас станет понятно, что подразумевалось под терминами сиддха-деха, кайа-сиддхи и, как ни странно это звучит, хатха-йога. Мы сможем понять многое из того, о чём говорили такие великие Гуру как Маха Йоги Горакшанатх, Гхеранда, Сватмарама в своих трудах по йоге. Они учили самарасье, союзу «Ха» и «Тха». Многие учения говорят о том, что освобождение души происходит только в оставлении мира, часто соотнося с ним все грехи и все демоническое, считая его миром, полным страданий (дукха), и поэтому предлагают путь освобождения от всего мирского. Что же касается Горакшанатха, то он учит полному освобождению, которое достигается в этом мире. Разумеется, аскетизм приемлем как практика в умеренном виде, так же, как и другие методы различных школ, если они грамотно практикуются под руководством компетентного Учителя, но все методы, школы и системы мировоззрения только подводят к тому, что вне каких-либо систем. Несмотря на то, что Горакшанатх написал множество трудов, его школа никогда не делала акцента на философии, как, например, шесть даршан брахманизма. Горакшанатх говорил, что его подход - это «пракшапакша-бинирмукта» (тот, кто свободен от догматичной привязанности к каким-либо системам мировоззрения, а также свободен от их полного отрицания). Горакшанатх учил трезвому восприятию мира и себя, он не утверждал, что какие-то учения являются плохими, или же наоборот - панацеей, его опыт был основан не на «измах» и бесконечных философских теориях, а на опыте переживания самадхи.
ОМ ХРИМ ШРИМ ГОМ ГОРАКШАНАТХАЙЯ ХУМ ПХАТ!
Сомананда об Освобождении

1. sAlokya – пребывание в «Девалоке», т.е., одном пространстве с Ишта Дева
2. sAmIpya – непосредственная близость к Ишта Дева
3. sArupya – «иметь такую же форму», как Ишта Дева – имеется в виду обретение тех же качеств и атрибутов, что и ваш Ишта Дева
4. sAyujya – полное «слияние» с Ишта Дева, «становление» Им.
С точки зрения Тантры, эти виды являются не отдельными разновидностями, а поступательными этапами, и конечная цель - sAyujya, который является полным Освобождением, и истинной Мокшей, состоянием «Абхеда» (неразличения) между садхакой и божеством. Каула Тантра выделяет «пятую», высшую разновидность Мукти, которая считается превосходящей Саюджью – это Самарасья , «Единый Вкус», которая заключается в совмещении имманентных качеств садхаки и трансцендентонй природы Бога в одном сознании (Дживанамукти).
Различные методы Йоги (садханы) приводят к различным типам самадхи, как следствие – в разных традициях садхака реализует разные уровни Мукти. Каула Тантра подразумевает как возможность последовательной реализации – Крама - одного Мукти за другим, вплоть до Самарасьи, так и возможность «мгновенной» реализации Самарасьи через «самовоспоминание» - Пратьябхиджня.
ДЖИВАНМУКТА-ГИТА
ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЙЯ НАМАХ!
Песня освобождённого при жизни
Мангалам
Асато ма сад гамая
Тамасо ма джьётир гамая
Мритьёр ма амритам гамая

Веди меня от нереального к Реальному
Веди меня от тьмы к Свету
Веди меня от смерти к Бессмертию

Снова и снова я смиренно восхваляю То великое Существо, Которое пронизывает всё творение, сияет повсюду как Сознание, извечно Свободное, Свидетель всех действий, истинное Знание и ничем не отличающееся от моей собственной высшей Сущности.

Получение освобождения ещё при жизни тела называется дживанмукти. Оно означает вполне определённое состояние сознания. Если бы это состояние освобождения отождествлялось со смертью физического тела, то тогда это освобождение, которое бы наступало в результате смерти физического тела, в равной мере достигалось бы и животными, такими как собаки и свиньи.

Джива (индивидуальное я) – это Сам Шива (Всеобщее Я, Бог). Таким образом джива зрит себя во всех существах и испытывает единство со всем сущим. Тот, кто видит только эту истину в жизни, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Как солнце освещает весь мир, так и пронизывающий все творения и неотделимый от них Брахман (Бог) озаряет весь мир. Тот, кто осознаёт это, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Как луна, которая кажется множественной, отражаясь в воде прудов, озёр, рек и горшков, и всё же при этом является одной единственной сущностью, так и Атман – высшее Я – кажется множественным, когда Он принимает различные формы (и всё же является при этом единым и абсолютно неделимым). Только тот, кому ведома истина Атмана, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Брахман неотъемлемо присущ всему сущему. По этой причине в Нём нет ни различий, ни тождественности, или, другими словами, Он не может быть определён в терминах различий (бхеда), отсутствия различий (абхеда) или различия-тождественности (бхеда-абхеда). Тот, кто зрит Брахмана именно таким, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Природа Реальности такова: тонкое тело превосходит ограничения пространства. Всевышнее Существо – душа в этом тонком теле. Я – и актёр, и переживание. Тот, кто знает, что это так, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот, кто поднялся над чувствами, умом и разумом и осознал своё внутреннее наивысшее Я (стал Атма-джнани), считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот, чья деятельность свободна от огорчения и страстной увлечённости, и для кого нет ни приемлемого, ни неприемлемого, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот, кто пришёл к заключению: "мне не известна какая-либо деятельность, которая считалась бы предписанной (священными писаниями)", или, другими словами, тот, кто никогда не воспринимает себя совершающим деяние при совершении какой-либо деятельности, и понимает, что деятельность как таковая – это Сам Брахман, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот, кто осознаёт и воистину зрит Всевышнего Господа всего творения в образе Того Духа, Который пронизывает всё пространство и, следовательно, всех существ – средоточий деятельности, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Джива каждого из творений, существующих с незапамятных времён, – это Сам Шива. Поэтому джива неуничтожима. Познавший эту истину и не испытывающий ненависти ни к одному существу считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Высшее Я – это гуру. Это ты сам. Оно – всё это. Оно – всепронизывающий Дух. Ничто не может нанести ему вред. Таким образом, джива и Шива – одно. Следовательно, они не могут ни уменьшиться, ни увеличиться. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

То, что мудрые зрят посредством внутреннего самоисследования – это их ум. Когда ум сосредотачивается на Со-хам – "я есмь То", он становится Тем. Этот ум при медитации на "я есмь То" – это Сам всепронизывающий Шива. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

То, что мудрые зрят посредством медитации – это Дух. Этот Дух называется духовным осознанием и умом мудреца. Он также называется пустотой (шуньей), разрушением (лайей) и полным разрушением (вилайей). Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот считается дживанмуктой – освобождённым при жизни, чей ум всегда наполнен блаженством в результате осознавания, созерцания и медитации, кто всегда пребывает в медитации и свободен от двойственных представлений о бремени и освобождении.

Только тот мудрец, чей ум поднялся над качествами (гунами) его природы, всегда пребывает в блаженстве, источник которого находится внутри него самого. Такой мудрец, наслаждающийся осознанием Брахмана, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Узревшие посредством медитации внутренний свет в своём духовном сердце превзошли ум и подчинили его. В результате они видят Реальность как Со-хам и Хам-са – "То есмь я" и "я есмь То". Тот, кто осознаёт свою высшую Сущность подобным образом, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Шива (божественный принцип), шакти (вселенская энергия), микромир, макромир, поле сознания, сердце и безрассудная страсть – всё это в равной мере одна только высшая Сущность, Атман. Тот, кто осознаёт эту истину, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот мудрец, который превзошёл состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти) и всегда пребывает в четвёртом (турия) трансцендентальном состоянии сознания, чей ум всегда медитирует на Со-хам – "я есмь То" и растворён в этом переживании, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Ум, осознающий себя как То через переживание Со-хам, пребывает в извечном Духе, будучи подобным бусине, нанизанной на нить Запредельного Сознания. Реальность, представленная мантрой Со-хам, – это Сам Запредельный Брахман. Она бесформенна. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Ум обусловливает восприятие множественности и различий мирскими людьми и восприятие единства мудрецами. Тот, кто не воспринимает воображаемую множественность и утвердился в восприятии единства, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Тот, чей ум осознал эту мудрость и всегда твёрдо придерживается положений этого учения, ведущего к духовному совершенству, в результате достигает мокши и считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.

Практикующий йогу обретает превосходный ум. Поскольку он отрёкся от всего преходящего, внешне он напоминает того, кто пребывает в бездействии. Тот, кто отринул всё преходящее и внешнее, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
Так заканчивается песня о дживанмукте, спетая Шри Даттатреей.
ОМ ТАТ САТ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ОМ АЙМ КЛАМ КЛИМ КЛУМ ХРАМ ХРИМ ХРУМ САУХ ДАТТТАТРЕЙЯ СВАХА! ОМ ШАКТИ! ОМ ПАРАШАКТИ! ОМ МАХАШАКТИ МАХАНИРВАНА ХУМ ШРИМ!