ХАМСА ЙОГА

ХАМСА ЙОГИН ОТДЕЛЯЕТ МОЛОКО ОТ ВОДЫ, ПЛАЗМУ ОТ КРОВИ, ЗВУК ОТ ДЫХАНИЯ
ОМ ШАКТИ ХРИМ! 
Непосредственно без последствия 
Движется авадхута в самадхи сна
Не выражается, вне противодействия
Поглощенный своей игрою до дна
Неукрашенный не раскрашенный
Простой странник незаметный, роса
Точками духа расшитый не спрашивает
Проходит сквозь нити волос в голоса
Мягко стелет свое естество в эфир
Раскрепощенно присутствует во всем
Проецирует символы пустоты в мир
Неотличимый с ясным светом ночью и днем
Потерявший форму пепельный сквозной
Перебирается со звезды вдоха в задержку
Гром глухоты, крик немоты, труп живой
Солнце Со с Луной Хам ест вперемешку
ОМ ТАТ САТ!

ОМ ТАТ САТ!
О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).

Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).

Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).

Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).

Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах — тот, из чьего ума полностью исчезла тамо-гуна.] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва-вичара — размышление о таттвах и высшей таттвы — Брахмана.] (112).

Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы — не что иное, как проявление майи, и что Брахман — это единственная и наивысшая истина (113).

От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва.] вечного и неизменного Брахмана (114).

Освобождение не достигается ни джагюй, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам — Я Брахман, или со ‘хам — «Я — это Он».] (115).

Окончательное освобождение достигается знанием, что атма — это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» — «неделима». Бхарати переводит это слово как «акханда».], свободна от разделения на «я» и «не-я» [Адвайта.], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).

Все представления, связанные с именем, формой и т.п. — не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).

Если бы образ, созданный человеческим умом мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).

Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).

Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити.], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).

Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные гоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).

Брахма-садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом.] — высшее состояние ума, дхьяна-бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] — среднее, стути [Восхваление.] и джапа — последнее, а внешние формы поклонения — низшее (122).

Йога — это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле.] и атмана [Высшая душа.]. Пуджа — это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).
Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана — высшим знанием — джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).

Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма-бхута.]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)

Для того, кто знает, что все — Брахман, не существует ни греха [Папа.], ни добродетели [* Сукрита.], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).

Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).

Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в ней (128).

Дух [Атма — Параматма — Высшая Душа.], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара.] (129-130).

Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).

Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).

Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи.] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).

Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).

О Дэви! Атма-джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой.] — это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Джиианмукта.]. В этом нет никакого сомнения (135).
https://www.youtube.com/watch?v=p34BaStLRps&ab_ch..
Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).

Дух — это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).

Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната.] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).

Знание — это дух в виде разума [Чид-рупа.]. Познаваемое — это дух, природа которого разум [Чин-майа.]. Познающий — это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу.] (139).

Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана.]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).

Шри Дэви сказала:

Ты рассказал о двух стадиях человеческой жизни — грихастха [Домохозяин.] и бхикшука [Нищий.]. Что это за удивительное разделение на четыре класса авадхут, о котором я сейчас слышу? (141).

Я желаю услышать и ясно понять отличительные качества четырех классов авадхут. Расскажи мне о них правду, о Владыка! (142)

Шри Садашива сказал:

Те брахманы, кшатрии и члены других каст, которые практикуют брахма-мантру, должны считаться яти’, даже если они ведут жизнь домохозяев (143).

О Почитаемая кулами! Людей, которые очищены обрядом пурнабхиттгеки, следует знать и почитать как шайвавадхутов (144).

Авадхуты брахма и шайва совершают все поступки, которые требуются на разных этапах жизни, согласно моим указаниям (145).

Эти авадхуты не должны вкушать запрещенную пищу или питье, если они не были поднесены Брахману или предложены в качестве подношений во время чакры (146).

О Прекраснейшая! Я рассказал о правилах поведения [Ачара.] и дхарме каул, которые относятся к классу брахма-авадхута, и каул, которые получили посвящение. Брахма-авадхутам и шайва-авадхутам следует совершать омовения, принимать вечернюю пищу, пить, давать милостыню и вступать в супружеские отношения так, как это описано в агамах (147-148).

Авадхуты, о которых я рассказал, делятся на два класса — совершенные и несовершенные [Пурна и алурна.]. О Возлюбленная! Совершенный авадхута называется па-рамахамса, а другой, несовершенный, — париврат (149).

Человеку, который прошел через санскары авадхуты, но чье знание еще несовершенно [Джняна-дурбала — тот, кто не осознал свое единство с Высшей Сущностью.], следует очищать свой дух [Не сам дух, который всегда чист, а его оболочки.], ведя жизнь домохозяина [Буквально, «жить среди людей».] (150).
Продолжая носить знак своей касты и практикуя обряды каулы, ему следует постоянно сохранять преданность Брахману и взращивать совершенное знание (151).
https://www.youtube.com/watch?v=DYf2kiSUa70&ab_ch..
Всегда сохраняя свой ум свободным от привязанностей, но исполняя все свои обязанности, ему следует непрерывно повторять: Ом тат caт и постоянно размышлять о словах Сах ахам [Я — это Он.] и осознавать их смысл (152).

Исполняя свои обязанности, сохраняя ум абсолютно непривязанным, как капля воды на листе лотоса, ему следует непрерывно стремиться освободить свою душу знанием божественной истины [Таттва-джняна.] и распознаванием [Вивека. Обязанности, о которых здесь идет речь — это атмочита-карма, то есть действия, которые соответствуют данному человеку или его статусу, или душе. Вивека — это способность различать вещи на основании их качеств и классифицировать их в соответствии с их реальной, а не кажущейся природой. В веданте вивека — это способность отличать истину от лжи, реальность от иллюзии.] (153).

Человек, который начинает любое дело мантрой Ом тат caт, будь то домохозяин или аскет, всегда достигает успеха (154).

Джапа, хома, пратиштха и все санскары, выполненные с мантрой Ом тат caт, вне всякого сомнения, безупречны (155).

К чему нужны какие-либо другие мантры? Какая польза от прочих многочисленных практик [Садхана.]? Можно совершать все обряды с одной только брахма-мантрой (156).

О Амбика! Эту мантру легко практиковать, она не слишком длинна, приносит полный успех, и нет иного пути, кроме этой великой мантры (157).

Если держать написанный текст этой мантры в доме или на теле, такой дом становится святым местом [Махатиртха.], а тело становится священным [Пуньнмайи.] (158).

О Дэвеши! Я говорю Тебе абсолютную истину, что мантра Ом тат caт выше самой сущности ни-гам, агам и тантр (159).

Эта лучшая из мантр Ом тат caт проникла через небо, череп и прядь волос на макушке Брахмы, Вишну и Шивы и таким образом сделалась явной (160).

Если четыре вида пищи и другие предметы освящены этой мантрой, нет никакого смысла освящать их какими-либо другими мантрами (161).

Тот, кто везде видит Великое Существо [Вечный Брахман.], постоянно погружен в джапу великой мантры Тат caт (то есть Ом тат caт), действует в соответствии со своими склонностями [Свеччхачара.] и чист сердцем — царь среди каулов (162).

Делая джапу этой мантры человек становится сиддхой [Сиддха — это тот, кто обладает сиддхи.], размышляя о ее смысле, он достигает освобождения; тот же, кто одновременно делает джапу этой мантры и размышляет о ее смысле, становится подобен Брахману в его видимой форме (163).

Эта великая трехслоговая* мантра — причина всех причин. Благодаря садхане этой мантры человек становится самим Победителем смерти [Мритьюн-джая, то есть Шива.] (164).

О Махешани! Садхака достигает успеха, каким бы способом он ни делал джапу этой мангры [То есть не важно, говорит ли он Ом тат caт, Ом тат, Ом caт, Тат caт, Ом, тат или Caт.] (165).

Тот, кто отказался от всех действий (обрядов) и очищен санскарой шайва авадхуты [Пурнабхишека.], больше не имеет права поклоняться дэвам, проводить шраддху предкам или выражать свое почтение риши (166).

Последний из четырех классов авадхут называется хамса (парамахамса). Три другие сочетают практику йоги и наслаждения. Все они освобождаются и подобны Шиве (167).

Хамса не должен вступать в связь с женщиной и прикасаться к металлам. Свободный от ограничений, он странствует по земле, наслаждаясь плодами благих деяний, которые он совершил в прошлых жизнях (168).

Представитель четвертой группы удаляет свои кастовые знаки, оставляет свои домашние обязанности и странствует по этому миру без каких бы то ни было целей или борьбы [Нихсанкалыш и нирудьяма.] (169).

Он всегда испытывает чувство удовлетворенности в своем собственном уме, свободен от сожалений и иллюзий, не имеет дома, всепрощающ, бесстрашен и никому не причиняет вреда (170).

Для него не существует подношений пиши и питья (какому-либо божеству). Ему не нужны ни дхьяна, ни дхарана. Яти [Обуздавший себя.] свободен, не имеет привязанностей, не подвластен влиянию противоположностей'’ и следует пути хамсы (171).

О Дэви! Я подробно рассказал Тебе об отличительных свойствах четырех классов кула-йогов, которые являются не чем иным, как моими воплощениями [Мат-сварупи.] (172).



Аджапа Джапа
Аджапа джапа одна из самых важных медитативных практик, с помощью которой мы можем «перепахать» нашу психику и сделать её более жизнеспособной и восприимчивой к окружающему миру. Другое название для аджапа джапы – спонтанное осознавание. В переводе означает видеть, смотреть внутрь, наблюдать, следить.
Джапа - это постоянное повторение мантры. Джапа становится аджапой, когда мантра повторяется как бы сама, автоматически, без сознательных усилий. Говорят, что аджапа джапа приходит из сердца, тогда как джапа приходит из уст.
Аджапа джапа особенно рекомендуется раджасическим людям и для тех, кто переживает большое напряжение и проблемы. Эта практика поможет переключить внимание от повседневных забот на высокие духовные идеалы. Те, кто занимаются учёбой или напряжённой умственной работой, смогут получить много пользы от этой медитативной техники, которая обеспечивает баланс между умственной и физической активностью. Ввиду того, что обучение и интенсивная умственная деятельность способствует концентрации нашего внимания вовнутрь, аджапа джапа требует осознавания вашей умственной деятельности, и в то же самое время, осознавания движения при дыхании и повторения мантры. Так же, как ментальную и физическую активность, практикующий начинает исследовать более тонкие области физического тела - психические центры (чакры) и психические каналы.
Аджапа джапа (a.j.) также хорошая практика для тех людей, кто имеет разумный контроль над своей умственной деятельностью, и для тех, кто хочет повысить свою способность к концентрации внимания. Аджапа джапа (a.j.)- это комбинация пранаямы и медитации, и говорят, что через пранаяму вы входите в сферу медитации.


Первая вещь, которую каждый должен осознавать в a.j. - это собственное дыхание. Вы дышите 15 раз в минуту, 900 раз в час и 21600 раз в 24 часа, но вы никогда не осознаёте этот наиболее важный жизненный процесс. Во время практики a.j. желательно отслеживать ритм дыхания. В течение практики возможно отследить 4 ритма дыхания: 1-естественное, 2-немного глубже, чем естественное,3-расслабленное и 4-приостановленное.

 


Вторым и наиболее важным моментом в a.j. является осознание движения дыхания по телу. Это может практиковаться разными способами, но наиболее важным является осознание дыхания в позвоночнике. Когда дыхание расслабляется, оно переходит в третью стадию, становится удджайи пранаямой (психическое дыхание), долгое, глубокое и мягкое подобно посапыванию ребёнка. Это расслабленное дыхание циркулирует вверх и вниз по позвоночнику.
В предварительных практиках a.j. практикующий наблюдает за потоком дыхания, проходящим по переднему психическому каналу в области между пупком и горлом. На следующей стадии отслеживается дыхание, проходящее по сушумна нади, и практикующий чувствует, как прана проходит через каждую чакру от муладхары к аджне и обратно к муладхаре. Продвинутая стадия a.j. схожа с предыдущей, но дыхание становится растянутым и медленным, а психический канал отслеживается от муладхары до сахасрары чакры.
Третий момент в a.j.- это звук или мантра. В физическом и психическом теле существует звук. Некоторые слышат его как сохам или Ом, другие слышат это как-то по-другому. На самом деле, любая мантра может быть использована для практики a.j., хотя, традиционно используется мантра сохам, т.к. она соответствует естественному звуку вдоха и выдоха. Мантру следует соединить с дыханием. Когда вы вдыхаете, дыхание спонтанно производит звук со, и когда выдыхаете спонтанно выходит звук хам. Наиболее важным моментом является то, что дыхание и мантра становятся одним целым. В то время как вы вдыхаете через сушумну от муладхары до аджны и выдыхаете от аджны до муладхары, осознавайте движение дыхания соединённое с движением сильного звука сохам. Эта практика очищает нади, пранические каналы в теле.
Когда мантра пробуждена в дыхании, всё тело перезаряжается. Психические токсины устраняются, и блоки в каналах нади, которые являются основным источником психических и умственных расстройств, нивелируются. Мантра должна пробудить сушумну и просочиться в каждую частицу нашего тела. Когда сушумна начинает вибрировать, самоосознание становится активным. Когда ида начинает вибрировать, ум становится активным. Когда пингала начинает вибрировать, прана становится активной и энергия течёт через всё ваше тело, распространяясь даже вне физического тела.
Когда с помощью мантра шакти пробуждается сушумна, происходит как бы символическая отработка кармы. Это проявляется в возникновении внутренних звуков и потрясающих переживаний. Что бы вы ни переживали, всё это поднимается из глубин вашего сознания. Это ментальная шанкпракшалана, часть очистительного процесса.
A.j.- основа для крийя йоги. С её освоением достигается пратьяхара и подлинная практика дхараны. Когда a.j. осваивается и полностью реализуется, самскары полностью устраняются, и ум становится однонаправленным.

Техники.

A.j. может практиковаться в разных медитативных позах, или в случае невозможности практиковать сидя, вначале вы можете выполнять a.j. лёжа в шавасане. Лучшее время для практики a.j.- раннее утро между 4 и 6 часами или вечером перед сном. A.j. можно практиковать с чётками.
Существует много различных стадий в a.j., и техники для каждой стадии соответственно требуют всё меньше концентрации и осознания. Каждому, кто начинает практиковать a.j. следует начинать с предварительной стадии и постепенно осваивать и совершенствовать следующие стадии. Вы не достигнете серьёзных результатов, если будете беспорядочно использовать техники для практики. Желательно освоить джапу перед началом освоения a.j.

Предварительная аджапа джапа.

Когда осуществляется практика предварительной a.j., практикующий должен ощутить прану, проходящую через передний психический канал между пупком и горлом. Вам понадобится немного воображения. Вы можете представить, что психический канал – это стеклянная труба, которая наполнена водой. В то время как вы вдыхаете, уровень воды поднимается от пупка к горлу, и во время выдоха опускается обратно к пупку, или, вы можете представить, что когда вы вдыхаете, дыхание восходит от пупка и возвращается к нему, когда вы выдыхаете.
Стадия 1.
Почувствуйте дыхание, проходящее через передний психический канал между пупком и горлом. Осознавайте каждый вдох и выдох.
Продолжайте в течение пяти минут.
Сейчас ментально синхронизируйте мантру сохам с дыханием. Со звучит во время вдоха, и подъёма праны в психическом канале. Хам звучит во время выдоха и опускания праны в психическом канале. Продолжайте практику с полным осознанием движения праны и мантры. Практикуйте эту стадию в течение недели или около того, затем приступайте ко второй стадии.
Стадия 2.
Технология такая же, как на первой стадии, но последовательность проговаривания мантры другая. Каждый цикл дыхания будет начинаться с выдоха, который сопровождается мантрой хам, затем вдох, сопровождаемый со. Мантра будет звучать хам-со. После каждого хамсо короткая пауза.
Практикуйте это ежедневно в течение недели, и затем приступайте к третьей стадии.
Стадия 3.
Соедините мантру со с входящим дыханием, и хам с выходящим дыханием. Таким образом формируется бесконечный круг со-хам-со-хам-со-хам. Продлите вибрацию хам и соедините её с входящей вибрацией со. Продлите вибрацию со и объедините её с хам. Продолжайте повторение со-хам и хам-со без перерыва.
Практикуйте это ежедневно в течение недели, и затем приступайте к четвёртой стадии.
Стадия 4.
На этой стадии вы практикуете сначала техники стадий 1, 2, 3 в любом порядке.
Сначала осознавайте дыхание, которое формирует круг со-хам. Практикуйте таким образом несколько минут,и затем позвольте вашему сознанию плавно перетечь в мантру хам-со После некоторого времени вы обнаружите, что со и хам связаны в единый круг. Продолжайте этот цикл со-хам-со-хам-со-хам.
После какого-то времени вы можете непроизвольно захотеть изменить последовательность мантры со-хам или хам-со. Позвольте этому процессу следовать свободно своим курсом. Просто наблюдайте, в то время как ваше сознание перемещается между мантрами.
Практикуйте это ежедневно не менее пяти дней перед тем, как приступите к стадии 5.
Стадия 5.
Эта стадия включает техники стадий 1, 2, 3, 4, но они практикуются с удджайи пранаямой и кхечари мудрой.
После того, как вы полностью овладели этими техниками на всех стадиях, приступайте к более сложной практике a.j.

Удджайи пранаяма и кхечари мудра.

Удджайи пранаяма помогает вызвать медитативное состояние. Она практикуется при сжатой глотке. Когда всё сделано правильно, то возникает мягкий звук похожий на урчание кошки или лёгкое посапывание. Следует прочувствовать в большей степени дыхание, проходящее через горло, чем проходящее через нос. Когда здоровый ребёнок спит, то он всегда дышит, перекрывая глотку, и его дыхание можно услышать в горле. Для практики кхечари мудры нужно завернуть язык наверх так, что бы его нижняя поверхность касалась нёба. Старайтесь завернуть язык как можно дальше. Если кхечари мудра практикуется правильно в соединении с удджайи долгое время, язык может продвинуться выше в носовое отверстие.

Промежуточная аджапа джапа.

Осуществляя эту практику, вам понадобится большая сила воображения и вы должны осознавать всё, что вы делаете. Осознавайте всё, что вы визуализируете, ваше дыхание и т.д., и если ваш ум блуждает, вам следует осознавать это блуждание. С помощью этой практики вы должны попытаться прочувствовать поток праны в сушумна нади. Он должен ощущаться при прохождении через каждую чакру - муладхару, свадхистану, манипуру, анахату, вишудху и аджну.


Стадия 1.
Практикуйте кхечари мудру и удджайи пранаяму. Прочувствуйте это глубокое, свистящее, расслабленное дыхание в позвоночнике. Когда дыхание растягивается и соединяется со звуком шипения змеи, вы можете почувствовать это в сушумне.
Во время выдоха почувствуйте как прана спускается от аджны через каждую чакру к муладхаре. Во время вдоха почувствуйте, как прана поднимается от муладхары к аджне. Когда вы достигаете аджны или муладхары, задержите дыхание на короткое время и концентрируйтесь на этой чакре. Полный процесс дыхания осуществляется в сушумне. Дыхание поднимается и опускается по этому проходу, который как бы напоминает трубопровод. Ваш ум и ваше сознание находятся там.
Осуществляйте эту практику около пяти минут.
Затем соедините вашу мантру с движением праны. В то время, как прана поднимается, почувствуйте вибрацию со. В то время, как прана опускается, почувствуйте вибрацию хам. Почувствуйте вибрирующее движение, которое проходит по позвоночникучерез каждую чакру, и когда оно достигнет муладхары или аджны, на короткое время сконцентрируйтесь на них.
Продолжайте осознавать всё, что вы делаете.
Когда вы освоите эту стадию, приступайте к стадии 2.
Стадия 2.
Такая же, как и стадия 1, но нет паузы между вдохом и выдохом. Используйте мантру со-хам, со-хам, со-хам. После нескольких дней приступайте к стадии 3.
Стадия 3.
Между вдохом и выдохом существует некий перерыв, но выдох и вдох непрерывны. Мантра на этой стадии хам-со, хам-со, хам-со. Когда эта стадия освоена, переходите к 4.
Стадия 4.
Вдох, выдох и вдох становятся непрерывными, используемая мантра со-хам-со-хам-со-хам. После нескольких дней переходите к стадии 5.
Стадия 5.
На этой стадии переключение с мантры со-хам на хам-со происходит спонтанно.
Когда вы освоили это, переходите к более сложной a.j.

Продвинутая аджапа джапа.

Техники для продвинутой адж.дж. следует практиковать также, как промежуточную, в 5 стадий. Единственное различие заключается в том, что психический канал растягивается на весь путь от муладхары до сахасрары чакры и дыханее становится длиннее и медленнее. Дыхание отслеживается при прохождении его через каждую чакру, когда оно поднимается и опускается через сушумна нади.

« После того, как я ненадолго забылся, я почувствовал, что молитва сама исходит из моих уст к моему сердцу. Далее моё сердце наполнилось благостной теплотой».

 Материал с сайта www.classicyoga.spb.ru 

Гимн Парамахамсе

    ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ!   

     О Парамахамса птица, которая принесла просветление, приветствую Тебя. Ты даешь мне знак моего окончательного Освобождения.

 О Парамахамса, Белый лебедь Бытия, Ты есть первозданное животное просветления,  Ты пребываешь на сверкающих небесах. Ты есть первое и последнее среди животных осознания. На Тебе сидит Сам Гуру, Твоим телом является джняна-майа (тело учения – основа, на которую Гуру опирается), паришь Ты на крыльях бесед Шивы и Шакти. Из твоего клюва исходит звук ОМ, что бы не говорил бы Гуру – это звук ОМ.

Глазами и горлом Ты поглощаешь желаемое, ешь, смотришь, принимаешь ту энергию, которая Тебе необходима для жизни единого учения. Ты носишь на своих крыльях всех учителей. Ты открываешь виденье всех миров и даешь ощутить в руке овладение всеми учениями мира.

    Йог, который садится на Хамсу, созерцает символ АУМ, он не подвержен кармическим влияниям и множеству грехов. Звук А рассматривается, как правое крыло Хамсы, У это левое крыло и М это хвост и Ардха-матра( полуметр) – голова. Йог, который превратился в Калахамсу созерцает дыхание Вселенной – Со Хам, Я есть То,  я птица Абсолютного сознания и бесконечного присутствия духа.

   На Тебе ездит Сарасвати – знание всего. Она приходит и ненавязчиво предлагает знание, не захочешь Она полетит дальше. Она отбирает жемчужины речи и облекает их в лотосные образы. Она приносит осознанность в бусинах четок. Парамахамса Ты даришь реальность за пределами мантр и янтр, где все подчинено совершенной мудрости виденья и осознания. Ты приносишь изначальное единство всего и окунаешь в этот океан. Ты бесконечная жизнь просветленных мастеров, их ткань виденья единого духа. Ты окончательное жертвоприношение и появление самого Брахмы. Ты сияние и растворение Богов в едином океане Абсолюта. Ты плод молчания, все сказанное о тебе это символ твоего незримого полета. Ты передвижение искры моего Высшего Духа. Твое Я неотличимо от Атмана.

    Парамахамса – Ты бесформенная Просветленность, Ты энергия Просветления. Ты нисходишь Святым Духом. Человек, Святой еще не знает что с ним делать, куда лететь. Ты прилетаешь и вселяешься, как полет, учитель учится управлять этой энергией, которой его одарила Шакти, он учится ездить на Тебе. Ты окончание и рождение доктрин и учений, Ты завершение всех жертвоприношений. Ты непосредственное  введение в истинную реальность. Ты прозрение Абсолюта, Ты растворяешь в  Нирване. Ты вкус Освобождения – самарасья, Ты то, что так долго ждет и лелеет йогин. О, Хамса Ты пребываешь на сверкающих небесах и в то же время Ты нигде не пребываешь, Ты сущее и несущее одновременно.

О Парамахамса, Тебя ищут шаманы совершая свои камлания. Они хотят познать различные части твоего тела, соединяясь  Ты вмещаешь в себя энергии всех животных, Ты единство всех тотемов. Тебя ищут священники и маги, йоги и философы, Ты дух, за которым все охотятся, но не могут удержать в своих руках. Ты возносишь дух в самую высшую точку и начинаешь парение, Ты пребываешь на вершинах гор бытия. Ты конечное спокойствие и неисчерпаемое счастье достижения самого ценного. Ты последняя мысль, которая тонет в своем самоосознании.

       Твое тело альфа и омега животных, Ты состоишь из бесконечного числа животных. Твои перья соколы, они быстры, как вспышки молний, это прозрения, которыми ты одариваешь. Твои когти на лапах – это волки, способные растерзать за неповиновение, сами лапы – это устойчивость и гибкость медведя. Перепонки на лапах – гибкий спрут, тело – слон, массивный и величественный. Твое горло – это огненный лев, утверждающий свое могущество, твой хвост – павлин. Пролетая, Ты оставляешь свет радуги, твой клюв – это соловей – сладостно поющий, Твоя голова – это голова ангела, озаряющая своей святостью. Твои лики меняются, оставляя вкус чистого отрешенного созерцателя Истины.

 О Парахамса, снизойди как свет Просветления, избавь от оков, дай почувствовать Истину мира.  Парамахамса – Ты выражение Истинного духа. Парящий в пустоте, видящий причины миров и процессы поступков, созерцающий сплетение карм, пребывающий в нерушимой медитации. Ты внезапная вспышка света, который озаряет все миры, Ты расцвет лотосов вселенных. Ты непрерывное осознавание своей просветленной природы, Ты игра умом, полет сердца и ощущение шактипата телом. Стань моим неизменным настроем просветленного осознания. АУМ.

КТО Я? - ШИВО ХАМ ШИВА ХАУМ
ОМ ТАТ САТ!
Кто я? ответит ум себе для духа
Он спросит разум что есть Бог
И донося звук Ом как гром для уха
Коснется лотос жизни твоих ног
Кто я ответит Шива ты не солжешь
Трезубец протыкает сердце света
И барабан бьет ритм чем ты живешь
И слезы бусин не умалят души ответа
Кто я ?ответит мощный ураган огня
Все что ты выковал сияньем воли ветра
Ты был любовью Шивы его дрожаньем Я
Не прерывая дыхание йоги сферы миллиметра
Ты больше не ищешь доказательств мысли
И сердце не даст ошибки в выборе имен
О Шива твое имя дороже тела мозга жизни
О Шиво Хам Шивайя Хаум с тобою просветлен
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ОМ ШАКТИ ХРИМ!