ДЖЬОТИШ -САУРА ТАНТРА - АСТРОЛОГИЯ Вселенная джняни

АСТРОЛОГИЧЕСКАЯ ДИАГНОСТИКА
АВЕСТИЙСКАЯ МАЯНСКАЯ АТЛАНТИЧЕСКАЯ ВЕДИЧЕСКАЯ ТИБЕТСКАЯ ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ АРАБСКАЯ КИТАЙСКАЯ ДРУИДСКАЯ СЛАВЯНСКАЯ ТАНТРИЧЕСКАЯ АСТРОЛОГИЯ

Из книги Гуру Шиваиссы Школа Шакти (статья 2005г)

АСТРОЛОГИЯ ТАНТРЫ.
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ХРИМ! ОМ ГАМ ГЛАУМ ЛАМ ГАНАПАТАЙЯ СВАХА! ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ КАМ КАЛАРАТРАЙЯ НАМАХ! ОМ ХРИМ ШРИМ ГРАХАЧАКРАВАРТИНЕ ШАНИШЧАРАЙЯ КЛИМ АЙМ ХРИМ СВАХА! СУМ! СОМ! АМ! БУМ! ГУМ! ШУМ! ШАМ!
Еще немного и я сорвусь
Как в пропасть – в белое сияние
Еще немного и я взорвусь
Как свет сквозь щели мирозданья
Еще немного и я рванусь
К восходу вечного давленья
Уже от напряженья жмусь
Держу узду души моленьем
Но дух сорвет мой алый крест
Сожмет гранатом света
И понесет сквозь мрачный лес
Где плазма росами одета
Еще немного буду жить
И тысячи молений против
Как можно выше неба быть
От раскаленной звездной плоти
Молю не надо и хочу
Быть ветром вечного сиянья
И неба пыльной скорбью золочу
Петлями плачу мирозданью
«Еще немного» нет у духа
Ему давай сейчас, всецело
Не подбирая слов для слуха
И режет сердце светом смело
И рвет на тысячи сверканий
И блещет лотосный пурпур
И сто вселенных в сочетаньях
Мне пишут Логос звездных струн
Эра это эрос нового понимания Бога. Каждую новую эру меняется эротика, это период времени, в котором любовь имеет особую форму, которая отличается от прежней формы, иными словами в Эру Водолея сущность любви будет другая, нежели в эру Рыб, в эру Рыб была сущность любви Христа, в эру Водолея будет сущность любви Леля или же Кришны, любовь Кришны будет доминировать, Лель это славянский Кришна. Эта Эра Святого духа, в эту эру учение Тантры станет Логосом любви. Эра это также Эон, это особое понятие времени, которое отличается от прежней эпохи, иными словами время в эру Рыб началось как бы заново, в Эру Водолея время тоже начинает пониматься по другому. Время будет пониматься на основе науки, астрологии и на основе ясновидения Аджна-чакры Время Джняны это время знания, время Аджны это время незнания и время Виджняны-Тантры это время избранного, кристаллизованного знания. Эра это также эпоха изменения света египетского бога Ра, это особое состояние солнца и звезд, иными словами Земля поменяет магнитные полюса, то есть магия будет твориться по другому, магическое сознание станет повсеместным, но оно будет более сложным для применения.
Водолей это Ведолель, Водолей это ангел, который льет воду. ВедоЛель это бог любви, который льет воду потока знаний и умений любви. Славянское Божество Леля подобно индийскому Кришне. Отличие Леля от Кришны в том, что Лель может быть также назван и Камодевой, и быть просто энергией любовного желания, который дарует знание Вед. Соединение сексуальной энергии и Вед, обнаружение тайн Богочеловека это и есть Тантра, поэтому эра Водолея будет очень сильно связана с Тантрой, поскольку Тантра это одна из универсальных систем знания на Земле и в эту эру она будет очень популярна в своих разных формах. Но в эту эру также будет популярна и астрологическое сознание, поскольку уже сейчас мы видим, как астрологическая тема покорила телевизор и газеты. Астрология стала частью повседневной жизни человека. И любой духовный практикующий должен разобраться в астрологической системе знаний. Астрологические знания позволяют более точно видеть свой психологический путь. В Тантре же использование астрологический знаний дает преимущество в магических ритуалах, а также в более глубоком понимании жизни и характеров.
Меня с детства привлекал космос, звезды. Астрономия, астрология, эзотерика космоса, НЛО это те энергии и то сознание, которое во мне возбуждало очень сильное переживание тайны, мистики. Меня влекло к этому, как к очень глубокой Тайне. Я хотел разгадать секрет далеких звезд, что там существует на тех планетах. Я глубоко прожил книги Ульриха, Алисы Бейли, Глобы и других творцов миров. Я хотел разгадать в астрологии секрет своей личности, с каждым разом получая все более глубокую информацию о своей душе, о своей реинкарнации и вложенных меня потенциях. Я хотел разгадать секрет способностей НЛО, откуда, их сверхъестественные силы. Я хотел разгадать секрет времени через астрологию, понять циклы звезд и планет, и как они влияют на нашу жизнь. Меня увлекала тайна, и какое время я был ее очень захвачен, я не понимал почему. Но потом пришел ответ, я понял, что астрология это необходимый элемент Тантрического виденья. Космическое небо становится частью твоего сознания, оно не внешнее, оно переживается изнутри настолько сильно, что ты видишь разворот планетарных сил, как игру демиурга, которым ты есть сам.
Я учил астрологию по книгам, по дискам и через поэзию, потом я учил астрологию через магию и ченнелинг, наконец, астрология появилась в Тантре. Поэзия позволила мне пережить разумы других планет. Сначала, я глубоко пережил разум Земли, Солнца и Луны, потом и остальных планет и звезд. Сама моя книга стихов – 3 тома, она являлась глубоким осознанием неба. Я видел какая планета и какое созвездие транслировали мне те или иные стихотворения. И если целительство это глубокое осознание моей земной стихии, то астрология стала осознанием моей небесной стихии - эфира. Астрология это то, что связывает все пантеоны Богов, она дает понимание синтеза всех Божественных сил. Через поэзию я проживал другие планеты, как часть меня самого, это не просто стихи, это опыт перемещения сознания в иной мир. Я углубился в изучении астрологических и астрономических книг с целью понять устройство Вселенной и понять вложенные архетипические механизмы нашего высшего разума.
Но поэзия это постижение астрологии через искусство, сама же астрология, как наука возникла тогда, когда я сам для себя решил построить гороскоп. Десятки раз я переосмыслял свой гороскоп, меняя свое восприятие психической энергии. Потом я начал строить гороскопы для других людей, понимая что через астрологию можно совершать магическую настройку. Через астрологию я учился самопознанию и самоосознанию. Я лучше понял структуру своей личности, и как эта личность соединена с космосом, я увидел взаимодействие чакр и планет, устройство ауры. С каждым новым годом мой уровень астрологического мышления усложнялся. Я советую другим обрести астрологическое мышление, но не уходить в астрологическую науку, в технологию. Именно, этим интересен индийский джьотиш, где астрология является религией. Планеты имеют образы Божеств, с которыми нужно установить контакт, чтобы они сообщали информацию не логическим путем рассуждений, а как наитие, как передача информации свыше через ритуал призывания.
Но увидеть в астрологии религию я смог не сразу. Сначала, я увидел в астрологии поэзию, потом науку, потом магию, потом религию и, наконец, Тантра-йогу. Астрология, как магия интересна своими духами планет. Вся западная магия построена на понимание духов 7 планет, отсюда, строятся все аналогии. Магическое мышление невозможно без астрологического. Главный принцип астрологии - что, как вверху, так и внизу, микрокосм человека отражает макрокосм мироздания. Магия это технология энергий и социального преобразования, тогда как астрология выступает, как сознание магии. Лишь только использование астрологических знаний дает магии истинную силу. При проведение любого ритуала маг смотрит астрологическое влияние, пытаясь быть с ним в гармонии.
Вскоре я начал воспринимать астрологию, как религию. Это было связано с тем, что я читал мифы и видел связь Богов и планет, связь Божеств и проявления звезд. Явление НЛО делают астрологию и астрономию жизненными, они дают им новое восприятие – ченнелинг. Ченнелинг это механизм связи НЛО с людьми, но также планет и Богов с нами. Через ченнелинг астрология становится религией, поскольку религия это связь, механизм связи с планетарным или звездным разумом. И здесь я многому научился в школе Золотова «Золотой Путь». В этой школе досконально разработана система ченнелинга и непосредственной живой связи с планетами и со звездами. Наука астрология базируется на некоторой базовой информации, которая меняется от одной личности до другой. Религия астрологии базируется на мифах, эта та базовая информация, на основе которой возникает множество событий, контактов с НЛО. Для меня проявление НЛО это проявление асурического ума, они присутствуют в нашем восприятии, как те волны, та температура тела и те световые токи, которые мы не воспринимаем в обычном состоянии. Лишь после инициации в смерть и через набор огромной энергии, мы можем для себя открыть иллюзии НЛО и фантастических путешествий.
Наконец, когда я пришел в Тантру, появился джьотиш и выход за пределы астрологического сознания. Джьотиш это индийская астрология, которая рассматривает планеты, как Богов, а основной планетой почитания есть не Солнце или Луна, а Сатурн. Эта астрология базируется на мифах, на религии. Тантра же использует астрологию для составления гороскопов, чтобы понять ученика и его способности, для проведения ритуалов, чтобы знать, когда ритуал более эффективен, для понимания 7 духов дней недели, чтобы выстраивать календарь жизни и практик. Джьотиш описывает 9 грах, 9 захваченностей нашего сознания, от которых мы должны освободиться. Планеты это архетипы понимания 9 типов захваченностей, от которых можно освободиться, через осознание мифов и проработку астрологического мышления. Через религиозное отношение к планетам, рассмотрение их, как Богов, вы получаете новый ум в астрологии, до этого был научный ум – манас, теперь возникает интуитивный ум – буддхи. С таким умом некие силы, Боги вам сообщают информацию изнутри, а не вы ее создаете путем анализа и синтеза данных. Чтобы более глубоко познакомиться с действием астрологии в Тантре, советую прочитать книгу Р.Свободы «Величие Сатурна», которая сформирует у вас мифологическое мышление астрологии.
Но самым интересным процессом работы с планетами и со созвездиями была практика медитации, где раскрылась сущность воздействие света иных миров на планету Земля. После опытов Кундалини-йоги вы познаете то, как возникла Вселенная, вы познаете сам взрыв Кундалини, потом же вы получаете глубокую информацию о взаимодействие Млечного пути, звезд и планет, а также существ, которые там существуют. Материальная Вселенная сливается в осознании с астральной Вселенной. Мои видения планет и созвездий и то, как они передают свой свет на Землю, дали мне ключ глубинного жизненного понимания астрологии, не того книжного понимания, которое у меня было раньше, а наполненного мистическим переживанием. Однако, Тантра это все таки выход за пределы астрологического мира, выход в трансдентный мир и ощущение себя за пределами воздействия звезд. Но сначала, как это описывается в Маханирване-Тантре, в поклонении Кали в сложных ритуалах могут призываться планетарные силы для более гибкого и универсального объективного пространства реальности. В самих же тантрических гимнах говорится, что прочтение данного гимна в момент ритуалов устраняет негативное действие планет и формирует благоприятное стечение аспектов. Кроме того, астрология связана с Тантрой через построение календаря и расписания практик.
Если сделать правильный тантрический обряд поклонения планетам, то энергетические разумы планет выполняют наше желание. Для почитания планет следует создать «граха-янтру» и почтить Индру, и, почтив планету своего желания, вы добьетесь успеха. Почитание планет, как магический обряд, является разновидностью тантрической магии. В зависимости от сложности желания при почитании планет также подключается поклонение Васту, духам местности - Дикпалам, Питри - духам предков и Божествам. Можно просить реализацию желания непосредственно у Тримурти, у Троицы – Брахмы, Вишну и Шивы, но реализация желания через планетарные энергии идет быстрее и конкретнее. Планеты это специализированные энергополя наших желаний, которые проявляются по особенному алгоритму, объем свободы которого меньше, нежели у Божеств, но более точное проявление действия. Кроме того, концентрация на той или иной планете наделяет ее качествами, а ее разум является проявлением какой-то формы Божества. Когда вы нашли контакт с 9 типами ума или архетипами космического понимания, эти 9 планет открывают вам более сложную информацию о звездах и планетарных системах, они есть проводниками в более обширный мир Вселенной.
В некоторых тантрических ритуалах делаются визуализации планет в человеческих образах. Работа с планетами неотъемлимая часть тантрической садханы, поскольку она обеспечивает целостность работы всей тантрической системы практики. Каждая планета вами будет праработана с мантрой или янтрой, через ситуации жизни и магию, целостная праработка формирует космический разум. В Маханирване-Тантре описывается форма призывания силы планет: «Во время созерцания Солнце представляют с четырьмя руками. В двух оно держит лотосы, третья рука поднята вверх, разгоняя страхи, а четвертая делает благословляющий жест. Луну представляют с нектаром в руке, другая рука сложена в дана-мудру (дающий жест). Мангалу ( Марс) представляют слегка согнувшимся и держащим посох. Буддхи сына Луны, следует представлять в виде мальчика с рассыпанными по лбу прядями волос. Брихаспати (Юпитер) представляют со священным шнуром, с книгой в одной руке и четками рудракши – в другой. Шукру ( Венера) представляют слепым на один глаз, Шани (Сатурн) – хромым, Раху(северный лунный узел) представляют в виде головы без тела, а Кету(южный лунный узел) – в виде тела без головы, оба они безобразны и злобны. Почтив таким образом каждую планету, следует поклоняться восьми дикпалам ( защитникам пространства)…»
По сути, индийская астрология, которая используется в Тантре, далеко отстает от тех глубоко разработанных систем персидской и западной астрологии. Можно ли применять мантры и образы индийской астрологии в нашем пространстве? Мой опыт показывает, что да, поскольку в тантрической астрологии вы больше работаете с энергополями, как таковыми, нежели с правильно выстроенной астрономической системой. Нас интересует энергополе Венеры, как таковое, которое есть во всех религиях, и способы его активизации и воздействия на социальное пространство. С другой стороны нас интересует кармическое и сексуальное наполнение каждой планеты для нашей жизни. Быть осведомленным о своей астрологической карте, и с помощью мантр и янтр усиливать или ослаблять действие той или иной планеты, это своего рода тантрическая магия. С другой стороны знание астрологии очень помогает развитию многомерного разума и особенного мистического или мифического восприятия. Астрология стала умом многих людей, и очень важно видеть и понимать такой тип ума. Выбирая индийскую Тантру, как доминирующую систему, вы так или иначе выбираете и астрологическое виденье Индии.
Почитание духов местности, почитание владык сторон света и почитание планет-богов это взаимосвязанные практики. Планеты почитаются примерно также, как и все ведические и тантрические Божества. Они мыслятся, как определенные духи, которые тормозят или помогают нашему развитию. « Планетам следует подносить цветы, одежды и драгоценности, при этом цвета даров должны соответствовать цветам планет, иначе планеты не будут довольны… Тот, кто приносит жертвы планетам во время обрядов шанти(умиротворения), пушти (изобилия пищи) и крура ( наказать врага), получит желаемое. Обряды освящения включают наряду с поклонением дэвам и возлияниям предкамм, такие же приношения Васту(духам местности) и планетам…» Сила планет активизируется за счет медитации на качества планеты, а также за счет мантры. В тантрических писаниях приводятся следующие мантры призывания планет:
Биджа- Мантры ПЛАНЕТ: Солнце – Сум, Луна – Сом, Марс – Ам, Меркурий – Бум, Юпитер – Гум, Венера – Шум, Сатурн – Шам
Время планет: Год принадлежит Сатурну, Полгода – Солнцу, шестая часть года – Меркурию, месяц – Юпитеру, полмесяца – Венере, сутки – Марсу, и час – Луне.
Мантра Солнца, Сурьи – Ом ХРАМ ХРИМ ХРУМ САХ СУРАЙЕ НАМАХ
( джапа 30 дней по 2 круга, йогический сурья-намаскар, начало практики воскресенье на восходе Солнца или транзит Луны через Солнце в вашей натальной карте)
ОМ ХРИМ ТИГМАРАШМЕ АРОГЬЯ-ДАЙЯ СВАХА ( о обладатель мощных лучей, податель доброго здоровья соединяюсь)
Мантра Юпитера, Брихаспати – ОМ ГРАМ ГРИМ ГРУМ СА ГУРАВЕ НАМАХ
( джапа 45 дней, 4 круга каждый день, начало практики в четверг днем или в транзит Юпитера через Луну ученика)

ОМ АИМ ОМ СУРАГУРО АБХИШТАМ ЯЧЧХА ЯЧЧХА СВАХА

Мантра Луны, Чандры – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА ЧАНДРАМАСЕ НАМАХ
( джапа 28 дней по 3-4 круга, налало – в понедельник, транзит Луны по Луне)
КЛИМ ХРИМ АИМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА ( О, Ты источающий нектар лучей, источай этот нектар снова и снова)
Мантра Меркурия, Буддхи – ОМ БРАМ БРИМ БРУМ СА БУДДХАЙЯ НАМАХ
( джапа 21 день, по 4 раза, среда днем, транзит Луны через Меркурий)
ХРАМ ШРИМ САУМЬЯ САРВАН КАМАН ПУРАЙЯ СВАХА ( О сын Сомы, исполни все желания)
Мантра Марса, Мангалы – ОМ КРАМ КРИМ КРУМ СА БХАУМАЙЕ НАМАХ
(20 дней по 4-5 кругов, вторник средина дня, тразит Луны через Марс)
АИМ ХРАМ ХРИМ САРВА-ДУШТАН НАШАЙЯ НАШАЙЯ СВАХА( уничтожай всякое зло снова и снова)
Мантра Венеры, Шукры – ОМ ДРАМ ДРИМ ДРУМ СА ШУКРАЙЕ НАМАХ ( джапа 24 дня, по 6 кругов, пятница, транзит Луны по Венере)
ШАМ ШИМ ШУМ ШАИМ ШАУМ ШНГАХ
Мантра Сатурна, Шани – ОМ ПРАМ ПРИМ ПРУМ СА ШАНАЙЕ НАМАХ ( джапа 40 дней, 7 кругов, суббота ночь, транзит Луны через Сатурн)
ХРАМ ХРАМ ХРИМ ХРИМ САРВА-ШАТРУН ВИДРАВАЙЯ МАРТАНДАСУНАВЕ НАМАХ (уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды)
Мантра Раху, северный лунный узел, голова Дракона – ОМ ХРАМ ХРИМ ХРУМ СА РАХУ НАМАХ
РАМ ХРАУМ БХРАУМ ХРИМ- СОМА-ШАТРО ШАТРУН ВИДХВАМСАЙЯ ВИДХВАМСАЙЯ РАХАВЕ НАМАХ ( о враг Сомы, уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь Раху)
Мантра Кету, южный лунный узел, хвост Дракона – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА КЕТУ НАМАХ
( 40 дней по 4 круга, ночью в понедельник, транзит Луны через узлы)
КРУМ ХРУМ КРАИМ КЕТУ
Каждым днем недели управляет определенная планета. Исходя из планетарной совибрации выбирается то Божество, которое следует почитать в данный день.
Воскресенье. Индуистская неделя начинается с Рави-вара, дня Солнца. Рави — красное божество, разъезжающее по небу на одноколесной повозке, запряженной семеркой лошадей. У него может быть одна или две пары рук, в которых он держит пару лотосов, колесо или раковину. Воскресенье индусы посвящают почитанию женского творческого начала — Шакти. Считается, что в этот день хорошо начинать новые дела и носить красную одежду. Сурья управляет таламусом и переживается через Манипуру-Аджну-чакру.
Понедельник. Сома-вара — день Луны. Белокожий бог Сома носится по небу на трехколесной повозке, запряженной тройкой коней, и размахивает булавой. Считается, что родившийся в понедельник будет сильным и богатым, а также обретет всеобщее уважение. Обычно по понедельникам проводят пост и носят белую одежду. Чандра управляет гипоталамусом и проживается через Свадхистану-Аджну-чакру.
Вторник. Мангала-вара — день управляемый планетой Марс. Ее божество Мангала изображается красным, сидящим верхом на баране. У него четыре руки, в которых он держит трезубец и булаву. Изредка его можно увидеть также управляющим колесницей. Это свирепый бог, но ему не чужды и благие деяния. Если во вторник рождается царь, он непременно станет непобедимым. В этот день не следует начинать никаких новых дел, цвет удачи — красный. Мангала управляет миндалевидным телом мозга и проживается через Муладхару-Манипуру-чакру.
Среда. Буддха-вара управляется планетой Буддха — Меркурием. Буддха — сын луны Сомы. У него светлая кожа и четыре руки, в которых он держит щит, меч и булаву. Его ездовое животное — лев. Часто он украшает себя желтыми одеждами и венками. Он мудр, а потому всегда оказывает воздействие на земную жизнь лишь в согласии с другими планетами. Считается, что поднести в этот день пищу жрецу — добрый знак. Буддхи управляет субталамусом и проживается через Свадхистана-Вишуддху чакру.
Четверг. Этот день называется Брихаспати-вара или Гуру-вара. Им управляет божество Юпитера, наставник богов 33 небес Индры. Брихаспати обычно изображается желтого цвета, восседающим на лотосе или золотой колеснице, подхваченной восемью лошадьми. В его двух руках четки и книга, в четырех руках булава, четки и шар. Человек, пользующийся его покровительством, обязательно обретет богатство. Женщина, впервые забеременевшая в четверг, станет матерью многих сыновей. Желтый цвет считается удачным для четверга. Брихаспати управляет белым веществом мозга и проживается через Анахату-Вишуддху чакру.
Пятница. Шукра-вара — день бога Венеры, наставника асуров. Обычно он облачен в белое и восседает верхом на лотосе. Часто его изображают на колеснице, украшенной множеством флажков и запряженной множеством коней. У него четыре руки, в которых он держит свои обязательные атрибуты — четки и булаву. Считается, что Венера оказывает самое благое влияние, и что в пятницу хорошо поститься. Шукра управляет черным веществом мозга и проживается через Анахату-Свадхистана –чакру.
Суббота. День планеты Сатурн называется Шани-вара, и его воздействие на людей считается не самым благоприятным. Шани — черный старик, восседающий на железной колеснице. В руках он держит лук со стрелами и трезубец. Его задача — насылать на людей несчастья, которые даже называют «Шани-даса» — слугами Шани. Когда-то его прокляла жена, и теперь Шани разрушает все, на что взглянет. Потому, желая предотвратить несчастья, он всегда смотрит вниз. В субботу почитают Сатурн, надеясь умилостивить бога и сократить его негативное влияние. Шани управляет черепом и костной структурой и проживается через Аджну-Муладхару-чакру.
В школе Ш-А-К-Т-И сложилось свое расписания тантрических практик и поклонения Божеств.
Понедельник, 9.00-22.00 – Практики развития экстрасенсорики: ясновидения, яснослышание, сверхчувствительности. Медитации Тантры.
Вторник, 19.00-22.00 - Тантрические дыхательные практики: ребеффинг, пранаямы, динамическая хатха-йога.
Среда, 19.00-22.00 – Психология Тантры: Мужчина и женщина. Сексуальное целительство: практики массажа, аюрведическое целительство, аромо, танато, хромотерапии и др. формы.
Четверг , 19.00-22.00 – Магия Тантры: мантра-йога, магия заклинаний, практики красноречия, магия софистики, законы материализации мысли
Пятница, 19.00-22.00 – Сексуальные практики и искусство Девадаси: практики развития сексуальности и умения управления сексуальной энергией, «безконтактный оргазм» и эксперт-операторные танцы.
Суббота, 18.00-22.00 – Тантрические танцы: экстатические танцы мировых традиций, динамические медитации, театр мистерий.
Воскресенье, 18.00 – 22.00 – Храм Тантры, классическая Тантра, ритуалы, даршаны
Расписание может поменяться в зависимости от тех людей, которые приходят на занятия и от общих пожеланий группы. Каждый месяц – семинар или тренинг; дневные занятия – плавный график, вечерние занятия – стабильный график, привязанный к астрософии. Летом и зимой месячный ретрит в лесу или возле моря.
Планеты недели – практика поклонения богам-планетам
День Луны – новое восприятие: медитация – изменение активного восприятия,ясновидение – изменение пассивного восприятия (Аджна-чакра)
День Марса – энергичность и сила воли в хатха-йоге и обретение сиддхи тонкого тела (практики для Манипуры-чакра)
День Меркурия – общение, обмен энергией - целительство и психоанализ своих комплексов ( практики для Анахаты-чакры)
День Юпитера – управление сексуальной энергией и законы Тантры (практики для Свадхистаны-чакры)
День Венеры – доведение умений Тантры до Искусства, а Искусства - до Магии (практики для Вишудха-чакры)
День Сатурна – танцующий Шива-лингам отдыхает в космосе, соединяясь с Йони-Шакти (практики для Муладхара-чакры)
День Солнца – Божественное служение в храме Тантры (Сахасрара-чакра).
С пятницы на субботу –обязательный ночной ритуал Шакти или поход на дискотеку, с субботы на воскресенье – ночной ритуал, посвященный аспектам Шивы, Брахмы или Вишну.
Отмечаются по возможности все индуиские праздники, в обязательном порядке – Махашивартри и Наваратри. Более эффективно проводить тантрические ритуалы ночью, а еще лучше целый день. Во время полнолуния, затмений Солнца и Луны, во время равноденствия и солнцестояния ритуалы будут максимально эффективными и обладают силой менять кардинально события жизни. Про затмения в Шакта Ананда Тарангини говорится: «Когда лунное затмение приходится на первую прахару, тогда, вкушая днем, (садхака) быстро отправится в ад. Когда затмение происходит в полночь, о, Великая Владычица, тогда принимая днем еду и пищу, станет наполненным блаженством. Во время лунного затмения следует совершать джапу, жертвоприношение и прочее. Когда, о, Благая, днем происходит солнечное затмение, то, принимая еду и питье, следует совершать джапу и жертвоприношение. Все мантры Вишну, Шивы, Ганапати, Шакти-мантры предписаны, о, Великая владычица! Их постоянно (следует) произносить. Так в Биджарнава-Тантре сказано Шивой… При затмении луны или солнца, соблюдающий пост, чистый, пребывая у реки, или океана, или (иного) водоема, до конца затмения должен сосредоточенно произносить мантру. Произнося джапу при солнечном и лунном затмении, человек достигает освобождения. Не совершая повторения мантры, быстро отправляется в Ад. Кто не совершает джапу в лунное и солнечное затмение, тот заблудший, грешник, легко станет навозным червем. Его еда и питье станет подобным моче и калу, о, Деви, без сомнения, по Моему Слову, о, Прекрасноликая! Без джапы и жертвоприношения, о, Деви, тот, кто думает о чем-то ином, окажется в ужасном Аду, из которого нет возврата (?). поэтому, оставив все, следует произносить мантру при лунных затмениях. Как при солнечном затмении, так и при лунном, о, Возлюбленная Деви! Оставив все, о, Великая владычица, следует совершить джапу и жертвоприношение...»
На полнолуние желательно всегда делать пуджу Кали и проводить обязательный сбор чакры. Местные праздники можно отмечать через призму индийских Божеств, к примеру, день Победы – день Дурги, Апараджиты, первый день школы – день Сарасвати, 8 марта – день почитания Лакшми итд. Подключение к энергии массового сознания позволяет более полно прожить ту или иную форму Божества.
На каждом месячном ретрите я делаю практику поклонения десяти Махавидий, когда каждую ночь я поклоняюсь новой форме Махавидьи. Когда Великая Богиня воспринимается как олицетворение вечности времени или как Великая Ночь, Она называетсяКаларатри, каждый Её аспект из 10 Махавидий имеет свою ночь для поклонения в течении года. Для Трипурасундари это Ночь Божественного Совершенства (Дивьяратри), для Тары - Ночь Гнева (Кродхаратри), для Бхуванешвари - Ночь Реализации Совершенства (Сиддхаратри), для Чхиннамасты и Багалы - Ночь Героизма (Вираратри), для Бхайрави и Кали - Ночь Смерти, Ночь Вечности или Ночь Времени (Каларатри), для Дхумавати - Ночь Сокрушения (Дарунаратри), для Матанги - Ночь Иллюзии (Мохаратри), для Камалы - Ночь Величия (Махаратри). В эзотерической практике тантриков эти священные ночи связаны с определёнными таинствами и ритуалами, а также сложными метафизическими и оккультными системами символов и соответствий. Именно, в эти ночи Махавидьи могут открыть свою силу и дать посвящение.
10 Аватаров Вишну и 10 планет и знаков нашей солнечной системы соотносятся с Махавидьями следующим образом.
Дакшина-Кали – КАЛКИ-МАЙТРЕЙЯ – СОЛНЦЕ, экзальтация в Овне – ритуал жертвования, сиддхи сексуальной магии, действие электро-магнитных токов.
ТАРА – БУДДА –ЮПИТЕР, экзальтация в Раке – ритуал посвящения, сиддхи яснознания, действие пространственных токов.
ТРИПУРА-СУНДАРИ – КРИШНА – ВЕНЕРА, экзальтация в Рыбах – свадебный обряд, сиддхи ясновидения, действие психических токов.
БХУВАНЕШВАРИ – РАМА –НЕПТУН, экзальтация в Водолее – гипнотический сеанс, сиддхи сновидения, действие божественных токов.
БХАЙРАВА – ПАРУШАРАМА – ПЛУТОН, экзальтация во Льве – сексуальный ритуал, сиддхи оборотничества, управления духами ада, действие космических токов катаклизмов.
ЧИННАМАСТА – НАРАСИМХА – УРАН, экзальтация в Скорпионе, лунные узлы, экзальтация в Близнецах – 2 дакини – ритуал казни, сиддхи Поа, астрального выхода, сиддхи боевых искусств, действие механических и планетарных токов.
ДХУМАВАТИ - ВАРАХА – САТУРН, экзальтация в Весах – ритуал похорон, сиддхи алхимии и спиритизма, действие временных токов.
БАГАЛАМУКХИ – ВАМАНА – МАРС, экзальтация в Козероге– магический ритуал, сиддхи церемониальной магии, действие силовых токов.
МАТАНГИ – КУРМА – МЕРКУРИЙ, экзальтация в Деве– ритуал оракульства, сиддхи яснослышания, действие информационных токов.
КАМАЛА – МАТСЬЯ – ЛУНА-ЗЕМЛЯ, экзальтация в Тельце – ритуал благословения, благодарения, сиддхи богатства, действие магнитных токов.

Дакшина-Кали это яркая энергичная и агрессивная сексуальность Овна. Тара это кармичность и отшельничество Рака. Шодаши это запредельная чистая красота Рыб. Бхуванешвари это мечты и фантазии Водолея, хождение по звездному небу. Трипура-Бхайрави это адские роковые чистки Плутона и властная природа Льва. Чиннамаста это учитель без головы Уран, который убивает демоническое в Скорпионе, Дакини и Барнани это лунные узлы, прошлая и будущая карма. Дхумавати это взвешивание сердца на весах смерти в Весах. Багаламукхи это сексуальная сила европейской магии, панчамакара Бафомета, Козерога, Бахуса. Матанги это наслаждение речью и сексуальными музами Греции в Девах. Камалатмика это сиддхи богатства и роскоши в Тельце.

Покровительствует познанию астрологии Господь Ганеша, а показывает различные космические миры, как проводник, Господь Картикейя. Есть 12 мантр 12 форм Шри Ганеши, которые усиливают ток 12 созведий. Ганеша формирует проводник астрологических влияний. Также астрология связана с Солнцем и Луной, которые имеют множество имен. Но вся индийская астрология ориентирована на планету Сатурн. Энергия Солнца, Луны и звездного огня постоянно упоминается в тантрических текстах, поэтому образы этих светил постоянно присутствуют в подсознании. Интересное место в индийской астрологии отведено лунным узлам – Раху и Кету, которые олицетворяют силу Дракона и описываются в сочетании с другими планетами. Как показывают истории про йогинов, некоторые из них обладали силой даже менять планетарное и астрологическое влияние на Землю.

В западной астрологии каждая часть тела связывается с тем или иным знаком Зодиака и планетой, в Тантрах эти связи расписываются по-другому. Йогин должен ощущать энергии планет в своем теле, как шаровые вращающиеся образования. В Шакта Ананда Тарангини говорится: «О, Парвати, слушай, о круге планет поведаю. В круге Нади пребывает Солнце. В круге бинду – Луна. В глазах пребывает Марс, в сердце – Луна, в животе – Юпитер, в семени – Венера. В области пупка пребывает Мандала, во рту – Раху, всегда пребывает, в стопах и животе – Кету. Так в теле пребывает круг планет». Чем больше вы развиваете чувствительность в Тантре, тем больше она растет до глобальных форм Вселенной. Расширение сознания происходит за счет накопления Шри – светимости сердца, ума и тела. Чем о больших объемах космической энергии я думаю, тем большим количеством света я обладаю. Астрологическое сознание ведет ум к универсальности, многомерности, всеохвату и бесконечному расширению, уходу в вечность.
Вы не успеете глубоко углубиться в индийскую астрология, вашей задачей есть изучение качеств и свойств воздействия планет и знаков, способность видеть их в людях и в сексе. Каждый знак имеет свой характер сексуального взаимодействия, и это стоит учитывать в построение более гармоничных парных отношений. Мифологическое восприятие планет помогает сформировать ум Гуру - Брихаспати, механизм получения знаний свыше, интеллектуальную интуицию – Буддхи, понятие кармы и закона воздаяния –Шани, ум очарования – Шукра, ум отдачи энергии и принятия – Сурья и Чандра. Когда у вас сформирован планетарный и зодиакальный разум, то вам намного легче воспринимать абстракции высшего порядка.
ЦЕЛУЮ ПЛАНЕТУ
Мне уже мало любви человека
Да и Бога еще не достать
Мне уже мало любви только века
Да и вечность пить – ее терять
Мне уже мало говорить столько
Чтоб потом сходить с ума
Говорю, что Я, а там не только
Моя душа смешалась, сошла
Мне тебя уже мало, прости
Нужно больше и выше ты знаешь
Мне такой уже нужно любви
Что любовью и не признаешь
И для духа не нужно стихов
У него на ладони все видно
У него нет никаких оков
А за души всегда обидно
Десять женщин как десять утех
Десять душ выливаю в одну
Только в этих женщинах всех
Я с печалью нахожу жену
Только что же на день или осень
Выбрал я себе ладонь на размен
Ведь лучами меня все косят
Зашивают иголками в плен
И лучи протыкают ножами
И копьем протыкают насквозь
Я целую всех десятью устами
Только слышит одна эту злость
Что не вылить, не выдержать тока
Дать лишь столечко, чтоб вместить
Если дать ей всего потока
То она не сможет и жить
Я кричу и смеюсь с небом
Нараспев разрываюсь с землей
Прорываюсь кострами, ветром
И влетаю вулканом-рекой
Прохожу по груди и по телу
Недостаточно этого мне
Я целую тебя в каждую вену
И купаюсь в крови как в реке
Что смешна и жестока ласка
Да не в ласке уже я живу
Я одна бесконечная сказка
И к тебе я истоком лечу
Мне любви человеческой мало
А народы пить сердцу горько
И планету целую устало
И рисую лики женщин тонко
Десять женщин рисую, целуя
И целую, обнимая образ
Я лежу над планетой, волнуясь
И один раз как сто раз
Как вместить всю душу в теле
И все тело планеты в части
Как подать себя всего в деле
Если дело в запланетной власти
Подорвать эти клети земные
Да взнуздать коней и драконов
Да убить не хочу простые
Ваши души в телах законов
Вот одна ты стоишь над бездной
Сердце гонишь к Богу, к венчанью
Я на тысячи жизней развернут
Я хочу целовать тебя,
А целую планету в святом молчанье
ОМ ГАМ ГЛАУМ ЛАМ ГАНАПАТАЙЯ СВАХА! ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ КАМ КАЛАРАТРАЙЯ НАМАХ! ОМ ХРИМ ШРИМ ГРАХАЧАКРАВАРТИНЕ ШАНИШЧАРАЙЯ КЛИМ АЙМ ХРИМ СВАХА! ОМ ТАТ САТ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ!

АСТРОЛОГИЯ.
            Астрология это дух Тантры, который определяет время. Шива это Бог времени, символами которого есть Луна и Солнце, по своему характеру Шива похож на Сатурна. В нашем мире Солнце составляет основу времени, поскольку мы считаем время по оборотам Солнца. Однако, Солнце это физическое для нас время, Шива раскрывает время Луны и Сатурна. Истинный дух Тантры это выход за пределы времени, до тех пор пока вы не понимаете, что такое вечность, следует проявляться в согласии, в гармонии с временем, поскольку сила времени уступает лишь силе Абсолюта.
В тантрических текстах Лакшми сравнивают с Солнцем, а Сарасвати – со светом Луны. В Китае «Желтый император» это Солнце, а Чистая Дева это Луна, которая дает наставления Императору. При изображении Шивы присутствует, как Солнце, так и Луна. Луна это принцип пассивного блаженства, Солнце это принцип знания, активного наслаждения. Тантристы пытаются соединить Луну и Солнце. Сама же сексуальность опирается на энергию Луны, которая отвечает за прилив и отлив. В Тантре женщина становится Солнцем, активным началом, а мужчина становится Луной – пассивным началом.
            Относительно менструального лунного цикла существует 4 типа женщины. Во время менструации проявляется богиня Кали, которая отвечает за физическое тело и кровь. После менструации проявляется богиня Парвати или Кумари, женщина медитирует, поскольку она потеряла физическую энергию. Далее идет лунное восприятие Сарасвати, поиск знаний и проявление себя в искусстве. За неделю до менструации у женщины возрастает энергия любви и она проявляется, как Лакшми.
            Мужчина же проявляется на основе движения Солнца. На восходе Солнца в нем пробуждается активная энергия Брахмы-творца. После полдня в мужчине пробуждается Вишну-хранитель, который решает семейные дела и после заката в мужчине пробуждается Шива, который медитирует. Солнце это мужчина, в котором развита Манипура-чакра, он умен, он зарабатывает деньги, он воин, он активен. Женщина это Луна, в которой развита Свадхистана-чакра, она эмоциональна, он тратит деньги, она домохозяйка, она пассивна. В Тантре мужчина становится Луной, а женщина – Солнцем.
            За мужскую сексуальность отвечает Марс, а за женскую сексуальность Венера. Пока личность не превратиться в силу этих планет, она не может достигнуть физического оргазма. В своем физическом оргазме женщина уподобляется опытной куртизанке, а мужчина уподобляется – воину, который своим мечом протыкает жертву. Но проявление по Марсу или по Венере это обычная сексуальность человека, Тантра учит соединить энергии этих планет с более высокими планетами, такими как Хирон и Плутон.
            В Китае говорят постоянно о соединении Неба и Земли, это нечто другое, нежели соединение Луны и Солнца. Здесь речь идет о силе гравитации и силе левитации, о силе расширения и о силе сжатия. В этом случае, Небо олицетворяет суть, законы астрологической системы, а Земля это место их проявления и приложения силы . Мужчина считается Небом, правителем, а множество женщин считается Землей, подчиненными.
            У Китайского Императора женщины являются символом Вселенной. Жена первого ранга символизирует Небо, вообще принцип астрологии, силу Богини. 3 драгоценные супруги символизируют дочерей Земли – силу 3 гун, они являются учителями. 9 жен второго ранга символизируют 9 планет, а 27 жен третьего ранга символизируют 28 лунных стоянок, 28 созвездий. 81-84 наложницы являются игривым развлечением императора. Задача императора поддерживать гармонию Неба и Земли, даруя энергию неба всем женщинам.
            Император должен удовлетворить всех женщин, переходя от низших энергий к высшим. Удовлетворение 9 супруг 2 ранга это удовлетворение планетарных энергий. При полной Луне император отдает свое семя – Королеве Неба. Такая привязка половой жизни императора к астрологии не случайна, поскольку в индийской Тантре и в западной сексуальной магии астрология также играла важную роль. Получая астральную энергию разных по качествам женщин, император действительно обретал божественную энергию, поскольку полностью обогощалась его астральная матрица.
         В даосском трактате «Какон Чистой Девы» говорится о днях, в которые нельзя проводить совокупление. Это нельзя делать в первый и в последний день лунного месяца, в полнолуние, в дни наступления весны, осени, зим и лета, в течении 5 дней свадебного ритуала. Также нельзя совокупляться во время сильного ветра, грома, молнии, сильного холода и жары, при ливне. Как мы видим в китайской традиции время для занятий Тантрой, должно припадать на середину периода или же быть срединным состоянием погоды. Крайние временные точки – начало периода или конец считаются неблагоприятными. Однако, для магии или для индийских тантрических ритуалов выбирают именно это время, поскольку в это время возникает нестабильность психики, включается подсознание и очень трудно себя контролировать.
Молния, ветер, ливень, землетресение, затмения, демонические дни Луны все это время борьбы внутри нас стихийных сил или сильной активизации стихийных демонических духов. Если следовать принципам гармонии, практикам Вишну, то в это время лучше воздерживаться. Но если вы практикуете йогу Шивы, вы любите испытывать крайние состояния сознания, то в это время можно победить и обуздать своих демонов. В практике даосов также существуют ограничения ссвокупления – в период усталости, в момент сильного гнева или радости, в особые дни, которые указываются в китайском календаре. Поскольку целью Тантры является слияние с силами природы, гармония с пространством и со временем, в этом отношении следует ориентироваться на свою духовную интуицию, которая, конечно, во многом будет зависеть от вашей коренной традиции.

ХРИМ ХРИМ ХРИМ! ОМ ХРИМ ШРИМ КЛИМ ШРИ БХУВАНЕШВАРАЙЯ НАМАХ!
Из книги Р.Свобода Величие Сатурна
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Выбор грахи
Мы все постоянно находимся под влиянием всех девяти грах, но некоторые из нас больше подвластны в основном какой-то определённой грахе. Поскольку совершение упайи требует значительной затраты времени и сил и поскольку неверно выбранное «лекарство» в лучшем случае окажется бесполезным, а в худшем — принесёт вред, то крайне важно правильно избрать ту из Девяти Планет, на которой необходимо сосредоточить усилия в упайе. Один из способов выбрать граху — обратиться за советом к джьотиши (астрологу, работающему в системе джьотиша), который сможет указать вам, какая из планет должна стать для вас точкой приложения усилия в тот или иной период вашей жизни. К сожалению, в наше время джьотиши, которые были бы достаточно компетентны и искренне стремились бы помочь, встречаются редко даже в Индии. Если же вы попробуете изучить свой гороскоп самостоятельно с помощью какого-нибудь учебника по джьотишу — такого, например, как «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию» (авт. Харт де Фоу, Роберт Свобода), — то вскоре убедитесь, что освоить правила интерпретации гороскопов в джьотише не так-то просто.
Существуют разнообразные косвенные методы выбора упайи: гадание на игральных костях или картах, маятник, нумерология или даже «И Цзин» и карты Таро. Можете воспользоваться одним из этих способов — но лишь при условии, что вы хорошо им владеете. Если же у вас нет опыта в этом деле, то едва ли вам удастся быстр выработать то особое благоговейное отношение к процессу гадания, без которого все подобные методы не срабатывают. Если вы не питаете должного почтения к гадательной методике, ваши действия не смогут обрести должной силы.
Поскольку целительное средство, не оправдавшее ожиданий, способно лишить человека веры в эффективность всей методики, мы решили частично облегчить задачу выбора упайи, перечислив в нижеследующем списке наиболее типичные проблемы, которые могут возникнуть под влиянием каждой из планет. Заинтересованный читатель, внимательно изучивший этот перечень, сможет самостоятельно поставить себе «диагноз». К примеру, Марс вызывает проблемы с законом, всевозможные конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости и так далее. Если вам мешает жить одна из подобных проблем, имеет смысл постараться умилостивить Марса.
СОЛНЦЕ — кожные заболевания, проблемы с глазами, трудности в отношениях с отцом, конфликты с начальством, чрезмерная гордость, самомнение и самовлюблённость, эгоизм, напыщенность, хвастливость.
ЛУНА — отеки и опухоли, задержка воды в организме, трудности в отношениях с матерью, перепады настроения, сверхчувствительность и гиперреактивность, трудности в обуздании своих эмоций.
МАРС — язвы и другие заболевания, связанные с переизбытком «жара» в организме, склонность к авариям и несчастным случаям, проблемы с законом, конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости, гневливость, раздражительность, упрямство, нетерпеливость, безынициативность, принцип «всё или ничего», одержимость навязчивыми идеями.
МЕРКУРИЙ — нервные и психические заболевания, недостаточная способность к общению с людьми или к обучению, отчуждённость, безнравственность, склонность к чрезмерному умствованию, Трудности с мышлением и общением.
Юпитер — склонность к ожирению, заболевания печени, проблемы в отношениях с детьми или учителями, излишняя самоуверенность, потакание своим слабостям, мотовство, безнравственность, жадность.
ВЕНЕРА — заболевания половых органов, проблемы в супружеской жизни, леность, тщеславие, сентиментальность, порочность и развращённость чувств, недостаток вкуса и утончённости.
САТУРН — подверженность болям (особенно в костях, мышцах, связках и суставах), робость, неуверенность в себе, повышенная тревога, склонность к волнениям и страхам, ночные кошмары, бедность, нестабильность жизни, унизительные ситуации, задержки, отсрочки и препятствия в делах, чувство подавленности, одиночество, изоляция, склонность к депрессии и меланхолии, умственная или физическая негибкость, язвительность, подверженность разочарованиям, желание покориться судьбе, недоверчивость, подозрительность, сомнения.
РАХУ — робость, застенчивость, повышенная тревога, галлюцинации, чувство растерянности, стремление уйти от действительности, неврозы, психозы, обманы, пагубные привычки, рассеянность, иллюзии и заблуждения.
КЕТУ — склонность к несчастным случаям, вспышки гнева, раздражительность, нетерпеливость, непостоянство, эксцентричность, фанатизм, вспыльчивость и агрессивность, неуважение к традициям и принятым в обществе условностям, безнравственность, импульсивность, эмоциональная напряжённость.
Другой подход можно предложить тем, у кого в данный период жизни нет необходимости решать проблемы, связанные с негативным влиянием тех или иных планет. Они могут сосредоточить свои усилия на образах тех планет, чьи качества им бы хотелось усилить в своей жизни. Например, тому, кто желает более ясно оценивать ситуации и проявлять больше рассудительности и здравомыслия, следует сосредоточиться на образе Юпитера. Те, кто хочет развить свои художественные способности, должны укрепить в себе образ Венеры. А тем, кому недостаёт дисциплины, следует обратиться к Сатурну.
СОЛНЦЕ — благородность, ярко выраженная индивидуальность, щедрость, великолепие, достоинство, властность, качества лидера, творческие способности.
ЛУНА — восприимчивость, чувствительность, богатое воображение и хорошая память, здоровые привычки и стремления.
МАРС — целенаправленные действия, сила, мужество, храбрость, страстность, активность, здоровый дух соперничества, напористость и бодрость.
МЕРКУРИЙ — здравомыслие, ум, остроумие, мастерство, ловкость и проворство, красноречие, хорошие способности к мышлению и обучению, проницательность.
ЮПИТЕР — рост и развитие, филантропические наклонности, духовное мировоззрение, мудрость, оптимизм, вера, сердечность и доброта, щедрость, весёлость и чувство юмора, идеализм, здравомыслие и рассудительность.
ВЕНЕРА — любвеобилие, дружелюбие, мягкость и нежность, общительность, стремление к гармонии и равновесию, элегантность, грациозность, утончённая чувствительность.
САТУРН — авторитарность, дисциплинированность, ответственность, консерватизм, практичность, реализм, выносливость, постоянство и стойкость.
РАХУ — оригинальность, ярко выраженная индивидуальность, стремление к независимости, развитая интуиция, изобретательность, вдохновенность и богатое воображение.
КЕТУ — многогранность, впечатлительность, идеализм, развитая интуиция, способность к состраданию, сочувствию и самопожертвованию, одухотворённость, утончённость.
Если даже теперь, познакомившись с этими характеристиками грах, вы всё ещё сомневаетесь, какой из образов вам стоило бы попытаться умилостивить, то остановите свой выбор на Сатурне. Как говорил мой наставник в джьотише, «конечная цель тантрического пути в индийской астрологии — достичь благоволения Сатурна, ибо весь джьотиш — это и есть Сатурн». Пройдя через суровое добровольное подвижничество, можно достичь контроля над даршанами всех остальных восьми грах. Однако образ Сатурна нельзя взять под контроль — его можно лишь умилостивить. Всякий, кто пытался подчинить его себе — будь то дэв, асур или человек, — терпел поражение. Но всякий, кому удастся смягчить сурового Сатурна своим служением, пройдёт через Долину Смертной Тени невредимым.
Какую бы граху вы ни избрали, всегда помните, что, поклоняясь ей, вы через её посредство поклоняетесь истинному единому Богу.
Выбор целительного средства
Упайей может стать почти любое преднамеренное действие, И хотя средства и способы, предложенные в этой книге, являются простыми и сравнительно топорными, всё же, если применять их с сильным и искренним желанием, они наверняка принесут положительные результаты. Мы не станем рассматривать здесь более сложные упайи, связанные с изощрёнными ритуалами, — такие, например, как амулеты, кольца, медальоны или подвески,для изготовления которых требуются глубокие познания в астрологии и мантрах, в правилах произнесения заклинаний и особом ритуальном поведении, а также в других формах эзотерического знания. Не будем мы говорить и о драгоценных камнях, так как если вы хотите, чтобы камень действовал как упайя, вовсе недостаточно просто купить и носить его. Эффективность камня зависит от многих факторов: от того, насколько соответствует этот тип камня вашему личному гороскопу, от того, подходит ли вам лично данный конкретный камень (ибо каждый камень обладает своими особыми качествами и силой воздействия), от того, насколько действенно и каким способом были усилены его качества, а также от того, в благоприятный или неблагоприятный с точки зрения астрологии момент вы приобрели его, оправили и впервые надели. Без предварительного усиления свойств лишь очень немногие драгоценные камни способны вызвать столь радикальный благотворный эффект, какой приписывается им в священных текстах.
При том, что драгоценные камни действительно могут изменить вашу жизнь к лучшему, не следует забывать, что при неправильном обращении они способны оказать мощное разрушительное действие. С особой осторожностью следует обращаться с крупными чистыми алмазами и сапфирами; эти камни могут нанести большой вред своему обладателю в случае, если они ему не подходят. К тому же в качестве упай эффективны только безупречно чистые драгоценные камни с глубокой окраской и ярким блеском, весящие не менее трёх карат, а следовательно, чрезвычайно дорогие. Даже те камни, которые, согласно джьотишу, могут использоваться как более слабые, но всё же эффективные заменители дорогостоящих драгоценных камней, должны полностью соответствовать жёстким требованиям, которые предъявляются к камням более ценным. И поскольку далеко не каждому такая упайя будет по карману и не каждому удастся подобрать камень, подходящий лично ему, то лучше сосредоточить свои усилия на других целительных средствах. Возможно, их применение потребует большей затраты сил, чем просто ношение драгоценного камня, но они могут быть не менее действенны.
В издании «Величия Сатурна» на гурджарати в числе надёжных способов умилостивить Сатурна упоминается ношение кольца или браслета из железа или стали, лучше всего — перекованных из лошадиной подковы или гвоздя, которым она крепится. При этом важно, чтобы подкова или гвоздь были найдены в момент времени, благоприятный для той цели, которой вы желаете достичь. Также можно кормить животное чёрного цвета (лучше всего — чёрную корову), ухаживать за ним и оказывать ему знаки почтения; поклоняться дереву шами (Prosopis spicigera) или раздавать милостыню нуждающимся по субботам. В субботу следует соблюдать пост или принимать пищу лишь один раз в день, причём эта трапеза должна включать уруд дал (дробленые плоды фасоли лучистой — распространённого в Индии бобового растения). Помните, что суббота — подходящий день также для исполнения обетов в честь Раху и Кету, двух из Девяти Грах, которым не поставлены в соответствие какие-то определённые дни недели. Раху и Кету тесно связаны с Сатурном, ибо они — «теневые» небесные тела, а матерью Сатурна была Чайя («Тень»).
Если вы решили испытать действенность тантрических упай, то обратитесь к таблице.
Использование упай
Чтобы воспользоваться этой таблицей, выберите день недели, соответствующий той планете, которую вы избрали для поклонения, определите для себя действие, в котором будет выражаться это поклонение (лучше всего — пожертвование или пост), продукт, который вы будете употреблять в пищу в этот день, или вид жертвенных Подношений, а также установите заранее длительность ритуала. Один из видов упайи, с честью выдержавших испытание временем, состоит в том, чтобы раз в неделю — однократно или несколько недель подряд— подносить жертвенные дары тем существам, которые находятся под покровительством выбранной планеты. Чтобы ублажить образ Сатурна и те психоэмоциональные аспекты вашего сознания, на которые он воздействует, можете в субботу отдать нищему бездомному человеку ненужную вам одежду или подарить какому-нибудь ремесленнику железный инструмент, необходимый ему в работе. Можно также несколько суббот подряд кормить ворон. Выражая почтение Солнцу, можете в одно воскресенье или несколько воскресений подряд предлагать холщовую одежду малоимущим, нуждающимся людям или кормить оленей в парке. Такой метод применим в поклонении любой из планет. Вдобавок можно в те же дни бросать в проточную воду или закапывать в землю кусочки металла, связанного сданной планетой, или изделия из этого металла. Такое пожертвование символизирует возврат природе того, чем она одаряла нас. Кроме того, оно помогает изжить в себе собственническую привязанность к вещам — в особенности если вы решили бросить в реку изделие из золота в знак почтения к Юпитеру! Поклоняясь Солнцу, можете в воскресный день преподнести в подарок влиятельному человеку изделие из меди или бросить медный предмет в реку.
Дав обет не вступать в споры с вышестоящими в воскресенье, вы угодите Солнцу тем, что в какой-то степени принесёте в жертву свою гордость. Одной из эффективных разновидностей упайи, подходящей для достижения всех целей, является любовное служение родителям, пожилым и старикам, праведным людям, а также поклонение святым местам (таким как храмы, церкви или мечети). В качестве упайи Солнца можете проводить воскресные дни со своим отцом, заботливо ухаживая за ним. Если же вы особенно преданны Солнцу, то посвятите ему особый обет (дав его в воскресенье и в воскресенье же приступив к его выполнению), а именно: ежедневно заботиться о своём отце до конца его жизни. При крайней необходимости можно, приступив к обряду упайи в подходящий день недели, продолжать его непрерывно в течение 3, 7, 11,21 или 40 и более дней. Например, обет, данный Солнцу, в такой ситуации начните выполнять в воскресенье и продолжайте каждый день, пока срок обета не истечёт (а не раз в неделю). В сложных жизненных ситуациях, возникших под влиянием тяжёлой кармы, может возникнуть необходимость и в очень длительных обетах. Иногда приходится давать обет на всю жизнь — в случае, если желаемый результат может проявиться лишь в следующем воплощении.
Как правило, эффективность упайи возрастает, когда тот, кто принимает дар, видит дарующего — то есть когда пожертвование переходит из рук дарителя непосредственно в руки того, кому оно предназначено. Поэтому если вы хотите угодить Меркурию, лучше прямо вручить деньги студенту, которому вы решили помочь, чем вносить эти средства в благотворительный фонд помощи студентам. Также не следует забывать, что дары и подношения должны приносить радость и пользу: дар не должен быть нелепым или оскорбительным. Так, не стоит сооружать чучело, насаженное на мёртвый сук, и вручать его в дар магазину похоронных принадлежностей, чтобы угодить Сатурну. Если вы хотите умилостивить эту планету, не пытайтесь преподнести какому-нибудь монаху в дар сухое, мёртвое дерево. Лучше придите в монастырь в субботу и очистите его двор от сухих веток и травы. Дары можно подносить не только людям и животным, но и растениям. К примеру, чтобы доставить удовольствие Юпитеру, можете посадить фруктовое дерево и ухаживать за ним.
Многие упайи включают подношение в дар сладкой пищи, так как сладкий более других вкусов ассоциируется с радостью и полнотой жизни. Поэтому в качестве подношения Луне можно, например, угостить приготовленным в понедельник сладким рисовым пудингом людей, которые редко могут себе позволить такое лакомство. Правила дарения в каждом конкретном случае могут быть разными, но в целом предпочтительно совершать этот ритуал утром, особенно если вы подносите дар «бессловесным» существам, которые в это время суток более восприимчивы. Обратите внимание на указанные в таблице варианты возможных подношений и живых существ, которым можно приносить дары в честь той или иной планеты. Например, подношение корове — одна из упай Венеры; но часто её же кормят, чтобы угодить Солнцу. В классическом тексте «Лал Китаб» («Красная Книга») рекомендуется кормить коров по воскресеньям пшеницей и нерафинированным тростниковым сахаром (в Индии этот сахар продаётся в бакалейных лавках под названием «гуд»). Такое подношение совершается с целью отвести беды и несчастья, которые могут исходить от Солнца. Изучая таблицу, вы также обнаружите, что кормление ворон может умилостивить и Сатурна, и Раху. Так, покормив ворон в субботний день роты (лепёшками из муки грубого помола) с горчичным маслом и солью, вы обрадуете Сатурна. Если же в субботу вы предложите воронам сладкие рот», жаренные в масле гхи, то это доставит удовольствие Раху. Каждое подношение следует тщательно обдумать.
Другое старинное правило гласит: «Постись в день недели, которым правит та планета, чьё влияние может привести к желанной цели или вызывает в твоей жизни препятствия». Так как задача поста (равно как и всех прочих упай) — не ухудшить, а улучшить ситуацию, то следует тщательно выбирать и вид поста, и время, и способ его проведения, согласуясь с вашими возможностями и обстоятельствами. Лучшим является пост, при котором человек воздерживается не только от всякой пищи, но и от воды. Однако даже не пытайтесь прибегать к такому посту, если этого не позволяет состояние вашего здоровья. Второе место по эффективности занимает пост, заключающийся в отказе от пищи, но с употреблением воды. За ним следует пост с отказом от всей пищи, кроме фруктов. Следующим шагом мы вступаем в царство монодиет. Какие-то из них допускают употребление в пищу лишь одного продукта или вида продуктов (например, молочных), другие — исключают употребление какого-либо вида пищи или добавки к ней (например, соли). Ещё один способ поста — отказ от какого-то определённого вида пищи на несколько недель или месяцев. Так, принося жертву Солнцу, вы можете на какое-то время отказаться от употребления пшеничного хлеба. В любом случае обет, который вы даёте, должен определяться природой той ситуации, которую вы стремитесь исправить.
Очень часто посты или подношения совершаются соответственно возрасту. То есть если 39-летний человек решил соблюдать пост по вторникам, то ему следует проделывать это 40 вторников подряд (поскольку он вступил в сороковой год своей жизни), — тогда ему удастся оказать весьма значительное воздействие на образ Марса, живущий в его сознании. Привязка ритуальных действий к возрасту, по-видимому, направлена на преодоление тех особых сложностей, которые возникают при попытке избавиться от давней, многолетней привычки. К тому же за такой долгий срок ритуал успевает стать органической частью жизни человека. Главное правило здесь состоит в том, что если вы прервёте череду дней, по которым должны совершать ритуал, то придётся начинать всё с самого начала (а вероятность этого весьма велика, ибо карма так легко не сдаётся). Чтобы сохранить стремление к постижению знаний в течение всей жизни, следует поститься по средам всю жизнь. Успешному окончанию последнего года учёбы в университете будут способствовать посты по средам — в течение стольких недель, сколько вам лет. Для сдачи же промежуточного экзамена необходимо поститься каждую оставшуюся до него среду.
Если обстоятельства позволяют, то лучше выполнять ритуал упайи в астрологический период, соответствующий именно той планете, чьей благосклонности вы добиваетесь. Согласно классическому джьотишу, эти периоды таковы:
с 20 марта по 19 мая — благоприятный период для обряда в честь Венеры;
с 20 мая по 19 июля — в честь Солнца и Марса;
с 20 июля по 19 сентября — в честь Луны;
с 20 сентября по 19 ноября — в честь Меркурия;
с 20 ноября по 19 января — в честь Юпитера;
с 20 января по 19 марта — в честь Сатурна.
Кроме того, следует учитывать, что каждое из направлений в пространстве имеет определённые свойства, наиболее же благоприятны из сторон света восток и север. Поэтому если есть возможность, то при совершении ритуала упайи обращайтесь лицом к северу или востоку. Женщинам на время менструальных кровотечений, которые являются периодами очищения, предписывается прерывать обряд упайи, если он связан с посещением храмов. Следует также отказаться на эти дни от повторения мантр, направленных на призывание того или иного божества ради какой-либо конкретной цели. Чтобы обряд упайи не прервался, мантры можно заменить молитвами и курением благовоний. Повторение общих мантр (например мула-мантр) можно продолжать и в этот период.
Некоторые упайи можно совершать от лица тех, кто по каким-либо причинам не может провести обряд самостоятельно. В этом случае человек, совершающий ритуал, должен постоянно помнить о том, за кого он это делает, чтобы упайя оказала воздействие на жизнь именно того человека, от лица которого она выполняется. Но в большинстве случаев человек должен исполнять упайю лично — и действовать при этом со всей возможной искренностью и точностью. Чтобы изменить свою судьбу, необходимо огромное желание. Вот почему любая попытка заказать упайю, которую выполнил бы за вас человек, не знающий вас лично и не особо заботящийся о вашей судьбе, — это, как правило, пустая трата времени и денег.
Сведения о планетных упайях
Планета День недели Люди Птицы Животные Пища Растения Цвета Одежда Металлы
Солнце Воскресенье Мужчины, отец, люди, наделённые властью, короли и правители, врачи,государственные чиновники Гусь Тигр, лев, олень Пшеница Огромные могучие деревья, красные цветы Насыщенный тёмно-красный Из грубого или толстого плотного материала Медь
Луна Понедельник Женщины, мать, работники сельского хозяйства, садоводы, работники сферы обслуживания, обеспечивающие уход и заботу(медицинские сёстры, работники гостиничного сервиса, поставщики продуктов и т.д.) Куропатка, журавль Антилопа, заяц, водные животные Рис Масличные или богатые соками деревья, белые цветы Молочно-белый Новая одежда Бронза
Марс Вторник Вооружённые люди (полицейские, военные, работники службы безопасности и т.д.), люди, которые в силу профессии работают с режущими инструментами (хирурги, мясники), с огнём и металлами (инженеры, металлурги, литейщики, сварщики) Петух, стервятник, хищные птицы Обезьяна, шакал, баран Красная чечевица Колючие растения, красные цветы Ярко-красный Пестрая Медь
Меркурий Среда Образованные люди, студенты, бухгалтеры,астрологи, ремесленники Попугай Кошка Золотистая фасоль (маш) Неплодоносящие деревья, зелёные листья Зеленый Безупречно чистая и свежая Латунь
Юпитер Четверг Мудрые, знающие и учёные люди, советники, духовные лица, судьи, дети Лебедь, голубь Лошадь, слон Турецкий горошек (нут) Плодовые деревья, желтые цветы Жёлтый Обычная, повседневная Золото
Венера Пятница Исполнители на сцене (артисты, актёры, музыканты), работники сферы культуры, эстетики и развлечений (модельеры, декораторы, реставраторы и т.д.) Павлин, попугай Корова, буйвол (особенно индийский буйвол, но также и бизон, и дикий буйвол) Бобы Цветущие деревья, белые цветы и цветы с сильным ароматом Сияюще-белый Прочная, ноская, с узорами Серебро
Сатурн Суббота Старики, люди, имеющие дело со старыми вещами и со смертью (историки, работники похоронных бюро, кожевники и т.д.), люди, имеющие дело с добычей полезных ископаемых (буровики, горняки), рабочие, отшельники, монахи,затворники и «чудные» люди, странники, бездомные и т.д. Ворон, стервятник, кукушка Слон
Кунжут чёрный, лучистая фасоль (Phaseolus Radiatus. санскр. masha, хинди urud) Бесполезные или некрасивые на вид деревья, фиалки Чёрный, тёмно-синий Старая, лохмотья, рваная, изношенная одежда Железо
Раху Суббота То же, что и для Сатурна Чайка Змея, верблюд, осёл, волк, грызуны, комары, скорпионы, другие ядовитые или докучливые насекомые. То же, что н для Сатурна То же, что и для Сатурна — То же, что и для Сатурна Свинец
Кету Вторник или суббота То же, что и для Сатурна Сова То же, что и для Раху То же, что и для Марса То же, что и для Марса — То же, что и для Марса Свинец, земля

В большинстве случаев цель, с которой совершается упайя, а также сам факт проведения ритуала следует держать в тайне. Иначе окружающие люди будут генерировать и направлять на вас негативную энергию, которая может расстроить процесс обряда. Эта энергия может проявиться в самых разных формах — от открытых действий, направленных на прерывание ритуала, до скрытых психоэмоциональных воздействий (таких как зависть, любопытство, насмешки и т.п.), способных нарушить вашу концентрацию. Поэтому лучше всего никому не сообщать о своём намерении провести упайю и не рассказывать окружающим о том, что вы исполняете ритуал. Все предметы, используемые в обряде, должны быть либо новыми, либо приобретёнными специально для этой упайи, либо имеющими для вас лично какое-то особое значение. Все необходимые ритуальные принадлежности следует приобрести или изготовить самостоятельно и оплатить из своих собственных средств. Выберите ту упайю, которая близка вам, которая сильно вас привлекает и в действенность которой вы верите, но не забывайте при этом, что цель, которой она призвана служить, не должна нанести ущерб ни живым существам, ни природе в целом. Правда, что обряды «угождения планетам» часто совершают нечистоплотные люди, преследующие неблаговидные цели, однако истинное предназначение упайи — исцелять. Обвинять джьотиш в намерении причинить зло — это всё равно, что винить современную медицину за то, что болеутоляющие препараты могут вызывать наркотическую зависимость или что спасительные лекарства при передозировке могут стать смертельным ядом. Постоянно и твёрдо помните о цели, с которой совершается упайя, и о результате, которого вы от неё ждёте, — особенно в те моменты, когда вы исполняете важные ритуальные действия. Например, решив совершить воскресный обряд погружения медного предмета в проточную воду в качестве дара Солнцу, вы должны помнить об этой цели и в момент приобретения такого предмета, и в момент погружения его в воду. Энергия, необходимая для достижения цели, высвобождается лишь в том случае, если вы совершаете ритуал сознательно, а не машинально. Не важно, насколько простым или сложным будет избранный вами обряд, — главное, чтобы вы строго придерживались однажды установленных для себя правил. Расширить свои познания в этом вопросе и познакомиться с различными сочетаниями упай вам поможет книга «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию».
Как установить прямой контакт с грахами
Все описанные выше простые и, по существу, почти магические средства требуют не столько знаний о Девяти Планетах, сколько веры в их действенность. Именно вера делает упайи эффективными. Они срабатывают по той причине, что всемогущий Бог, который является истинной Реальностью, всегда готов прийти на помощь любому живому существу, услышав его искреннюю мольбу. Но чем ближе вы сами подойдёте к Богу, тем легче Ему будет помочь вам. Девять Грах — это девять лучей света (семь цветов радуги плюс ультрафиолетовая и инфракрасная составляющие спектра), которые исходят от Того, Кого мы называем Богом. В одном из известных текстов джьотиша, «Джатаке Париджате», Солнце описывается как сущность души Вселенной, Луна — как сущность ума, Марс — сущность силы, Меркурий — сущность речи и мирских знаний и умений. Юпитер — сущность всего познания и счастья, Венера — сущность желания, а Сатурн — сущность страдания. Дух и энергия, которые являются сущностью той или иной планеты, проявляются через те вещества, действия и существа, вибрации которых созвучны с качествами этой планеты. Так, энергия Марса «звучит» в нападении крокодила, в ударе молнии или в ожоге от крапивы. Чем ближе вибрации предмета к вибрациям присущих планете качеств, чем сильнее он «резонирует», тем более ярким представителем этой планеты на Земле он является.
В определённом смысле сущность грахи проявляется через подобные «резонаторы» таким же образом, как энергия формы жизни, которую представляет собой пчелиный рой, проявляется через каждую отдельную пчелу. Но если каждая пчела функционирует как продолжение коллективного сознания всего роя и её поведение согласовано с поведением всего роя, то земные представители Девяти Планет отражают сущности своих небесных «родителей» далеко не с таким совершенством. Девять лучей чисты лишь в момент излучения, но распространяясь по Вселенной, они смешиваются и взаимодействуют друг с другом, образуя, в точном согласии с астральными законами, новые, всё более и более сложные формы, чьи возможности общаться с нами на глубоком уровне последовательно ослабевают. Чем дальше отстоит предмет от своего Истока, тем в меньшей степени он отражает этот Исток. Вспомните игру в «испорченный телефон», когда первый участник шепотом говорит какую-нибудь фразу на ухо второму участнику, тот, в свою очередь, третьему и так далее. Переходя от одного игрока к другому, фраза постепенно искажается до неузнаваемости, и то, что слышит последний участник, уже имеет очень мало общего с фразой, которую прошептал первый. Или, к примеру, вспомните ситуацию записи на приём к врачу. Если вы не знакомы с врачом, то вам придётся обратиться в регистратуру. Регистратор свяжет вас с медсестрой, которая выяснит у врача, сможет ли он принять вас. Предположим, врач ответит, что глубоко сожалеет, но не сможет принять вас в данный момент из-за отсутствия времени. Далее этот ответ будет передан от медсестры к регистратору, а от регистратора — к вам, причём оба слегка исказят его. В итоге вы можете услышать что-то вроде: «Врач вас никогда не примет. Убирайтесь!» Поэтому гораздо эффективнее было бы обратиться к врачу напрямую и услышать непосредственно от него всё, что он хотел вам сказать.
А теперь задумайтесь о едином истинном Боге, разделившемся на лучи в тот момент, когда Большой Взрыв породил бытие Вселенной. Марс — один из лучей Бога. Излучая своё сияние в мир, он проявляется наиболее ярко через те предметы, которые лучше всего резонируют с ним, — такие как красная чечевица, красная одежда, стервятники, бараны, шакалы, колючие растения и медь. Каждый из этих предметов передаёт энергию Марса, однако, будучи достаточно сложными, они взаимодействуют и с энергиями других планет. Так, красная чечевица, обладая красным цветом, передаёт энергию Марса, но в то же время она является едой, а следовательно, передаёт и лунную энергию. Углубляясь всё дальше в разнообразие проявленного мира, мы видим, что энергия планет, отображённая в предметax, становится всё более смешанной и сложной, а следовательно, всё менее эффективной как упайя: ведь хорошая упайя должна как можно точнее передавать энергию определённой планеты.
Поэтому наилучшим целительным средством был бы прямой контакт с энергией Марса, открыться же его энергии можно путём искреннего поклонения этой планете. Такое поклонение пробудит в вас образ Марса, через который вы войдёте в прямой контакт с ним и, следовательно, и с Единым. Установленные таким образом отношения будут гораздо более глубокими, чем те, что могут возникнуть при обращении к материальным упайям, которые так или иначе отдалены от той эфирной субъективной реальности, к которой принадлежит граха-Марс. Если провести медицинскую аналогию, то обычные упайи можно сравнить с простыми лекарствами, которые мы принимаем, пока не выздоровеем, а затем отправляем на полку. А поклонение планетам можно уподобить тем психофизическим методам лечения, которые, в сочетании с приёмом омолаживающих препаратов, активно препятствуют рецидиву, укрепляя ваши взаимосвязи с универсальным принципом здоровья. Поклонение Девяти Грахам — одна из форм духовного омоложения.
Мой наставник в джьотише любил говорить, что упайя является актом веры в двух отношениях: во-первых, вера необходима, чтобы «включить» действие упайи, а во-вторых — и это ещё важнее, — вы должны иметь веру в то, что именно упайя принесла ожидаемый результат. Вы никогда не узнаете, обязаны ли вы этим результатом действию упайи, и вам не откроется, что произошло бы, не соверши вы этого обряда. Но если вы установите прямой контакт с грахой, то всегда будете знать или, по крайней мере, чувствовать, что происходит. Как правило, при установлении прямого контакта с внутренним образом грахи вы начинаете осознавать этот образ, а в результате он прекращает действовать на вашу жизнь фатально и неотвратимо. Такой сознательный даршан образа грахи — это реальность, поддающаяся проверке, по крайней мере на субъективном уровне. Один из способов создания такой реальности — регулярное, систематическое повторение мантры. Будучи воплощениями божеств в словесной форме, мантры могут служить прекрасными упайями. В «Артхашастре» — классическом индийском трактате о политике — замечательно сказано о том, в чём состоит практическая польза мантры: «С помощью мантры достигается понимание того, что невозможно увидеть. Мантра наделяет это понимание силой безусловной определённости, избавляет от сомнений при необходимости выбора между двумя возможностями и позволяет судить о целом по одной лишь видимой его части» (Alper, с. 2).
К сожалению, мантра действует только при условии, если произносить её с абсолютно правильной интонацией и в рамках традиционного ритуального контекста. В противном случае она либо не сработает вовсе, либо даст эффект, очень далёкий от желаемого. Более того, чтобы мантра оказала по-настоящему эффективное воздействие, вы должны получить её от человека, который уже «овладел» ею в совершенстве. Тем самым вы будете, так сказать, непосредственно «представлены» божеству мантры. Мой наставник в джьотише сравнивал человека, который использует мантру, вычитанную в книге, с ребёнком, который набирает номер Белого дома, наобум взятый из телефонного справочника. Ребёнку хочется поговорить, но он точно не знает, с кем именно. Набирая номер, он всегда слышит гудки «занято», так как по этому номеру в то же самое время пытается дозвониться множество других людей. Конечно, этот ребёнок находится в лучшем положении, чем многие люди, которые вообще не знают телефонного номера президента. Но бесплодные усилия могут довести ребёнка до отчаяния, и он бросит трубку — возможно, именно в тот самый момент, когда уже находился у цели и мог бы дозвониться. Если ребёнок наберётся терпения и будет продолжать дозваниваться, то в конце концов он добьется своего и сможет поговорить с секретарём приёмной Белого дома. Но в случае, если вы получаете мантру от гуру, то в вашем распоряжении оказывается как бы личный телефонный номер президента. Теперь вы можете звонить прямо к нему в любое время. Президент — занятой человек и не всегда найдёт время поговорить с вами, но вы хотя бы сможете оставить для него сообщение, и он вам перезвонит.
Мантры — это целительные средства самого высокого уровня. Однако получить их и овладеть ими в совершенстве нелегко. Другой путь, ведущий к чистой энергии лучей грах, лежит через мифы, подобные тем, из которых составлен текст «Величия Сатурна». Тот, кто сумеет проникнуть в мифическую реальность, получает возможность взаимодействовать и общаться с Девятью Грахами самым утончённым и, в то же время, самым простым способом. Он подойдёт к Началу Всех Начал гораздо ближе, чем те, кто пользуется обычным в наше время способом взаимодействия с небесными силами — через астрологов, и кто игнорирует путь мифов и не понимает их эффективности. Ведь большинство людей приходят к астрологу лишь для того, чтобы получить амулеты или драгоценные камни, которые, как им кажется, смогут решить все их проблемы. Но и миф становится действенной упайей лишь в том случае, если вы проникнете в глубины заключённого в нём знания. Иначе он принесёт не больше пользы, чем мантра, взятая из книги. Распознать живую мудрость нелегко: ведь мифы, что мы читаем теперь, — не те, что пели некогда Провидцы. Всякий, кто рассказывает миф, изменяет его, и росток ведической мудрости, который всё ещё жив в этих переходящих из поколения в поколение сказках, погребен под многовековыми культурными наслоениями. Никакая рационализация не поможет извлечь из мифа живую мудрость: интеллектуальный анализ не позволит проникнуть в те глубины, где таится этот росток. Потому-то эти знания и считаются глубокими, что их нельзя извлечь на свет с помощью интеллекта или выразить в поверхностных, привычных нам понятиях и терминах. Чтобы представить себе глубину этих знаний, попытаемся проследить пути, которыми развивались и складывались индийские мифы в древние времена.

Мифы
Божества населили небесную твердь в тот самый миг, когда человек впервые поднял свой взор к небесам. Может показаться, что Единый сотворил этот мир именно таким, чтобы в нём отражалось Его существование. «Можно сказать, — заметил Мирча Элиаде, — что само устройство космоса, сама его структура несёт в себе память о бытии высшей божественной сущности» (Eliade, c. 129). Энергия, которая высвободилась в момент Большого Взрыва, породившего Вселенную, сконцентрировалась в девяти лучах изначальных сущностей, представителями которых являются планеты. Эти лучи, сливаясь друг с другом, разъединяясь и снова смешиваясь в различных сочетаниях, образовывали всё более и более сложные структуры. Структуры эти и ныне объединяются друг с другом, преображаются и распадаются, и так будет продолжаться до тех пор, пока не наступит момент пралайи — распада Вселенной и пока всё не возвратится вновь к Единому.
Девять Планет в роли изначальных сущностей соединяют нас с космическим пространством и временем, на структуре которых основаны все наши системы знания. Структура Девяти Планет — это наша структура (слово «космос» в переводе с греческого означает «упорядоченное целое»); своим движением они движут нас. Будучи «наукой о звёздах», астрология является одним из способов установления здоровых связей между микро- и макрокосмом. Так как всё, что существует во внешнем космосе, существует и внутри человека, то небожители пребывают не только на небесах, но и внутри нас. Посредством садхан (духовных практик) йоги, шаманы и провидцы устанавливают местонахождение внутренних божеств, пробуждают их и налаживают правильные отношения между ними и их небесными двойниками. Мастера, овладевшие этим умением ещё в древности, скрыли результаты своего опыта в записанных на санскрите мифах. Тот самый санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью.
Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов, и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система джьотиша развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле, всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в джьотише происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда когда с помощью Джьотир Видьи удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра. «Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто, то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено» (J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17). Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего.
Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «...десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13).
Правда, среди мыслителей разделение обществ на «примитивные» и «развитые» уже считается дурным тоном и пользоваться этой «классификацией» продолжают лишь твердолобые материалисты да клерикалы, рядящиеся в одежды учёных. Однако и в рядах серьёзных исследователей немного найдётся таких, кто понимает, что, несмотря на отсутствие технических знаний, люди древности в чём-то превосходили современного человека — например, в способности запоминать и усваивать огромное количество информации. Им было известно то, о чём мы начисто забыли: универсальную Реальность можно познать лишь непосредственным переживанием, а не путём интеллектуального анализа, и что обычная логика тут не помогает, в отличие от мифов и сказаний, которые позволяют нам схватить отблеск, аромат этой Реальности. Наиболее искушённые из таких «примитивных» провидцев пользовались утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.
Даже те учёные, которые воспринимают духовный опыт с благосклонностью и пониманием, с трудом могут поверить в то, что древние мифы заключают в себе некий глубокий неявный смысл. Одни исследователи мифов отстаивают так называемую космологическую теорию, утверждая, что все божества — это образы, в которых представлялись звёзды и планеты. Другие доказывают, что мифы — это всего лишь изложение социальных и культурных знаний, необходимых для обустройства общественной жизни. Третьи видят в каждом мифе отражение того или иного аспекта сельскохозяйственной деятельности человека. Карл Юнг утверждал, что всякий миф — это не более чем проекция архетипов (мифических первообразов, общих для всего человечества) на человеческое сознание в тот или иной момент времени, в том или ином месте и окружении. Каждое из этих объяснений содержит часть истины, потому что единый Бог и его помощники проявляются на всех уровнях человеческого бытия, принимая различные обличья. Но не отдавая себе отчёт в смысловой многоплановости мифа, невозможно понять его полное значение.
Когда любознательное современное человечество впервые заинтересовалось подоплёкой древних мифов, самое большое впечатление на исследователей произвела обращённость мифологии к высшему. Ещё в восемнадцатом веке некоторые авторы попытались показать, что все боги, известные человечеству, — не что иное, как звёзды в различных обличьях. В XIX веке Макс Мюллер и другие исследователи усматривали во многих мифах метафорические рассказы о Солнце; и по сей день находятся приверженцы этой теории, готовые усмотреть солярный миф даже в сказке о Красной Шапочке. Но даже если многие из подобных интерпретаций верны, они всё равно не могут полностью объяснить и передать ту могущественную силу, которая порождает миф. Когда глубинная человеческая потребность постичь смысл окружающих явлений изливается наружу, тогда рождаются боги. В одной только Индии образы богов входили в человеческое сознание и покидали его столько раз, что божества, родившиеся на небесах, давно уже нашли путь на землю, а многих из тех, кого сотворила земля, можно ныне видеть и на небесах. При том, что, читая «Величие Сатурна», мы обращаем внимание прежде всего на небесные отражения этих божественных сущностей, необходимо всё же не упускать из виду и их земные соответствия — как внешние по отношению к человеческому организму, так и внутренние. Только это даст нам надежду увидеть хотя бы отблеск той многомерной Реальности, которую «узрели» риши. Более того, мы должны перенять хотя бы крупицу духа этих древних Провидцев, постаравшись увидеть мир их глазами — а следовательно, временно отказавшись от своего привычного взгляда на жизнь.
Земля, небеса и преисподняя
Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.
Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.
Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу). При таком «расширенном» восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической «Расширенной Земли» были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой «Землей» располагались «небеса», а под ней — «преисподняя». Те звёзды, что исчезали из поля зрения («умирали»), позже вновь появлялись на небосклоне («возрождались», освобождённые из царства Аида) .
Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть «реальность», перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то «воды» Потопа станут для нас водами небесного «океана», по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши (более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш), а гигантская Рыба (созвездие Рыб) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются.
Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей «Величия Сатурна».
Адити («Непрерывная», «Беспредельная», то есть вечная) — мать дэвов, «сверкающих небожителей», а Дити («Ограниченная», «Рассечённая») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется (то есть как бы «разбита», «рассечена», «ограниченна») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы («Черепахи») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь.
Адити, о которой повествует пандит Солнца в «Величии Сатурна», считается «матерью» (домом, лоном) всех божеств (звёзд, созвездий и планет). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев («сыновей Адити»), каждый из которых управляет одним из месяцев года (одним из созвездий Зодиака). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров (который обитает в Южном полушарии неба). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует «Величие Сатурна», обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно «умирает» (то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу) и «воскресает» (появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в «подземном мире»).
Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно «карлику» и не в силах дотянуться своими «ногами»-лучами до Северного полюса неба.
Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему (и пребывает над небесным экватором), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего «дня», дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия (для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень (летнее солнцестояние), солнце склоняется к закату (осеннему равноденствию), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый «аромат» древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону.
Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют «Дхрува»— «Непоколебимая», «Неподвижная». В 22-й главе «Брахманда Пурины» объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где «солнце» и «луна» также проводят жизненную энергию — прану (китайскую ци, или чи) по «эфирным сосудам» — нади (которые сродни понятию меридианов в акупунктуре), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер.
Небесная мельница
Дхрува «закреплён неподвижно», потому что небеса находятся в вечном видимом вращении вокруг него: «Великое множество небесных светил привязаны к Дхруве, Полярной звезде, и все ходят круг за кругом вокруг него, будто упряжка из могучих быков, запряжённых в ярмо, ходит вокруг маслодавильного пресса» («Шримад Бхагавату», IV. 12.38). Де Сантильяна и фон Дехенд перечисляют в своей книге «Мельница Гамлета» множество культур, в которых описан такой небесный «пресс» в небе. Греки называли вращающиеся небеса «мукомольными жерновами». Чудесная мельница Сампо играет центральную роль в финском эпосе «Калевала». Возможно, существует связь между финским словом sampo и санскритским skambha — «колонна, столб, опора» (Атхарваведа, 10.7). Этим словом обозначают ось Земли и ось человеческого тела — позвоночный столб. Самсон был привязан к жерновам, моловшим зерно в Газе, а царь Викрамадитья в «Величии Сатурна» пять долгих лет просидел на верхушке маслодавильного пресса.
Согласно модели, разработанной в «Мельнице Гамлета», пока небесная мельница работает бесперебойно и пока Дхрува остаётся непоколебимым, в небесах царит спокойствие. Но время от времени ось жерновов выскакивает из отверстия (то есть изменяется местоположение Полярной звезды или, быть может, полюса эклиптики). Подобно оси волчка, замедляющего движение, ось вращения Земли описывает в пространстве конус, медленно изменяя своё положение по отношению к неподвижным звёздам. Это смещение небесной оси в пространстве ведёт к тому, что роль Полярной звезды — звезды, самой близкой к Северному полюсу неба, — поочерёдно принимают на себя различные яркие звезды в околополярной области. Кроме того, происходит непрерывное, хотя и очень медленное, смещение точек равноденствия в Зодиаке — в направлении, противоположном направлению видимого движения планет. Это явление носит название «прецессия равноденствий». За 72 года точка равноденствия смещается примерно на один градус дуги, а один знак Зодиака проходит приблизительно за 2160 лет. Эра Водолея — это период, в течение которого точка весеннего равноденствия находится в созвездии Водолея. По названиям созвездий, в которых она пребывает в другие периоды, выделяются и другие астрологические эры.
Как только ось небесных жерновов обретёт новую точку опору, мельница снова начинает молоть. На верхушке оси, следя за её вращением, восседает Сатурн, — Господин Маслодавильного Пресса, именуемый также «владыкой центрального стержня». Зерно, которое он перемалывает, — это всё великое множество обитателей Вселенной, которое обращается в прах под жерновами Времени, Кое-кто называет Сатурна «старшим братом» Ямы — бога смерти. И хотя в мифах Сатурн — младший брат Ямы, в современной Индии бытует идиома, по которой «старшим братом такого-то» называют человека, сила и власть которого внушают особое уважение. (В древней «Брихадараньяка упанишаде» асуры именуются старшими братьями дэвов. Нельзя утверждать с уверенностью, что здесь использована та же идиома, однако исключать такую возможность не следует.) Верите вы или нет в существование Абсолюта (как бы вы его ни называли — Богом, Природой, Геей или как-то иначе), у вас нет другого выбора, как только испытать всё «написанные вам на роду» взлеты и падения. И задача Сатурна, который и есть Время, как раз в этом и состоит — сделать так, чтобы каждый, будь то человек, дэв или асур, прошёл через всё, что ему предопределено.
Когда царём Викрамадитьей овладел образ грахи, известной нам как Сатурн, он в буквальном смысле оказался на месте Сатурна, то есть на верхушке маслодавильного пресса, откуда он наблюдал, как перемалывается, становясь всё короче, его жизнь. Когда же царь Викрама начал петь, «масло» его очистившегося сознания, выдавленное из «зерновой массы» его гордыни, стало изливаться во все стороны. (Кое-кто называет Сатурна повелителем музыки, так как он управляет элементом Воздуха, а воздух — это среда, в которой распространяются звуковые волны.) Музыка в Индии считается одним из средств эмоционального очищения, ибо каждая рага при правильном исполнении вызывает в исполнителе и в слушателях определённые эмоциональные переживания. То, что рага-дипака, которую пел царь Викрамадитья, зажгла светильники в городе, говорит о том, что его душа очистилась и рага зажгла также «светильники» в его собственном теле. Царь Викрама символизирует человека вообще, чьё сознание находится на верхушке оси (позвоночника и спинного мозга) мельницы (тела), которая перемалывает бесконечный поток зерен кармы. Астрономические и астрологические образы, отражённые в «Величии Сатурна», представляют лишь часть заключённой в этих мифах глубокой мудрости. Главной же областью, к которой относится эта мудрость, является эзотерическая физиология тантры. Не следует искать Девять Грах только во внешнем мире; они находятся и внутри нас. И если мы искренне стремимся познать и понять миф, проявляющийся на всех уровнях нашего бытия, то необходимо со всем вниманием изучить каждую его грань.
Эволюция и регресс
Жизнь во Вселенной можно представить себе как шоссе с двусторонним движением. Одна полоса ведёт от простоты к сложности, а на другой, наоборот, сложность разрешается в простоту. В доисторические времена, когда человеческое общество было устроено намного проще, чем сейчас, астрологические знания оставались интуитивными и несистематизированными. Но по мере урбанизации и усложнения культур эти знания вербализовались, классифицировались, уточнялись и подчинялись всё более жёстким законам. Всё больше внимания люди уделяли внешним деталям и всё меньше внутреннему осознаванию комплекса знаний как целого. С мирской точки зрения такое поступательное движение в сторону усложнения есть эволюционное, прогрессивное изменение. Но с точки зрения духовной это усложнение — регрессивный процесс, ибо оно отвлекает сознание от Абсолюта, который по природе своей прост. Любые процессы, ведущие от простого к сложному и запутанному, уводят от Центра, где пребывает Единый.
Когда изменения в мифе совершаются под влиянием Джьотир Видьи, то результатом становится эволюция. Такая эволюция есть истинный прогресс, ибо она восстанавливает связь между разрозненными фрагментами мифа и их Источником, между всем Творением и Единым, и тем самым вновь проявляет священное в мирском. Однако если миф преображается под влиянием личных, общественных или иных ограниченных человеческих стремлений, то результатом становится регресс. В ходе регресса миф теряет связи с Центром и распадается на бессвязные фрагменты. При том, что оба эти процесса протекают беспрерывно, эволюция «включается» в полную силу лишь время от времени (приблизительно так, как с точки зрения современной биологии происходят «эволюционные скачки»), а регрессивный процесс является плавным и поэтому менее заметным.
Рассмотрим эволюцию мифа на примере уже знакомого нам повествования о величии Солнца. Б первоначальном варианте предания о том, как Солнце потеряло часть своего блеска, жена Солнца носила имя Саранью, а не Санджня. Санджней же звали «подставную жену», и имя это можно перевести как «Образ». Сатурн в этом варианте не фигурирует вовсе. Позже Саранью стала Санджней, а Санджня — Чайей, то есть «Тенью», которая и родила Сатурна. С одной стороны, слово «чайя» может означать всё тёмное, скрытое, подсознательное, — все те понятия, которые ассоциируются у нас с тенью и сегодня; но с другой стороны, оно обозначает и блеск кожи, и ауру человеческого тела. Чайя может быть как светлой, так и тёмной. Другими словами, это некий эффект, который производит тот или иной предмет. Сверкающие лучи солнца отражают его образ, который можно увидеть, к примеру, в зеркале стоячего пруда. С этой точки зрения «тенью» может быть даже ослепительно сияющий образ.
Особенно важно понятие Чайи для материалистов, так как именно тень даёт возможность принимать иллюзии за реальность. С точки зрения Солнца (души) всё материальное иллюзорно, так как не излучает собственного света. Но с точки зрения Раху и Кету, Лунных Узлов, то есть чайя-грах («Теневых Планет»), всё материальное кажется реальным и прочным. Чайя-граха — это тень, которая поверила в то, что наделена собственной жизнью. В каком-то смысле можно считать «живыми» и затмения, которые происходят в точках Раху и Кету: это тени, уверовавшие в собственную реальность. Однако если солнечный свет позволяет нам ясно видеть и сами предметы, и их тени, то тени показывают нам лишь иллюзии. Согласно джьотишу. Лунные Узлы порождают ложные представления, заблуждения и ложное эго и внушают эти иллюзии тем, кто восприимчив к их влиянию. Когда хранители мифов подпадают под воздействие Раху и Кету, неизбежно начинается регресс. Одной из главных причин вырождения мифов стало влияние Лунных Узлов на индийскую жреческую касту — брахманов, которые были хранителями множества мифов. Первоначально брахманом назывался каждый, кто действительно знал истинную Реальность («Брахман джанати ити брахмана», знающий Брахмана есть брахман). Знал в том смысле, в каком Провидцы её видели. И когда Бали отказался прогнать Божественного Карлика, он поступил так, потому что признал в Вамане брахмана и почтил его как Знающего Абсолют. Но позже, когда принадлежность к кастам стала определяться по рождению, любой отпрыск касты жрецов, будь он даже развращённым и порочным человеком, автоматически получал титул «брахман». Среди них всегда находились беспринципные люди, которые по негласному сговору эксплуатировали миф о Вамане и подобные ему предания для того, чтобы обирать набожных и благочестивых людей. Известны даже случаи, когда жрецы сознательно искажали мифы, чтобы оправдать священными текстами выродившиеся ритуалы и внушить мужчинам других каст и всем женщинам, что те относятся к людям «второго сорта».
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

Веды, Пураны и Тантры
Однако большинство «брахманов по рождению» всё же сохраняли вверенную им Исследователь Людо Рочер считает, что самая яркая особенность всех предметов, После того как «космос» Вед замкнулся в себе, живой миф в Индии стал воплощаться Передача мифов в Индии совершалась в основном двумя путями. Первый — Великое эволюционное значение Пуран состоит в том, что они поставили своей Высшие сущности
Величайшей из Пуран обычно считается «Шримад Бхагавата Махапурана» — текст, Один из способов слиться с образом, стать его частью — это его регулярная В других Пуранах мы встречаем другие синтетические образы богов. Вспомним, к Отдельные планеты тоже стали воплощать образы определённых богов. По-видимому, Олицетворения Грах
Другой способ установления системы соответствий заключался в отождествлении Одна из причин, по которым возникают различные варианты отождествления Ещё одна проблема, возникающая при попытке установить чёткие соответствия Стоит задуматься и о том, что дэвы и асуры были братьями, так как родились С другой стороны, одни и те же элементы небесного «ландшафта» могут обозн Эта неопределённость, пронизывающая все индийские мифы, не даёт покоя тем Со временем эти различные смыслы начали сливаться воедино, и уже в одном из Следующие джьотишу считают непосредственное погружение в мифологию Иногда интегрированный миф представляет собой не более чем сумму нескольких Джорджо Бонаццоли обнаружил несколько разрозненных ведических эпизодов, Похоже, что составители различных Пуран преследовали при отборе мифологи Родословные и устная традиция
Родословная мифического персонажа изучается с не меньшей тщательностью, чем Каждое устное предание также имеет свою «родословную» — историю о том, как её Во времена Вед важнейшее значение придавалось звучанию слов: смысл ведического Впрочем, какова бы ни была тому причина, очевидно, что во многих частях Пуран Можно предположить, что письменное слово стало приобретать всё большее
Врата-катха
Махатмья (в буквальном переводе — «особое величие», ср. Махатма — «великая Соединяясь с принятием обета, махатмья превращается в «особое ритуальное Мифы о каждой из планет, входящие в «Шани Махатмью», можно использовать как Такие предания, как «Величие Сатурна», представляют собой «ритуал в сказке и Когда-то, давным-давно, жили на свете муж и жена. Своих детей у них не было, В большинстве же случаев люди придают сказаниям силу врата-катхи, соблюдая Ритуал поклонения помогает исполнителям церемонии и зрителям настроиться на Когда чтение завершится, наступит заключительный этап ритуала (пашчаткарма): Таким образом, главным в переживании опыта врата-катхи является процесс Большинство людей, которые обращаются сейчас за помощью к профессиональным В домашних ритуалах врата-катхи, где аудитория ограничивается членами семьи и Результатом заточения духовной жизни женщин в ограниченные рамки дома стало Образцы врата-катхи
В современных формах сказаний, используемых в качестве популярных врата-катх Аннапурна
В Бенаресе объектом пятничного поклонения иногда оказывается Аннапурна, Дхананджая получил от своей умной и одарённой жены хороший совет, но, Мангалия
Обряды, совершаемые во вторник, посвящаются Марсу, и главная их цель — Раму
Это одна из историй, относящихся к среде, и также имеющая защитную силу.
Один молодой человек по имени Раму сыграл свадьбу. Выждав положенное по Через несколько часов пути молодая жена захотела пить и попросила у мужа В это самое время на место происшествия подоспели царские воины. Также не Всякий, кто прочтёт или услышит эту историю, может не опасаться трудностей, Золотой ячмень и золотая корзина
История, посвящённая четвергу, послужит иллюстрацией того, насколько важно Когда-то давным-давно жил на свете бедный брахман. А беден он был потому, что На следующий день сын царя тех мест, проезжая мимо, увидел, как веет она После того, как дочь ушла из родного дома к мужу, брахман стал беден, как Тогда девушка приказала запереть мать на ночь в комнате, а наутро заставила Завистливая соседка
Считается, что следующая история особенно благотворно действует на судьбу Одна старая женщина исполняла обет поклонения Солнцу по воскресеньям, что Настало утро. Старуха вышла из дома и увидела, что у неё во дворе стоит Прошло несколько дней, и владыка Солнце стал недоумевать: «Как же так? Почему Так соседка лишилась возможности красть золотой навоз. Но, движимая В ту ночь царь не мог заснуть от переполнявшего его предвкушения. Однако, Четверг
Один из путей, которыми в наши дни распространяются истории, — это «цепочка Давным-давно жил на свете купец, который загребал деньги лопатой, путешествуя Однажды, наполнив свой корабль товарами, купец отплыл в очередную торговую Владыка Юпитер ответил на это: «О божественная! Ты очень странная женщина! Но жена купца была очень упряма, да к тому же ещё и груба: «О великодушный! — Тогда владыка Юпитер сказал: «О божественная! Поистине прискорбно, что такие Женщина стала исполнять всё, что ей предложил садху. И уже к шестому четвергу Однажды дочь сказала ему, что очень хочет поесть йогурта, но у купца не было А случилось всё это в четверг. Увидев, в каком состоянии пребывает несчастный Купец ответил ему: «Достопочтенный господин, ты и сам всё знаешь». И дейст Видя, что садху настроен великодушно, купец обратился к нему с такими Юпитер ответил: «О царь среди верующих! Не беспокойся ни о чём. Если ты Медленно тянулась неделя, но наконец наступил долгожданный четверг. Купец А в пятницу царь, правивший той страной, объявил, что готовит великое Тогда Юпитер вновь предстал перед купцом в тюрьме и сказал ему: «О величайший Как только пробил первый час четверга, купец бросился к воротам тюрьмы, где Когда же обряд завершился, женщина отправилась за тканью для савана. Но на Женщина же, что не пожелала обратить своих мыслей к Юпитеру, благополучно Услышав её мольбы, Юпитер предстал перед ней в облике садху и сказал: «О Женщина не мешкая отправилась в тюрьму и нашла купца, который снова стоял у А Юпитер в ту же ночь предстал в сновидении перед царём и сказал: «О царь! Владыка Юпитер исполняет самые сокровенные желания. Исполнение обета в честь В другом варианте этого сказания повествуется о царе и царице, а не о купце и С тех пор дровосек стал зарабатывать много денег, и так продолжалось до тех ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
живую мудрость точно и бережно, честно выполняя свой долг. Более того, они «вливали» эти старые (пурана) знания в сосуды новых идей, и так появились группы текстов, которые впоследствии стали известны как Тантры и Пураны. И хотя составители Пуран и тантрических текстов стремились сохранить непрерывным тайный поток ведической мудрости, к одному и тому же мифологическому материалу они зачастую подходили с совершенно различных позиций. Отчасти это было обусловлено разнообразием вариантов толкования мифов. Пураны и Тантры основываются во многом на одних и тех же принципах, в числе которых — учение о Девяти Планетах. Но при этом Тантры сосредоточены на практическом применении живой мудрости (как мы видели в разделе об упайях), а Пураны — на теории.
которые в Индии обозначают словом «пурана», — это то, что они одновременно являются древними и новыми. Они существуют с незапамятных времён и претерпели бесчисленные обновления и перерождения, подобно самому роду человеческому. Традиционная этимология возводит слово «пурана» к выражению «пура хи анати идам», что означает: «это дыхание прошедших времён» («Вайю Пурана», 1.183). Пураны преподносят ведическую реальность по-новому, встраивая её в новый контекст и творя новые образы, лучше передающие эту реальность в новом мире. Более того, Пураны утверждают, что и сами Веды — это Пураны, а Пураны — это Веды, что они являются частями единого потока знания, живущего в изменяющемся мире. Веды можно уподобить старшим сановникам в государстве, а Пураны и Тантры — их младшим коллегам, получившим от них санкцию на воплощение новых идей и проектов.
во Вселенных Тантр и Пуран, которые ещё долго оставались открытыми для вновь возникавших божеств и понятий, поддерживавших связь мифа с ведическим откровением. Создатели Пуран и Тантр стремились сохранить невредимой эту цепь преемственности и распространить на Пураны ореол святости, до тех пор присущий только Ведам. Бот почему Пураны и связанные с ними эпические поэмы «Рамаяну» и «Махабхарату» иногда называют «Пятой Ведой». Великий риши Вьяса, по преданию разделивший некогда единую Веду на четыре части, также считается автором Пуран и «Махабхараты». Однако «Пятая Веда» отличается от четырёх своих «сестёр» своей общедоступностью. Обстановка на заре формирования ведической религии была такова, что Веды превратились в «частную собственность» лиц мужского пола, принадлежащих к высшим кастам. Пураны же открыты для всех искренних людей независимо от пола и касты. Подобным же образом тантрические ритуалы открыты и доступны всем, кто в состоянии их совершать.
санскритская обрядовая и литературная традиция, носителями которой являлись жрецы, летописцы, писцы и другие представители «официальной духовной субкультуры». Второй — комплекс живых народных преданий, почти исключительно устных, складывавшихся в сугубо местных целях и на различных местных языках. Оба эти пути, отражая ограниченные взгляды своих носителей, отклонились далеко от Центра. Однако и в том, и в другом случае в гуще наносных слоёв сохранились зерна глубокой истины, которые по-прежнему переходят от одного слушателя к другому. Создатели Пуран часто стремились синтезировать народные мифы-»самородки» с мудростью брахманов. При этом действия их были двунаправленны: с одной стороны, предпринималась «попытка сделать арийское мировоззрение более привлекательным для широких масс за счёт включения различных элементов народного фольклора», а с другой стороны — «попытка придать этим элементам новое качество, формально уподобив их санскритским сказаниям. Это стало одной из причин, по которым Пураны столь сложны и энциклопедичны» (Coburn, с. 17). Санскрит отлично подходит для такой задачи и составляет прекрасную основу для синтеза знаний, так как каждое санскритское слово заключает в себе множество уровней смысла.
целью восстановить живую мифологическую систему, в средоточии которой, крепко сжимая бразды правления, восседает Абсолют. Непосредственных обращений к Пуруше — Единому, из которого происходит Всё, — в Ведах содержится не так у>к много, однако поклонение Единому через поклонение Многому было, вероятно, центральной, хотя и неявной, установкой Вед. Когда был перекрыт доступ к глубокому ведическому знанию, люди стали поклоняться Многому как Многому и погрязали во Многом всё глубже до тех пор, пока эволюционный рывок не вернул это Многое к единению, утвердив его в Пуранах и Тантрах как множество ликов Единого. Практика сведения совершенно различных мифических существ в единую реальность мифа восходит ещё ко временам создания так называемых брахманов (группы ведических текстов, которые содержат адресованные членам касты брахманов наставления в том, как и с какой целью следует исполнять ритуалы, описанные в ведических гимнах). Однако именно Пураны впервые представили весь несметный сонм небожителей как лики единого верховного Владыки. Поклонение этому верховному Существу — которое заключает в Себе всё мыслимое сущее во всех возможных Вселенных, — эквивалентно поклонению всем бесчисленным богам (при условии абсолютной веры в то, что это верховное Существо есть высшая личность единого истинного Бога).
обращённый ко многим богам Вселенной, и даже не столько к ним самим, сколько к возвышающемуся над ними Маха Вишну ( Великому Хранителю) — единому Богу. Один из множества образов Вишну в «Шримад Бхагавате» — Джьотир-Лока, Первопричина Времени и Пространства, Вишну как воплощение небесных сфер. Верхняя половина тела Джьотир-Локи — образ самого Вишну, а нижняя — дельфин, плывущий по небесной реке Ганге, Млечному Пути. Хвост дельфина состоит из связанных воедино различных миров, которые вращаются вокруг Него, словно обруч. В некоторых вариантах этого образа, упомянутых в «Шримад Бхагавате», с хвоста дельфина свисают Девять Планет. По другим же описаниям, планеты и звёзды находятся в различных частях тела Джьотир-Локи.
визуализация: «Каждый день, с наступлением ночи сиди в безмолвии, созерцая внутренним взором эту форму Маха Вишну, заключающую в себе всех небожителей, и в великом сосредоточении молись: «Я медитирую на верховную Личность, Владыку всех божеств, принявшего форму Колеса Времени и поддерживающего все светоносные созвездия неба». Всякий, кто медитирует так, выказывая почтение и покорность сему божественному образу Владыки, заключающему в себе все планеты, звёзды и созвездия, и произносит эту молитву с наступлением каждого из трёх «сочленений» суток (рассвета, полдня и сумерек), сводит на нет последствия всех греховных поступков, совершённых им за день» («Шримад Бхагавата», V.23.8-9). Далее в тексте говорится, что эту визуализацию можно сочетать с определёнными йогическими процедурами, во время которых дух покидает тело и восходит в небесные сферы.
примеру, эпизод, когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей. Жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени»). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона). В другой версии мифа о происхождении Мригаширши говорится, что Шива пустил стрелу в голову козла, облик которого принял Брахма, пытаясь скрыться от правосудия после покушения на собственную дочь, богиню Сарасвати.
такие отождествления возникли после того, как джьотиш в своём развитии впитал отразившийся в Пуранах и Тантрах импульс к систематизации космоса. Согласно одной из систем соответствий, каждая планета — это аватара (воплощение) Вишну. Стандартизация перечня десяти земных воплощений Вишну относится приблизительно к тому же времени, что и утверждение классической системы девяти планет. В самом знаменитом индийском астрологическом трактате — «Брихат Парашара Хорашастре» — устанавливаются следующие соответствия между грахами и аватарами: «Солнце — Рама, Луна — Кришна, Марс — Нарасимха (Человек-Лев), Меркурий -— Гаутама Будда, Юпитер — Вамана, Венера — Парашурама, Сатурн — Курма (Черепаха), Раху — Вараха (Вепрь) и Кету — Мина (Рыба)» («Брихат Парашара Хорашастра», 2:5-7). Таким образом, поклонение аватарам Вишну — это вполне уместный и увлекательный путь поклонения Девяти Планетам. Верно и обратное. И здесь находят подобающее применение такие священные тексты, как знаменитая «Дашаватара Стотра» («Гимн в честь Десяти Аватар»).
каждой из Девяти Грах с одним из представителей ведического пантеона. Вот как выглядит один из перечней таких соответствий: Агни, Варуна (бог воды), Субрахманья, Маха Вишну, Индра, Шачи (супруга Индры) и Брахма считались соответственно божествами-управителями Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна («Брихат Парашара Хорашастра», 3:18). Почти идентичен этому перечню список, приведённый в «Брахманда Пуране»: Агни, Вода, Сканда-Картикея (одно из имён Субрахманьи), Нараяна (одно из имён Маха Вишну), Брихаспати, Шукра и Яма («Брахманда Пурана», 1.2.24.47 и далее).
божеств с планетами (например. Юпитер соотносится в одном тексте с Индрой, а в другом — с Брихаспати, Венера — то с Шачи, то с Шукрой, а Сатурн — то с Брахмой, то с Ямой), состоит в том, что чётко и прочно закрепить какое-либо ведическое божество за одной конкретной планетой очень трудно. Одна и та же граха может обозначать совершенно различные, подчас несовместимые друг с другом понятия — в зависимости от того, с какой из сторон реальности она соотносится в данном контексте. Когда мы представляем себе Сатурн в его ипостаси предела, конца, внешней границы, видимой Вселенной, он предстаёт перед нами в облике Ямы; но он же символизирует и Брахму, ибо в одной из своих ролей объемлет всё творение. Одному известному современному индийскому астрологу ученик сказал, что Яма — одно из имён Сатурна, ибо и тот, и другой служат причиной смерти. На это астролог ответил так: «Я — служитель Шивы, мальчик мой, и лично для меня Сатурн никогда не был ямой (смертью), а всегда только шивой (трансформацией)». Но в другой ситуации тот же самый астролог, облачившись в традиционные одежды и усевшись толковать чей-нибудь индивидуальный гороскоп, за информацией о смерти своего клиента обратится именно к положению Сатурна.
между божествами Вед, с одной стороны, и Пуран и Тантр — с другой, связана с неопределённостью, зыбкостью образов всех этих божеств, претерпевавших изменения на протяжении всей истории индийских мифов. Эта неопределённость доходила, например, до того, что Индра, обозначавший в одном ведическом гимне какую-нибудь конкретную звезду или планету, с лёгкостью мог в другом контексте выступать как совершенно иное небесное тело, — и при этом почти невозможно доказать, что Индра вообще когда-либо олицетворял какое-либо из небесных тел.
хоть и от разных матерей, но от одного отца. В Ригведе — старейшей из Вед — слово асура означало «бог». В Древнем Иране (Арьян) главным божеством был Ахура (асура), а индийские дэвы приняли в иранской мифологии облик злых духов, которые в западной культуре превратились в демонов. Может быть, именно бунт против древнейших индо-иранских богов привёл к тому, что в более поздней индийской мифологии асуры оказались в преисподней? И быть может, это изменение в «статусе» повлекло за собой и перемены в отождествлениях асуров с небесными телами и элементами небесной сферы? На эти вопросы у нас нет ответа.
ачаться несколькими разными названиями. Например, Млечный Путь в разных повествованиях именовался то «Очищающей Сомой» (Сома Павамана), то «Змеем Глубины» (Ахир-будхнья), а то и Анантой или Шешей — свернувшимся кольцами Космическим Змеем, на котором спит Вишну. Кроме того. Млечный Путь отождествлялся с различными реками — Сарасвати, Гангой, Брахмапутрой, Джамной, Маханади, Деванади, Вираджей и Расой.
дотошным исследователям, которые стремятся во что бы то ни стало докопаться до «изначальной системы», установить «единственно возможные» привязки мифических местностей к географическим реалиям и вскрыть «подлинный» смысл таких понятий, как, например, ведическая Сома, В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому (см. Mukherji, с. 10). Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной. Так возможно ли всегда с точностью установить, о какой именно Соме идёт речь в том или ином месте Вед?
ранних текстов мы встречаем следующую фразу: «Луна есть не кто иной, как Царь Сома, пища богов» («Шатапатха Брахмана», 11.1.4.4). Когда же к этим многочисленным ведическим Сомам присоединялись другие древние образы (в том числе и отождествление Луны — «мерцающей капли золота в небе» — с мужским семенем) и мифологические сюжеты (такие, к примеру, как сюжет о прелюбодеянии Сомы с женой Юпитера), то рождались новые мифы. Пример такого интегрированного мифа — включённое в «Величие Сатурна» повествование о том, как дэвы и асуры взбивали Океан Молока (в главе о Раху и Кету). Несмотря на то что этот миф (в котором прослеживаются чёткие параллели с ведическим ритуалом отжимания сока из растения Сомы) был записан лишь в период появления эпосов, не исключено, что в устной форме он бытовал испокон веков. В некоторых его вариантах (особенно в «Махабхарате» 1.16.33) говорится даже о том, что Луна родился не благодаря риши Атри, как в «Величии Сатурна», а появился из Океана. Атри стал отцом Луны, по всей видимости, в более поздних версиях легенды. «Вывод из всего сказанного таков: при попытке прояснить, что же происходило на самом деле, следует всеми силами избегать неоправданных упрощений и сокращений. Их не избежали те, кто свёл эти в высшей степени сложные проблемы к примитивной формуле, гласящей: «Ведический жертвенный напиток или снадобье, дарующее бессмертие, стали в индуизме именем Луны» (Gonda,c.70).
единственным перспективным путём в поисках истоков мифов о Девяти Планетах. Луна джьотиша — потомок ведической Луны, и, как подобает потомкам, она разительно отличается от своего прародителя, хотя и унаследовала от него некоторые внешние черты. Но есть одно качество, на подлинно глубинном уровне роднящее древний образ Луны с поздним. Это качество — та жизненная сила, которой обладают все персонажи живых мифов, сокровенная, потайная мощь, которая лишь частично видна извне. И если мы хотим воспользоваться этой силой, то должны искать её в том месте, где она находится сейчас, а не там, где нам привычно было это делать раньше. Мы не можем с уверенностью сказать, всегда ли в ведические времена Брихаспати отождествлялся с планетой Юпитер и всегда ли Венера звалась Ушанасом. Единственное, в чём мы можем быть уверены, — это то, что часть жизненной силы Брихаспати унаследовал Юпитер, а часть сущности Ушанаса досталась Венере.
более ранних преданий. Так, если прибавить изложенную в Ригведе легенду о трёх шагах Вишну к истории из «Шатапатха-Брахманы», в которой Вишну превращается в карлика и асуры обещают отдать богам столько земли, сколько он сможет покрыть своим телом, то получится миф о Вамане. Или вспомним историю о двенадцати адитьях — различных ипостасях солнечного бога (Митра — индоевропейский бог Солнца, Пушан — солнечный бог некоего маленького пастушьего племени, и так далее), которые воплотились в облике сыновей небесной тверди, дабы править двенадцатью месяцами года. Но во многих других случаях отыскать истоки мифа и состыковать его варианты далеко не так просто. Например, в версии мифа, изложенной в «Величии Сатурна», Марс родился из капель пота Шивы. По другим источникам. Марс возник из капли менструальной крови Парвати или из капли крови Шивы. Общий элемент здесь — образ «огня, заключённого в воде», каковым являются и пот, и кровь. А в ещё более ранней версии родителями Марса считались Семь Мудрецов и их жёны, Плеяды. В этом случае «огонь, заключённый в воде» представлен семенем бога Агни — олицетворения огня.
которые в итоге слились в миф о том, как Луна похитил жену Юпитера (этот миф изложен в «Величии Сатурна», в повествовании о том, как появился на свет Меркурий). В одном эпизоде Сома возвращает Брихаспати похищенную им жену. В другом эпизоде упоминается, что эта женщина была звездой (тарака), а точнее — викеши тарака («звездой, подобной волосам», то есть кометой). В третьем эпизоде утверждается, что планета Меркурий — сын Сомы. Возможно, что все или некоторые из этих эпизодов были фрагментами хорошо известного в то время мифа, — а возможно, и нет. В этом вопросе ясность отсутствует. Можно предположить, что какие-то из этих эпизодов или даже все они связаны с некими космическими явлениями. И история войны за Тару, и борьба за ребёнка — это сравнительно новые элементы, которые либо были добавлены создателями Пуран, либо представляли собой устные предания, присоединённые рассказчиками в процессе формирования легенды. Неизвестно, совпадала ли главная идея этой истории в ведическом варианте с той моралью, которая вложена в неё в версиях Пуран, и если они различались, то в какой мере. Также крайне трудно, практически невозможно выяснить, до какой степени были нагружены астрономической или астрологической символикой ранние варианты мифа.
ческого материала разные цели. Некоторые пуранические версии предания о похищении Тары Луной уделяют основное внимание красоте Тары и радостям её любовного союза с Луной. Другие (в том числе «Шримад Бхагавата») подчёркивают ненависть, которую Луна питал к Юпитеру. А «Брахмавайварта Пурана» (IV.79.63) с помощью этой легенды объясняет происхождение лунных фаз и затмений. Одной из очень важных причин, по которым предание о любовной связи Тары и Луны включалось в Пураны, было стремление подчеркнуть тот факт, что один из главных прародителей Владыки Кришны (одной из самых знаменитых аватар Вишну) произвёл ребёнка от женщины, с которой не состоял в браке. Это говорит о том, что женолюбие было в роду Кришны, и помогает объяснить, почему Кришна оправдывал любовь к чужим жёнам. В руках заурядного интерпретатора мифов такое толкование могло бы оказаться регрессивным, однако, включившись в ткань живого текста «Шримад Бхагаваты», оно превратилось в подлинно эволюционное достижение.
родословная скаковой лошади. Опираясь на неё, авторы Пуран получали возможность объяснить многие индивидуальные черты потомков древних богов. Кроме того, родословные помогают соотнести ведические мифы с пураническими. Например, принимая во внимание, что и Сома, и мужское семя связаны с Луной, а также учитывая, что Меркурий — сын Луны, мы можем предположить, что предание об Иле-Судьюмне и Меркурии, где встречается мотив изменения пола, как-то связан с тем эпизодом ведического предания о жертвоприношении Сомы, в котором жрец нештр превращается в женщину, чтобы получить сперму от жреца агнидхры, а затем передать её жене человека, совершающего жертвоприношение. Такая методика впервые была открыто применена в Брахманах — текстах, где родословные использовались как с целью придания божественного статуса Вселенной и Ведам, так и для определения связей между божественной Реальностью и провидцами, которые эту Реальность лицезрели. Так как всё сущее во Вселенной имеет свою родословную, прослеживание генеалогий стало одним из методов, позволявших возвести происхождение каждой «вещи» к Единому. История Лицезрения Реальности — часть «родословной» Реальности. И подобно тому как ребёнок в утробе матери проходит все стадии эволюционного развития, так и ранние инкарнации всякого божества представлены в истории его существования как причины инкарнаций последующих. Генеалогические древа используются и в джьотише — например, для объяснения отношений между Меркурием и Луной или между Сатурном и Солнцем: эти планеты, связанные тесным родством (отец и сын), не препятствуют друг другу в ситуациях, где другие планеты вступили бы друг с другом в конфликт.
живая мудрость из века в век успешно передавалась от гуру к ученику. Все формы индийской живой мудрости, как религиозной, так и мирской, переходили из уст в уста на протяжении столетий, а иногда и тысячелетий. Когда-то ведические знания передавались исключительно изустно, и традиция эта была настолько устойчивой, что письменное изложение Вед было осуществлено лишь сравнительно недавно. В древности считалось, что сам акт записывания временно лишает человека способности иметь дело со знаниями: «Ученик не должен произносить тексты Веды после употребления мяса, после того, как он видел кровь или мёртвое тело, после полового сношения и после того, какой что-то писал» {«Айтарейя Араньяка», 5.5.3, цит. по: Coburn, с. 4). Итак, ведическая мудрость, давшая жизнь Пуранам и Тантрам, сама была записана лишь после того, как в известной мере закоснела. Мой наставник даже утверждал, что в любой записанной Тантре всегда что-то не так, ибо только не обладающий достаточной духовной чистотой ученик будет пытаться заключить живую мудрость в бумажную темницу, за решётку из чернил.
гимна всегда стоял на втором месте после точности его произнесения. Во времена Пуран звучание стало уступать место буквальному значению, которое проще было передать на письме, чем интонацию. Тем эпизодам Пуран, которые являются частью позднейшей письменной традиции, недостаёт особого «аромата» изначальных устных преданий, профессиональные исполнители которых мастерски пробуждали в себе и в своих слушателях богатейшую гамму эмоций, ведущую к переживанию подлинного катарсиса. Возможно, этот отказ от естественных для человека перепадов напряжённости и расслабления был рассчитан на то, чтобы научить читателя отрешённому отношению к жизни. Но быть может, эмоциональную сторону мифов уничтожила (проявив тем самым свой скрытый страх перед эмоциями) «брахманизация» с её стремлением к чистоте ритуала, достигаемой путём полного контроля над окружением. По мнению Джорджо Бонаццоли, мифология Пуран явилась своего рода реакцией на Упанишады — группу текстов, отстаивавших необходимость рационального обоснования знаний любой ценой, даже в ущерб мифу. Не исключено, что творцы Пуран считали себя обязанными «оправдывать» мифы с рациональной точки зрения — точь-в-точь как поступают в наши дни некоторые пропагандисты альтернативной медицины, втискивая нетрадиционные терапевтические методы в научную парадигму, чтобы добиться официального признания своих концепций.
живой миф задыхается под мёртвым грузом «культурных наслоений», привнесённых редакторами. Если в Ведах о фертильности и сексуальности говорится открыто и свободно, то более поздние тексты, предвосхищая викторианскую страсть «прикрывать наготу», уже подвергают некоторые мифы цензуре, удаляя из них всё предосудительное. Вот, к примеру, один из поздних вариантов предания о том, как планета Венера получила своё имя: «Венера пребывал в теле Шивы тысячи лет, исполняя данный обет. И наконец Владыка, смилостивившись, выпустил его наружу. Вся его кожа побелела от того, что он так долго находился в утробе Шивы, и потому он был назван Шукрой» (Kadalangudi, с. 40). Действительно, в одном из своих значений слово «шукра» означает «белый», но в данном случае гораздо ближе к сути дела — как этимологически, так и астрологически — другое его значение, а именно — «мужское семя». Ясно, что читатель, знакомый с одной лишь этой цензурированной версией мифа, ни за что об этом не догадается.
значение, а вместе с ним и святость в ту пору, когда большинство людей стало утрачивать исключительную (с нашей точки зрения), способность хранить в памяти огромную массу информации — способность, необходимую для передачи культурного наследия в устной форме. С того самого времени письменное слово неустанно стремилось вытеснить слово устное, однако до сих пор это ему не удалось, ибо полностью истребить какую-либо индийскую традицию крайне трудно. Буквалисты могут сколько угодно цепляться за письмо, но те, кто действительно хочет постичь живую мудрость, заключённую в священных текстах, должны искать её в живой устной традиции, ибо «... понимание священного текста не вытекает из интеллектуального овладения его содержанием» (Coburn, с. 152). Социальные и культурные знания в Индии до сих пор органически связаны с устной традицией. Устные предания формируют образ мышления людей, служат средствами убеждения и проникновения в природу вещей, а также инструментами, позволяющими ввести самого рассказчика и слушателей в особое ментальное и эмоциональное состояние. И одна из областей, в которых превосходство устных сказаний над другими средствами до сих пор остаётся бесспорным, — это область применения упай, способов защиты от пагубного влияния планет.
душа») — это одновременно и повествование о чьём-либо величии, и указание на величие самого этого повествования. Одним из таких повествований является «Величие Сатурна» — «Шани Махатмья». Среди множества махатмий есть посвящённые определённым лунным месяцам, определённым лунным дням и каждому дню недели. При этом все махатмьи — и стихотворные и прозаические — предназначены для устного повествования. Их могут исполнять и профессиональные рассказчики (киртанкары, нередко сопровождающие своё выступление музыкальными рефренами), и обычные жрецы, и приверженцы какого-либо культа.
сказание» — врата-катху. Врата-катха — это живое предание (катха), ритуально исполняемое в священный день как часть данного обета (враты). Чтение врата-катхи «про себя» тоже приносит пользу, но лучше читать её вслух или слушать в чьём-либо исполнении, а ещё лучше — читать её вслух в присутствии других людей: тогда вы приносите пользу не только себе, но и тем, кто вас слушает, а также способствуете распространению священного текста. Даже самую обычную историю можно возвысить до уровня врата-катхи, если рассказывать её с искренней преданностью и верой. И не важно, будет ли это происходить в присутствии множества слушателей или в узком кругу. Не имеет значения и то, кто её будет исполнять — профессиональный рассказчик или простой человек. Важно лишь, чтобы чтение совершалось в священный день и в качестве священного ритуала. Так, «Величие Сатурна» станoвитcя врата-катхой в том случае, если его пересказывают с искренней верой в избавление от пагубного планетного влияния.
целительные средства-упайи, читая их в соответствующие этим планетам дни недели. Чтение же вслух всего текста «Шани Махатмьи» по субботам защитит от разрушительного действия всех Девяти Планет, а в особенности умилостивит Сатурна — самую великую из Грах.
сказку в ритуале» (Ramanujan 1986, с. 54). Слушая повествование о бедах и несчастьях и об избавлении от них, слушатели начинают видеть пути разрешения своих проблем. Врата-катха — это выражение бытия того или иного божества в форме мифа, и она становится мантрой, если присутствуют особые условия её исполнения и восприятия. Врата-катха оказывает благое действие и на слушателей, и на рассказчика, если они движимы искренней верой и преданностью. Для врата-катхи совершенство ритуальных действий играет не столь важную роль, как для ведического обряда жертвоприношения. Но для неё требуются сильные вера и преданность — пожалуй, даже большие, чем для формальной церемонии. В особых, экстремальных ситуациях можно даже не давать обет, — небесные силы, к которым обращена врата-катха, примут её, если расценят как обет ваше желание. В одной врата-катхе рассказывается следующее:
а потому на старости лет удочерили они соседскую девочку. В прошлой жизни она преданно служила Марсу, за что теперь была одарена красотой и талантами, а сверх того каждый день тело её рождало толику золота. В скорости её новая семья разбогатела. Пришло время, и девушка вышла замуж. Муж повёз её в дом своего отца, и по дороге на них напали разбойники. Они избили мужа до смерти и забрали всё, что при них было. Горе девушки было столь сильным и безутешным, что она решила взойти на погребальный костер своего мужа. Так как всё это произошло во вторник, боги расценили решение девушки как обет. И внезапно перед ней предстал небожитель. «Кто ты?» — спросила его несчастная девушка, а он ответил: «Я — Марс. Я очень доволен твоей преданностью мужу, и потому решил дать тебе всё, что ты попросишь». Тотчас же девушка попросила вернуть её мужу жизнь, что и было исполнено, после чего Марс исчез.
определённые церемонии, — например, предваряя ритуальное чтение однодневным полным постом или постом, дозволяющим единственную трапезу без соли, а также соблюдением в течение дня безупречной чистоты в помыслах, речах и действиях. Тщательно прибрав место проведения ритуала (к числу лучших мест для исполнения врата-катхи относятся участки поддеревьями определённых пород), там устанавливают образ соответствующей грахи. В наши дни предпочтение чаще всего отдаётся печатным иконам бога или богини, связанных с той или иной грахой. Обычно такую икону называют «фото», потому что искренний приверженец культа воспринимает подобные изображения как подлинные фотографии божества. Подготовив место поклонения, давший обет приступает к предварительной стадии ритуала — подготовке к приходу божества. Эта стадия (пурвакарма) включает обращённое к грахе (или нескольким грахам) молитвенное приглашение спуститься на землю и принять ритуальное поклонение. За приглашением следует молитвенная просьба остаться в месте ритуала и лично присутствовать при чтении сказания. В ходе всей этой церемонии граха обычно воспринимается как воплощение высочайшего существа во Вселенной — единого истинного Бога. Ритуальное поклонение завершается подношением дара, который затем либо помещают у образа грахи, либо держат в руке во всё время чтения сказания.
её цель и визуализировать призываемое божество, а также наполняет всех присутствующих искренней набожностью, позволяющей извлечь из катхи как можно большую пользу. Если предварительная часть ритуала была выполнена надлежащим образом, то во время чтения врата-катхи — главного этапа церемонии (прадханакармы) — в сознании рассказчика возникнет образ грахи. Те слушатели, чья вера достаточно глубока и искренна и кто способен мысленным взором следить за ходом ритуала, удостоятся даршана (лицезрения) этого образа через посредство рассказчика. Даршан грахи позволит им в какой-то мере приобщиться к её божественной сущности, что, в свою очередь, вызовет катарсис той или иной глубины, когда повествование достигнет своей кульминации.
рассказчику будет преподнесён дар, а всем присутствующим раздадут прасад (освящённую ритуальную пишу). Для прасада в ритуале врата-катхи обычно используют пищу, находящуюся в ведении данной грахи. Но если участники ритуала бедны, то использовать можно любую доступную пищу, даже сухой турецкий горошек или необработанный сахар. Прасад уносят с собой все участники обряда, но самые мудрые уносят также и образ, даршана которого они удостоились, и чувство облегчения и просветления, вызванное в них этим образом. Если вся церемония повторяется еженедельно, то искренний слушатель каждую неделю пожинает чудесные плоды эмоционального и духовного обновления.
передачи: передачи образа грахи рассказчику, передачи этого образа от рассказчика к слушателям и передачи сказания от одного человека к другому и так из поколения в поколение. Врата-катхами могут быть и отрывки из Вед и Пуран, и народные сказки, которые переходят от родителей к детям в одной семье, и предания, соединяющие в себе элементы того и другого. Поскольку содержание сказания не столь важно, как способ, которым оно передаётся, то сюжет врата-катхи не ограничивается рамками санскритской мифологии и с лёгкостью может изменяться в зависимости от конкретной цели ритуала. А.К. Рамануян замечает, что иногда народные сказители, пересказывая классический миф, привязывают богов и героев к быту домашней жизни, а действие приближают к месту и времени, в которых совершается ритуал, в результате чего предание может даже приобрести сатирический оттенок. Конечно, и такие врата-катхи, бытующие в современной Индии, могут принести пользу, если исполняются надлежащим образом. Однако, будучи чересчур специфичными, они действуют не столь благотворно, как более традиционные предания, и результаты их зачастую оказываются слишком узкими и банальными.
сказителям, нуждаются в разрешении сугубо мирских проблем. В свою очередь, эти народные сказители — по большей части выходцы из слоёв, которым каста брахманов отказала в праве непосредственного доступа к ведическим знаниям: члены низших каст, неортодоксальных сект и, прежде всего, женщины. Они обычно обладают знаниями, которых недостаёт их слушателям, и, подобно жрецам, играют роль посредников между божеством и верующими. В идеале такие сказители настолько тесно «срастаются» со своими сказаниями, что духи грах по-настоящему «захватывают» их, овладевают ими в ходе ритуального исполнения врата-катхи. Но поскольку эмоциональные переживания такой интенсивности случаются редко, многие профессиональные рассказчики в Индии вызывают эффект катарсиса только за счёт театральной выразительности своего представления.
соседями, обряд в наши дни обычно совершает женщина, стремящаяся охранить от несчастий своего мужа и семью. Вероятно, врата-катха была главным элементом религиозной практики индийских женщин на протяжении тысячелетий и играла в религиозной жизни женщины гораздо более важную роль, чем ведические или иные организованные, «официальные» ритуалы. В самых ранних ведических текстах содержатся сведения, позволяющие предположить, что статус женщины в ту эпоху был достаточно высок и что некоторые ведические жертвоприношения — в том числе жертвоприношения Раке, Синивали и Куху (воплощениям дня полнолуния, кануна новолуния и дня новорождённого месяца соответственно) — когда-то совершались женщинами и для женщин. Однако к концу ведической эры статус женщины резко понизился и продолжал падать и дальше до тех пор, пока для женщины вовсе не осталось места в ритуалах жертвоприношения, если только она не была женой одного из священников, совершавших обряд, или организатора ритуала.
то, что дети теперь приобщаются к индийской культуре через посредство женских вариантов индийских мифов, которые кое-кто называет «бабушкиными сказками». Каждая новая история бросает вызов разуму и духу. Каждая помогает развить способность духовного видения в процессе передачи. Нередко врата-катха формализует и ритуализирует предания, объясняющие происхождение того или иного культурного обычая или ритуала. Например, в индийском фольклоре сохранилось ведическое представление о том, что Луна владеет нектаром, который время от времени изливается на землю. В легенде о Коджагири Пурниме говорится, что ежегодно в одну из ночей Луна «потеет», отчего на её поверхности выделяется нектар, и в эту особую ночь лунный нектар можно собрать в молоко. Церемония, которая разворачивается вокруг молока, Луны и творимого ими чудесного эликсира, даёт каждому участвующему в ней члену семьи возможность чудесного даршана — лицезрения образа Луны.
для Девяти Планет, на первый план выходит не космологическое или символическое значение самих грах, а то, какую практическую пользу может принести людям это сказание. Легенды в ходе столетий настолько «одомашнились», что «луч» грахи раздробился в них на мельчайшие частицы, и совершаемая сегодня врата-катха не имеет почти ничего общего с грандиозными масштабами первоначального мифа. Сама традиция обетов сохранилась, ибо любая традиция, однажды укоренившаяся в культурной почве Индии и получившая развитие, уже никогда не исчезает бесследно. Но объект, на который направлены обеты, в некоторых случаях изменился до неузнаваемости. Например, пятничные обеты некогда исполнялись в честь владыки Венеры. Но теперь Венера практически исчез из популярной катха-литературы: эту планету заменили различные формы Великой Богини. Самые современные пятничные катхи все без исключения обращены к Сантоши-Ма — богине, о которой ещё тридцать лет назад никто ничего не слышал. Культ Сантоши-Ма возник из-за грандиозного успеха одного индийского фильма, посвящённого её чудесам!
богиня пищи. В ритуале служения ей читают сказание о Дхананджае, который некогда жил в Бенаресе со своей благочестивой женой Сулакшаной, чьё имя означает «добрый знак». Когда Сулакшана посоветовала мужу добиваться духовного совершенства, он стал поклоняться владыке Шиве и дал обет строгого трёхдневного поста — без хлеба и даже без воды. К исходу третьего дня Шива прошептал на ухо Дхананджае: «Аннапурна, Аннапурна, Аннапурна». Когда он спросил учёного брахмана, что означает это слово, тот подумал о буквальном значении (анна-пурна — «полный еды») и ответил: «Ты не ел и не пил целых три дня. Вот голод и говорит в тебе: иди домой и поешь!» Однако жена Дхананджаи поняла, что Шива дал её мужу мантру, и сказала ему, чтобы он продолжал усердно служить богу, пока не получит ответа. Дхананджая так и поступил, и тогда ему явились небесные девы, которые непрестанно повторяли: «Аннапурна, Аннапурна, Аннапурна». Они объяснили ему значение обета Аннапурны и рассказали, как он должен быть исполнен. И Дхананджая так преуспел в исполнении этого обета, что вскоре его благосостояние многократно возросло. И тогда он решил жениться во второй раз. Но новая жена прервала его садхану, что повлекло за собой многие несчастья. Одумавшись, Дхананджая вернулся к Сулакшане, и они счастливо прожили вместе ещё много лет.
разбогатев, захотел жениться на другой женщине. Терпение Сулакшаны оправдало себя, и муж возвратился к ней. Многие обеты и врата-катхи посвящены тому, чтобы найти или вернуть мужа. Особенно это характерно для понедельничного обета, который должен исполняться по меньшей мере шестнадцать понедельников подряд. Согласно одному поверью, всякий раз, когда женщина совершает этот обряд и достигает своей цели, другая спрашивает, как ей это удалось, и, узнав секрет, тоже совершает обряд в течение шестнадцати понедельников и добивается своего. Вариант этого обета, также совершаемого по понедельникам, соблюдают женщины, страдающие бесплодием, с целью благополучно зачать или выносить ребёнка. В большинстве современных вариантов понедельничного обряда поклонение Луне отошло на второй план: понедельник теперь считается днём поклонения владыке Шиве и его жене Парвати. Смутное напоминание о причастности Луны к этому дню сохраняется лишь в иконографии Шивы, лоб которого украшен серпом молодого месяца.
защита, так как Марс — повелитель огня и бог, вызывающий несчастные случаи. Одна женщина, поздно родившая своего единственного сына, назвала его Мангалией, потому что днём его рождения был вторник (Мангала — Марс, повелитель вторника). Однажды Марс пришёл к ней в облике нищего попрошайки, чтобы испытать её. Когда он стал просить подаяния, женщина ответила, что готова отдать ему всё, что он ни попросит. Он спросил: «Уверена ли ты? Ведь если я попрошу, тебе придётся это сделать». Женщина согласилась. Тогда Марс сказал: «Приведи ко мне своего сына, я хочу приготовить себе пищу у него на спине». Просьба ошеломила женщину, но отказать она уже не могла. Вне себя от боли смотрела она, как Марс кладёт дрова на спину мальчика и зажигает огонь. Когда же пища приготовилась. Марс попросил женщину позвать сына, чтобы тот отведал еды. Она воскликнула: «Что ты говоришь? Разве такие чудеса возможны? Ешь и уходи». На это бог ответил: «Просто позови его». И стоило женщине произнести: «Мангалия!» — как мальчик поднялся и подошёл к матери, которая от изумления не могла вымолвить ни слова.
обычаю время после свадебной церемонии, он отправился к своему тестю, чтобы забрать молодую жену из родного дома в дом своего отца. Раму встретили очень гостеприимно и радушно. Проведя несколько дней с родителями жены, он попросил разрешения вернуться домой. Однако тесть сказал ему: «Сегодня среда. Женщинам запрещено отправляться в дорогу в этот день, особенно по такому торжественному случаю. Отложите отъезд до завтра». Но Раму был очень упрям. Он не внял просьбам и уговорам тестя, и молодые покинули родительский дом жены в этот же день.
воды. Раму взял горшок и направился за водой к ближайшему колодцу. Но, вернувшись, он увидел в повозке со своей женой другого мужчину. Он как две капли воды был похож на Раму и был одет точно в такие же одежды. Оба они называли себя Раму, из-за чего вспыхнул горячий спор. Вокруг собралась толпа. Все обратились к молодой жене, чтобы она указала, кто же из них её настоящий муж. Точно так же Дамаянти некогда пришлось опознавать своего мужа, царя Наля, когда боги приняли его облик, чтобы испытать её смекалку. Однако эта женщина не смогла ответить, который из двух Раму — её супруг, так как оба молодых человека выглядели совершенно одинаково.
сумев отличить одного от другого, они собрались схватить настоящего Раму, который всё ещё держал в руках горшок с водой. Раму, не на шутку испугавшись, стал отчаянно молиться богу. И вдруг голос с небес произнёс: «Всё это иллюзии, которые создаёт Меркурий. Вся путаница возникла потому, что этот человек настоял на путешествии со своей женой именно в среду. Соверши богослужение в честь Меркурия, чтобы это препятствие исчезло». С тех пор и Раму, и его жена всегда почитали среду как день Меркурия.
отправляясь в дорогу в среду.
следовать условиям принятого обета, если вы хотите, чтобы его исполнение изменило вашу судьбу.
у его жены была ужасная привычка — съедать по утрам все остатки от вчерашнего обеда и только потом возносить молитвы богу и браться за домашние дела. Много лет были они бездетны, но наконец родилась у них чудесная дочь, которая с раннего детства начала ежедневно поклоняться Владыке Вишну и каждый четверг — Юпитеру. В награду за столь преданное служение она была наделена таким даром: по дороге в школу она рассыпала ячмень на дороге, за день этот ячмень становился золотым, и, возвращаясь домой, девочка собирала его. Однажды, когда она веяла ячменное зерно, отец сказал ей: «Для золотого ячменя тебе нужна золотая корзина». В следующий четверг девочка обратилась к богу: «Если я верно исполняю обет, то дай мне золотую корзину для ячменя». Возвращаясь в тот день домой из школы, она нашла на пути такую корзину.
ячмень из золотой корзины, и был очарован её красотой, кротким нравом и дарами. Он вернулся домой и, сказавшись больным, лёг в постель. Узнав, что сын её занемог, царица отправилась к нему, чтобы узнать, какое лекарство сможет излечить его. На это молодой царевич ответил: «Нет такого лекарства, кроме одного средства — жениться на девушке с золотой корзиной для ячменя». Царь послал за девушкой, и её отец отдал её в жёны царевичу.
прежде, и каждый день превратился для него в мучение. Б конце концов, проглотив свою гордость, он решил обратиться к дочери за помощью. Она ответила ему: «Мой уважаемый отец, пришлите ко мне мою матушку, и я скажу ей, что надо сделать, чтобы избавиться от этой беды». Отец послал мать девушки во дворец, и девушка сказала ей: «Моя уважаемая матушка, если вы будете совершать ритуал богослужения каждое утро и с особым тщанием соблюдать чистоту, то всё будет хорошо». Но мать не прислушалась к словам дочери и продолжала первым делом по утрам съедать остатки вчерашнего обеда.
её совершить омовение и ритуал поклонения прежде, чем та успела взяться за еду. От этого ритуала мать духовно прозрела и с тех пор стала каждый четверг исполнять обет, данный Юпитеру. Счастье и богатство вернулись в семью брахмана. Он дожил со своей женой до преклонных лет, а после смерти оба они вознеслись на небеса.
слепых и прокаженных. Её героиня — старая женщина, чьё усердное служение Солнцу принесло неожиданную пользу и ей самой, и царю её страны.
принесло ей благополучие и достаток. Соседка завидовала её процветанию и считала, что таким богатством она обязана торговле кизяком, который старуха делала из навоза соседкиной коровы. И решила она держать корову на привязи в доме, чтобы старухе негде было взять навоза. В следующее воскресенье, не имея возможности собрать навоз, старая женщина впала в уныние. Как ей было справиться с этим препятствием на пути к исполнению священного обета? Ведь теперь она не могла покрыть полы свежей обмазкой из навоза и соломы и сделать подношение Солнцу. От огорчения она ничего не ела целый день. Так ничего и не придумав до самой ночи, она легла спать, мучимая голодом и жаждой, умирая от беспокойства и тревоги. Но владыка Солнце явился ей во сне и спросил о причине её страданий. Услышав, что старуха переживает из-за прерванного обета, он излил на неё потоки сочувствия и пообещал, что подарит ей корову, чтобы больше с ней не приключалось таких неприятностей. Узнав, как усердно эта старая женщина исполняет обет, он пообещал, что потомки её всегда будут богаты и I многодетны. После этого владыка Солнце исчез.
корова с теленком. Сразу же вспомнив свой сон, она быстро привязала корову и позаботилась о том, чтобы та не испытывала никаких неудобств. Когда завистливая соседка увидела корову у дома старой женщины, удивлению её не было предела. Когда же корова у неё на глазах подняла хвост и вместо навоза из-под него посыпалось чистое золото, соседка и вовсе онемела от изумления. Но вскоре она пришла в себя и, по-воровски озираясь, прокралась во двор старухи и подложила вместо золота навоз своей коровы.
моя корова до сих пор не помогла этой старой женщине выбраться из нужды?» Когда же понял он, что происходит, то с помощью своей силы создавать иллюзии сотворил ужасный ураган — такой мощный, что порывы ветра выворачивали из земли вековые деревья. Поверив этому видению, старуха завела корову со двора и привязала её в доме. И на следующее утро корова одарила свою хозяйку золотым навозом. Обрадовалась старуха и оставила корову в доме, чтобы надёжнее защитить её.
жадностью, решила она достать золото хитростью. Завистница отправилась к царю и сказала ему: «О великий царь! Моя старая соседка держит корову, которая приносит ей золотой навоз. Сколько пользы принесла бы эта корова народу нашей страны, если бы ты взял её себе!» Поддавшись этим уговорам, царь приказал воинам привести к нему корову. Корову привели и передали пастухам, которым было велено не выбрасывать ни капли её навоза.
явившись на следующее утро в коровник, он увидел не что иное, как обыкновенный навоз. В гневе царь приказал схватить и привести к нему старуху. «Разве твоя корова не даёт золотого навоза? — спросил он её. — Именно поэтому я пожелал забрать её себе. Почему же этого не происходит?» Но когда старуха рассказала ему всю историю, царь устыдился и смиренно промолвил: «Прости меня, старая матушка. Я взял корову по невежеству своему. Виновата твоя соседка, и я накажу её». Затем он приказал всем своим подданным совершать поклонение Солнцу каждое воскресенье. И в результате все враги царства были повержены, а владения царя расширились во все стороны.
писем». Совсем недавно в Индии тоже появилась цепочка писем — «Письма Сантоши-Ма». Одно из таких посланий приводит в своей книге Кэтлин М. Эрндл («Желаем победы Матери», с. 145). Подобно своим западным двойникам, эти письма сулят всяческие блага тем, кто продолжит цепочку, а тем, кто из-за неверия или по небрежности прервёт её, предвещают гибель. В истории, что рассказана ниже, цепочка, которую нельзя прерывать, — это цепь еженедельных ритуалов, совершаемых во исполнение обета по четвергам.
и торгуя с разными странами. Это был великодушный человек: он всегда был готов помочь всем, кому в этой жизни повезло меньше, чем ему. Жена же его, напротив, была до того скупой, что возмущалась даже тогда, когда купец подавал нищим самую малость, и совершенно не одобряла его щедрости.
экспедицию. А через несколько недель владыка Юпитер, приняв облик садху (странствующего духовного искателя), появился у его дома и стал просить подаяние у скупой жены купца. На это она ответила ему: «О великодушный! Я и думать больше не могу обо всей этой благотворительности! Всё состояние моего мужа идёт на милостыню! Умоляю, придумай что-нибудь, чтобы всё наше добро исчезло, но так, чтобы его и не разграбили, и чтобы мне не пришлось убиваться, что его не стало. И если ты знаешь, как это сделать, то умоляю тебя, скажи мне!»
Каждый хочет иметь богатство и потомство. Даже грешник жаждет иметь богатый дом и сына. Если у человека слишком много богатства, то ему следует открыть своё сердце для благотворительных дел: кормить голодных, поить жаждущих, строить странноприимные дома для паломников, устраивать свадьбы девушек-сирот и совершать множество других достойных поступков, чтобы быть богатым не только здесь, но и в мире ином».
вскричала она, настаивая на своём. — Я не желаю больше слушать твои речи. Мне нет никакой пользы от богатства, если с ним приходится столько возиться, то заботясь о его сохранности, то одаряя им людей. На это уходит всё моё время!»
мысли рождаются в твоём уме. Но раз ты этого желаешь, будь по-твоему. В течение семи четвергов обмазывай весь свой дом жёлтой глиной и той же глиной мой свои волосы. Пусть твой муж в этот день обрезает волосы, на обед ешьте мясо, запивая его вином, а затем стирайте все свои одежды, — и увидишь, что будет! От вашего богатства не останется и следа». И промолвив это, Юпитер исчез.
у неё не осталось денег, и она отправилась в мир иной. Корабль её мужа потерпел крушение, а сам он спасся с большим трудом, крепко ухватившись за деревянное сиденье. В отчаянии от понесённых потерь добрался он до родного города, где узнал, что всё его достояние исчезло. Когда он спросил у своей юной дочери, что произошло, она, громко рыдая, рассказала всю историю. Купец успокоил девушку и решил, что отныне они будут добывать себе пропитание, собирая в лесу хворост на продажу.
ни гроша. Уверив девушку, что принесёт йогурт в конце дня, купец отправился в джунгли, сел поддеревом и, вспомнив, как жил прежде, горько заплакал.
купец. Юпитер вновь принял облик садху и предстал перед ним. «О собиратель хвороста, — обратился он к купцу. — Что так опечалило тебя, и отчего ты так горько плачешь, сидя в лесу?»
вительно, рыдания купца и его глаза, блестевшие от слёз, были красноречивее всяких рассказов. Юпитер сказал: «Брат, ты оказался в таком положении, потому что твоя жена оскорбила Юпитера в четверг. Но теперь можешь ни о чём не тревожиться. Бог сделает тебя ещё богаче, чем ты был, если каждый четверг ты будешь читать сказание о величии Юпитера. Купи на два гроша турецкого горошка и изюма, положи щепотку сахара в кувшин с водой и представь, что это нектар бессмертия. После того, как всё приготовленное ты предложишь отведать богу Юпитеру, раздай эти подношения членам своей семьи и всем, кто слушал эту историю, и часть съешь сам. Тогда бог исполнит все твои сокровенные желания».
словами: «О щедрый! На продаже сухого дерева, что я собираю в лесу, я не могу заработать даже несколько лишних грошей, чтобы купить йогурт для своей единственной дочери. Каждый день я обманываю её, уверяя, что принесу йогурт вечером, когда заработаю денег».
пойдёшь продавать дрова в городе в четверг, то заработаешь в этот день на четыре гроша больше. Из них ты купишь на два гроша йогурта, а на оставшиеся два — турецкий горошек и изюм. И тогда ты сможешь совершить обряд богослужения в честь Юпитера в этот день. Только не забудь кинуть Шепотку сахара в воду, чтобы она стала похожа на нектар, раздай прасад и съешь немного сам, и все твои желания и мечты исполнятся». Сказав это. Юпитер исчез.
насобирал хвороста и отправился продавать его в город. И действительно, на сей раз он выручил на четыре монеты больше, чем обычно. Купец разделил эти деньги на две части и одну часть потратил на йогурт для своей дочери, а другую на нужные для обряда в честь Юпитера принадлежности. Обряд он совершал с большим прилежанием, разделил, как подобало, подношение между всеми слушателями, а затем, довольный всем содеянным, съел свою долю прасада. С этого часа несчастья стали постепенно отступать, и с каждым новым днём купцу становилось всё легче добывать себе пропитание. Так продолжалось до следующего четверга. Но в четверг купец до того увлёкся переменами к лучшему, которые совершались в его жизни, что начисто забыл исполнить обряд в честь Юпитера и прочесть посвящённое ему сказание.
жертвоприношение, которое будет совершено в субботу. Он велел, чтобы никто в тот день не разводил огонь в своём домашнем очаге и чтобы все явились на ритуал жертвоприношения, где и будут накормлены. Всякому же, кто воспротивится приказу, грозила смерть на колу. Повинуясь велению своего правителя, все жители города явились на церемонию, где вкусили освящённую пищу, все, кроме купца с дочерью, которые пришли слишком поздно, чтобы вкушать вместе со всеми. Поэтому царь пригласил их отдельно во дворец. Они отведали прасада и, покинув дворец, отправились домой. Но после их ухода царица заметила, что крючок, на котором висело её драгоценное ожерелье, опустел. Она сразу же решила, что его украли купец с дочерью. Без промедления она послала воинов схватить их и бросить в тюрьму. Всё было исполнено, и купец с дочерью погрузились в безграничную скорбь.
среди верующих! Ты попал в такое положение из-за того, что забыл выполнить священный обряд в честь Юпитера на прошлой неделе. Но пусть даже тень тревоги за свою дальнейшую судьбу не посетит твой ум. В следующий четверг ты найдёшь два гроша у ворот тюрьмы. Пошли купить на эти деньги турецкого горошка и изюма. Затем тщательно соверши обряд в честь Юпитера и со вниманием выслушай посвящённое ему сказание, и все твои несчастья рассеются без следа».
действительно нашёл на земле два гроша. В этот момент мимо проходила какая-то женщина, и купец окликнул её, приветствуя: «О божественная! Будь так добра, сходи на базар и купи для меня турецкого горошка и изюма, чтобы я смог совершить обряд в честь Юпитера». Она же отвечала: «Я иду за тканью, чтобы сшить наряд для моей будущей невестки. К тому же что мне за дело до Юпитера?» И она отправилась по своим делам. Прошло ещё немного времени, и к воротам подошла другая женщина. Жалобно воззвал к ней купец с такими словами: «Сестра! Прощу тебя, сходи на базар и купи для меня турецкий горошек и изюм, чтобы я смог исполнить обряд в честь Юпитера в этот четверг». Услышав имя Юпитера, женщина изумлённо воскликнула: «Да будет благословенно имя этого могущественного владыки! Я сейчас же пойду на базар и куплю для тебя изюм и турецкий горошек. Только что умер мой сын, и я шла купить ткань ему на саван. Но прежде я выполню твою просьбу и только потом уже закончу все приготовления к похоронам моего мальчика». Купец отдал ей деньги, женщина принесла с базара изюм и турецкий горошек, и вместе они выслушали сказание, посвящённое Юпитеру.
обратном пути она встретила процессию, несущую погребальные носилки и распевавшую: «Рам Нам Сатья Хэ»(«Имя Бога есть Истина»). Это несли тело её сына к месту кремации. И сказала она носильщикам: «Братья! Дайте мне в последний раз взглянуть на дорогое мне лицо». Когда они опустили тело на землю, женщина вложила в рот сыну немного изюма и горошин и влила глоток сладкой воды, которые были предложены Юпитеру во время обряда. И в тот же миг сын её сел на земле и обвил руками её шею.
вернулась домой, купив все наряды для невесты сына. Но когда свадебная процессия отправилась из дома под звуки фанфар, конь, на котором сидел жених, вдруг поднялся на дыбы и сбросил юношу на землю. Он ушибся так сильно, что через несколько мгновений скончался на месте. Рыдая от горя, женщина стала умолять Юпитера о прощении: «О владыка! Прости мне моё прегрешение!»
божественная! Не стоит поднимать такой шум. То, через что тебе сейчас приходится пройти, — всего лишь результат неуважения, которое ты проявила к Юпитеру. Ступай сейчас же в тюрьму и моли о прощении того приверженца Юпитера, который томится там в заключении, и всё будет хорошо».
ворот. Молитвенно сложив руки, она воскликнула: «О властелин среди верующих! Владыка Юпитер гневается на меня из-за того, что я не вняла твоей просьбе и не принесла тебе изюма и турецкого горошка, которые были нужны тебе для совершения обряда в его честь. Мой единственный сын только что упал с лошади во время брачной церемонии и ударился так сильно, что скончался на месте». Купец ответил ей: «Матушка, не тревожься. Владыка Юпитер всё исправит. Приходи в следующий четверг и послушай легенды о нём. А до тех пор покрой тело сына своего цветочными маслами, гхи и другими ароматными веществами, чтобы сохранить его от разложения». Так она и поступила. В следующий четверг она вернулась в тюрьму, захватив с собой на два гроша изюма и турецкого горошка, а также маленький горшочек, наполненный водой. Усевшись у ворот, она стала слушать сказания о Юпитере и внимала им всей душой. Когда же чтение завершилось, она собрала остатки подношений и вложила их в рот сыну. В тот же момент он задышал, через минуту сел, а потом и встал на ноги. После долгих объятий женщина и её сын отправились домой и с тех пор стали распевать хвалебные гимны в честь Юпитера всем, кто желал их послушать.
Тот купец и его дочь, которых ты заключил в тюрьму, невиновны. Выпусти их из заключения с восходом солнца завтра утром! Драгоценное ожерелье царицы и сейчас висит на том крючке, где обычно». И действительно, на следующее утро царица нашла своё бесценное ожерелье на обычном месте, и царь в тот же час отпустил купца и его дочь. Он приказал одеть их в богатые одежды и умолял о прощении за допущенную несправедливость. Он подарил купцу половину своих владений и устроил свадьбу его дочери с отпрыском одного из самых выдающихся родов города, дав ей в приданое бриллиантовые украшения.
Юпитера делает больных здоровыми, а нищих — богатыми, у бездетных рождаются дети, обделённые обретают силу и славу, и все достигают процветания. И от одного лишь чтения этой катхи жизнь преисполняется радостью и все несчастья и беды начинают обходить ваш дом стороной.
его жене. Царю приходится рубить деревья, чтобы заработать денег, а царица в итоге не умирает, а обретает спасение. В третьем варианте вместо Юпитера фигурирует Мушкил-Гуша — Избавитель от всех препятствий. Этот вариант, известный по всему Ближнему Востоку, принадлежит к исламской, а не индуистской традиции, и четверг в данном случае считается особым днём, потому что за ним следует пятница, имеющая у мусульман то же значение, что у евреев — суббота. «Говорят, что если эту историю читать или рассказывать в ночь с четверга на пятницу, то каким-то непостижимым образом она способствует делу загадочного Мушкил-Гуши, Друга Людей» (Shah, с. 130). История Мушкил-Гуши начинается с рассказа о бедном дровосеке, который попал однажды в большую беду, но был анонимно спасён Мушкил-Гушей. Когда дровосек рассказал о своём приключении дочери и они съели свою последнюю еду — горсть сухих фиников, неведомо откуда раздался голос: «Хотя ты об этом ещё и не знаешь, но спас тебя не кто иной, как Мушкил-Гуша. Помни, что Мушкил-Гуша всегда рядом. Каждый четверг вечером обязательно съедай несколько фиников, делись ими с тем, кто нуждается, и рассказывай ему повесть о Мушкил-Гуше. Или же подари что-нибудь от имени Мушкил-Гуши тому, кто поможет нуждающемуся. Приложи все усилия к тому, чтобы повесть о Мушкил-Гуше не была забыта никогда. Если ты сделаешь это и сделают это те, которые услышат повесть о нём, то у людей, которым действительно нужна помощь, всегда будет выход». (Shah, с. 130).
пор, пока в один из четвергов он не забыл рассказать легенду о Мушкил-Гуше. В дальнейшем сложилось так, что дочь царя этого города обвинила дочь дровосека в похищении драгоценного ожерелья. Тогда царь отобрал у них всё имущество, отправил девочку в сиротский приют, а её отца приказал приковать цепями к столбу на людной площади, чтобы другие видели, что ожидает всякого вора. Так шло время, пока однажды дровосек случайно не услышал, что сегодня четверг и давно пробило полдень. Вдруг он сообразил, что уже много дней не вспоминал о Мушкил-Гуше. «Эта мысль пришла ему в голову в то мгновение, когда какой-то прохожий из милосердия бросил ему грошовую монетку» (Shah, с. 134). Дровосек стал умолять милосердного человека купить ему на эти деньги фиников, а затем вернуться и послушать легенду. Щедрый человек выслушал историю, хоть и считал дровосека сумасшедшим. Когда же он вернулся домой, то обнаружил, что множество его затруднений бесследно исчезли. И тут он крепко задумался о Мушкил-Гуше. А на следующий день царевна нашла своё драгоценное ожерелье, и царь отпустил дровосека, вернув ему дочь и прилюдно попросив у него прощения, после чего все жили долго и счастливо. «Вообще-то это лишь несколько эпизодов из повести о Мушкил-Гуше. Это очень, очень длинная повесть — у неё нет конца. В некоторых эпизодах имя его не упоминается вовсе, поэтому люди часто и не подозревают, что слушают истории о Мушкил-Гуше. Но именно благодаря ему эти истории остаются незабываемыми, в какой бы форме они ни представали, кто бы их ни пересказывал, где и когда бы они ни звучали — днём ли, ночью ли, в любом уголке земли, где есть люди. Повесть о нём пересказывали испокон веков — и будут пересказывать вечно» (Shah, с. 134).

От света Солнца Сурьи к величию Сатурна от величия Сатурна к звезде любви Сарвавидьи
МАНТРЫ ПЛАНЕТ
Биджа- МАНТРЫ ПЛАНЕТ
Солнце – Сум
Луна – Сом
Марс – Ам ( Крам)
Меркурий – Бум
Юпитер – Гум
Венера – Шум ( Дам или Драм)
Сатурн – Шам
Время планет:
Год принадлежит Сатурну, Полгода – Солнцу, шестая часть года – Меркурию, месяц – Юпитеру, полмесяца – Венере, сутки – Марсу, и час – Луне.
Мантра Солнца, Сурьи – Ом ХРАМ ХРИМ ХРУМ САХ СУРАЙЕ НАМАХ
( 30 дней по 2 круга, йогический сурья-намаскар, начало практики воскресенье на восходе Солнца или транзит Луны через Солнце в вашей натальной карте)
ОМ ХРИМ ТИГМАРАШМЕ АРОГЬЯ-ДАЙЯ СВАХА ( о обладатель мощных лучей, податель доброго здоровья соединяюсь)
Мантра Юпитера, Брихаспати – ОМ ГРАМ ГРИМ ГРУМ СА ГУРАВЕ НАМАХ
( 45 дней, 4 круга каждый день, начало практики в четверг днем или в транзит Юпитера через Луну ученика)
ОМ АИМ ОМ СУРАГУРО АБХИШТАМ ЯЧЧХА ЯЧЧХА СВАХА
Мантра Луны, Чандры – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА ЧАНДРАМАСЕ НАМАХ
( 28 дней по 3-4 круга, налало – в понедельник, транзит Луны по Луне)
КЛИМ ХРИМ АИМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА ( О, Ты источающий нектар лучей, источай этот нектар снова и снова)
Мантра Меркурия, Буддхи – ОМ БРАМ БРИМ БРУМ СА БУДДХАЙЯ НАМАХ
( 21 день, по 4 раза, среда днем, транзит Луны через Меркурий)
ХРАМ ШРИМ САУМЬЯ САРВАН КАМАН ПУРАЙЯ СВАХА ( О сын Сомы, исполни все желания)
Мантра Марса, Мангалы – ОМ КРАМ КРИМ КРУМ СА БХАУМАЙЕ НАМАХ
(20 дней по 4-5 кругов, вторник средина дня, тразит Луны через Марс)
АИМ ХРАМ ХРИМ САРВА-ДУШТАН НАШАЙЯ НАШАЙЯ СВАХА( уничтожай всякое зло снова и снова)
Мантра Венеры, Шукры – ОМ ДРАМ ДРИМ ДРУМ СА ШУКРАЙЕ НАМАХ ( 24 дня, по 6 кругов, пятница, транзит Луны по Венере)
ШАМ ШИМ ШУМ ШАИМ ШАУМ ШНГАХ
Мантра Сатурна, Шани – ОМ ПРАМ ПРИМ ПРУМ СА ШАНАЙЕ НАМАХ ( 40 дней, 7 кругов, суббота ночь, транзит Луны через Сатурн)
ХРАМ ХРАМ ХРИМ ХРИМ САРВА-ШАТРУН ВИДРАВАЙЯ МАРТАНДАСУНАВЕ НАМАХ (уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды)
Мантра Раху, северный лунный узел, голова Дракона – ОМ ХРАМ ХРИМ ХРУМ СА РАХУ НАМАХ
РАМ ХРАУМ БХРАУМ ХРИМ- СОМА-ШАТРО ШАТРУН ВИДХВАМСАЙЯ ВИДХВАМСАЙЯ РАХАВЕ НАМАХ ( о враг Сомы, уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь Раху)
Мантра Кету, южный лунный узел, хвост Дракона – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА КЕТУ НАМАХ
( 40 дней по 4 круга, ночью в понедельник, транзит Луны через узлы)
КРУМ ХРУМ КРАИМ КЕТУ

ДАРШАН ПЛАНЕТ
СУРЬЯ-ДЕВА
ОМ ХРИМ ХРАМ ХРАУМ САХ СУРЬЯЙЯ НАМАХ
Нестерпимый блеск твоей красоты
Бесконечный огонь твоей силы
Делающий яркими мои мечты
Наполняющий праной мои жилы
Мастер колеса и учитель нити
Брамин-маг в священном храме
Ты почитаешь идола в его свите
Ты наслаждаешься милостыней, дарами
Ты дающий и имеющий больше
Ты обретающий и видящий дар
Ты, как паук, испускаешь лучи все тоньше
Изменяя имен своих гордый пожар
Ты тщеславен, высокомерен, надменен
Но для тебя это награда души
Ты стабилен, активен и своевремен
Ты считаешь мощность аур, лучи
Ты один, первый, лидер света
Ты проявление Божественных крыл
Ты читаешь Веды с ночи до рассвета
Ты побеждаешь то, что еще не открыл
Книги, сосуды, иконы – святые лики
Образ Ты отпечатываешь на лице
Ты переносишь на камнях блики
Ты ходишь в золотом венце
Колесница твоя полна слуг царя
Ты раджа, Ты сам Индра, Митра, Варуна
Маги Тебя почитают не зря
Ты ставишь печать одной буквой, одной руной
Ты повелитель насекомых и зла
Ты мертвое яйцо, Мартанда
Твои черные лучи сжигают до тла
Ты пот, Ты жара, Ты Йогананда
Ты наслаждение вкусом Гуру
Ты невыносимый голод аскезы
Ты встаешь на восходе, поутру
Ты широко открываешь вежды
Ты Демиург религий, святых
Ставящий печать своим жезлом
Ты царь существ движением живых
Твоя нить мантры есть Ом железный
Ты владыка руля, команды, роты
Ты управляешь высшим пиком
Ты ясный, яркий живой пример
Выбираешь тщательно рис с тарелки
Ты уверен на сто процентов в пуске стрел
Ты подчиняешься магниту стрелки
О Сурьядева, мой намаскар, колени
Бью челом, о повелитель Яма-йоги
Твой сын это дар желанной тени
Ты истинная помощь и встреча на пороге
Ты пронзаешь сердце сваркой, пылом
Ты вдохновляешь искусства музой
Ты Апполон тела ходишь во всем красивом
Сделай меня богатым, великим, умелым
Ты вера в удар волны, тилаки
Размер одежды и размер стиха
Ты есть причина спора, драки
Ты разрушитель и творец греха
Ты мастер благословения, проклятия
Твой рот говорит саму правду
Ты молния магического заклинания
Заворожено Ты произносишь мантру
Ты драгоценный камень, дорогая вещь
Нежное прикосновение к блеску
Ты устраняешь треск, щель, течь
Ты придаешь значение весу
Твоя песня соловьиная трель
Ты даруешь рождения сына и лампы
Ты пробивающий гвоздь и дрель
Ты свет театра, сцена и рампа
Ты трамплин, взлетная полоса
Твоя колесница бежит как стрела
Ты стираешь капли пота с лица
Ты взмах и расчет седого орла
Высоко Ты сидишь над домами
Ты правишь миром с горы
Твои дела не расходятся со словами
Твои поступки ответственны и храбры
Будь милостивым к моим молитвам
Прими мой намаскар, владыка приветствий
Ты точишь спины лезвиям и бритвам
Ты чудо-маг небесных соответствий
ОМ ШАНТИ! ОМ ТАТ САТ!

ПУШАН – СУРЬЯ АДИТЬЯ
ОМ ХРИМ АМ ШРИМ ГРАХАЧАКРАВАРТИНЕ АДИТЬЙЯ ХУМ СВАХА!
Пусть дверь откроется легко
Без скрипа, сквозняка и стука
Пусть льется радость далеко
И станет знанием мука
Пусть кожа сложиться в комфорт
В удачных складках поведения
Пусть корабли приходят в порт
Без беспокойств и промедления
Пусть колесо постигнет путь
В движении вечном без толкания
Пусть станет явной истин путь
Награды помести на грудь желания
Пусть светит солнце так легко
Не обжигая, не сжигая, нежно
Пусть пьедестал мой будет высоко
И разливается мой блеск безбрежно
Пусть рот найдет свою еду
А лотос поглотит водицу
Пусть сила, равная труду
В движении любви родиться
Пусть будет все и лучше каждый миг
Магнит пусть поглощает яркость
Пусть будет Солнцем мир прошит
И пусть продлиться вечно радость.
ОМ ШРИМ СУРЬЙЯЙЯ НАМАХ!

СУРЬЯ-ДЕВА
ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО СУРЬЯ ПРАЧОДАЙЯТ!
Сколько веков нужно тебе,
Чтобы увидеть свет Солнца
Каждый день находится в каждом дне
И мы не видим его кольца
Сколько дней нужно прожить,
Чтобы познать свет Сурьи
Бог может ясно светить
Погружая в блеск турьи ( в единство сна и бодрствования)
Сколько часов нужно прождать
Истинный приход Бога?
Лишь по ауре можно сказать
Где колесница и ее дорога
Сколько коней нужно запрячь,
Чтобы догнать огня колесницу?
И что будет огнем управлять
Как найти в небе возницу
Сколько минут нужно сложить
Чтоб постичь лучей спицы
Как колеса построить, нить
И ощутить лучистость ресницы
Сколько проходов в беге зарниц
Все изначально просчитано небом
Ты порождаешь линии лиц
Ты кормишь самым соленым хлебом
Джайя Сурья! Джайя Сурья-Дев!
ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО СУРЬЯ ПРАЧОДАЙЯТ!

СОМА-ДЕВА
КЛИМ ХРИМ АЙМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА!
Теки, теки нектар в мои уста
И наполняй меня сполна
Пусть будет сладость так чиста
Как светит нежная Луна
Теки, теки мой свежий сок
Цветы полей и аромат
Пусть будет чистым твой исток
И колокол пусть льет набат
Теки, теки роса богинь
Из лона радужный нектар
Лазурь любви и неба синь
Неоценимый сердцем дар
Втекай, втекай вино молитв
В дыму курений и огня
Отточенные грани острых бритв
Пусть мягко ложатся в меня
Стекай, стекай как сливки, мед
Прозрачный белый пар звезды
Очищенный стихами рот
Пусть пьет кристаллики воды
Излей, излей родник богатств
Дай изобилие плодов и слуг
И одари, как дарит небу друг
Налей, налей амриты рог
Сквозь изумруды и алмаз
Ты тела семицветный Бог
И будь всегда со мной сейчас
КЛИМ ХРИМ АЙМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА!

ЧАНДРА
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ ЧАНДРАЙЯ НАМАХ!
Свет ночи и царь воды
Дарующий сон сознанию
Ты ослабляешь наши труды
Ты поклоняешься знанию
Твоя колесница из белых коней
Твой трон – нежный лотос
Ты - вспышки мягких огней
Ты – затихающий голос
Ты – капли воды, Ты – струи
Владыка потока, его скорость
Ты – облачения, колчан, сбруя
Ты - сладкая уму новость
Ты – повар амброзии, вкус
Ясность и туман восприятия
Ты – тонкая радость и грусть
Ты – поцелуй в огне объятия
Мечта и реальность ночной любви
Исток безбрежного чувства
Ты – прикосновения влажных рук
Ты – высшая грань искусства
Строитель сосуда и смеси трав
Знаток приливов и спадов
Ты – отдых, прохлада дубрав
Алхимик дурманов и чадов
Ты – пища Богов, облака, мысли
Тонкий искуситель формы
Сигнал и двигатель жизни
Излей свой нектар бездонный.
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ ЧАНДРАЙЯ НАМАХ!

ГОСПОДЬ ЧАНДРА
ОМ КШИРПУТРАЙЯ ВИДМАХЕ АМРИТАТАТТВАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО ЧАНДРАХ ПРАЧОДАЙЯТ!
Поклоняюсь Луне, Месяцу,
Спящему в колыбели звезды,
Пью молоко, ем Медведицу,
Наслаждаюсь вкусом воды.
Чувствую рост дерева,
Ощущаю нарастание реки,
Чувствую вкус быть уверенным,
Ощущаю кольцо моей руки.
Поклоняюсь змее лотоса,
Короне, как лунный диск,
Наслаждаюсь приливами голоса,
Различаю тончайший бриз.
Изменяю такт сновидений,
Перевожу стрелки часов,
Вижу силуэт привидения,
Понимаю кошку без слов.
Исчисляю звезды по качествам,
Знаю активность камней,
Подчиняюсь дивным чудачествам,
Воспринимаю яркость огней.
Создаю месть и вместилище,
Строю помещение под дух,
Верю в магичность растения,
Исцеляю хвори, недуг,
Понимаю расширенность тления,
Выбираю дробь из чисел двух.

Привожу мысль в исполнение,
Прилипаю к голове как шмель,
Ощущая магичность просветления,
Пью деление дней и недель.
ОМ КШИРПУТРАЙЯ ВИДМАХЕ АМРИТАТАТТВАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО ЧАНДРАХ ПРАЧОДАЙЯТ!

МАНГАЛА, МАРС
ОМ ТАМ МАНГАЛАЙЯ НАМАХ!
На баране-колеснице покорных
С копьем, незнающим конца
С мудростью бесстрашных и упорных
С огнем стремительности, в лучах венца
С яростью львов и тигров ясность
Отточенный контроль движений ума
Красочность и гордая безучастность
Неотступно реализованная мечта
Безупречность выпада, броска, удара
Прыжок, превосходящий мысль
Оценка самого драгоценного дара
Четко видимая смерть и жизнь
Спокойствие, подготовка, выбор
Знание, ограненное в яркий кристалл
Выстрел, метеор, вулкан, вихрь, тор
Стальной прут, как жидкий астрал
Безграничность доблести, отвага
Терпение, испытанное в веках
Правда, положенная в словах на бумаге
Побежденный силой воли и веры страх
Гармония традиции и новшества духа
Наказание как намерений срез
Реализация учения, дошедшая до слуха
Превзойденный страданий крест
Справедливость, крылья, щит, правда
Булава – удар кулака пяти стихий
Неожидаемая нужная награда
Доведенное до совершенства золото крий ( очищающих ритуалов)
Искусство в еде, в сексе и во взгляде
Небесная линия, гексаграмма, звезда
Понимание потенциала в параде
Воздушность земли, огненная вода
Одари своей милостью совершенства
Чистой любовью непобедимых бойцов
Одари своим красным разумом блаженства
Сердце, побеждающее магию кольца
ОМ КРАМ КРИМ КРАУМ САХ МАНГАЛАЙЯ НАМАХ!
ВАЙЮ
Божество ветра в мифологических сказаниях древних иранцев. Вайю имел две ипостаси - добрую и дурную. Злой, северный ветер противопоставлялся утреннему, весеннему. Вайю оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней дракону Ажи-Дахаке. Вайю - грозное божество, посредник между небом и землей, добром и злом. У многих иранских племен он был покровителем военного сословия; эпос "Авеста" рисует его могучим воином. Вайю реет высоко в небесах и состоит в особой связи с течением времени. Он выше всех сотворенных существ.

БУДДХИ, МЕРКУРИЙ
ОМ БРАМ БРИМ БРАУМ САХ БУДДХАЙЯ НАМАХ!
Мой ум стал открытой книгой,
Мой ум стал говорящей Ведой,
Мой разум стал вечной победой,
Мой разум стал верой, моим кредо.
Мой буддхи – озеро ртути,
Мой буддхи – дракон и голубь,
Мой ум проникает в ядро сути,
Мой ум находит во льду прорубь.
Все стало разумным, немертвым,
Все стало живым, говорящим Богом,
Все стало ясным, нестертым,
Все стало очевидным предлогом.
Мой дух прикоснулся к телу,
Разум поверил в то, что свыше,
Свет стал многомерно белым,
И музыка грома стала тише.
Мой ум стал ярким алмазом,
Тело загорелось зарей рубина,
Мои члены как все металлы сразу
И по деталям стала видна машина.
Мой ветер стал калькой, ману,
Моя прана опустилась с горы,
Мой взгляд обнимает страну,
Мои времена года не знают поры.
Мой ум растекается древом,
Он камни превращает в цветы,
Он познал свою силу за пределом,
Реальность не видима от мечты.
Мой голос просветления – мантры,
Мой глаз – проблеск игры янтры,
Моя форма – безумие Тантры,
Моя судьба – это времени карты.
ОМ БРАМ БРИМ БРАУМ САХ БУДДХАЙЯ НАМАХ!

БРИХАСПАТИ
ОМ БРИМ БРИХАСПАТАЙЯ НАМАХ!
Гуру Брахма – это твой ум и разум
Гуру Вишну – это твоя душа и сердце
Гуру Шива – это все учится сразу
Гуру Брахман – на небеса дверца
Гуру Брамин – это Брихаспати, правда
Гуру Бхакта – это Даттатрейя, трика
Гуру йоги - это Бхайрава, свобода
Гуру Тантры – это Кали и десять ликов
Гуру Дева – это Бог в человеке
Гуру Према – это любовь навеки
Гуру дакшина – это продажа тела
Гуру даршан – это благословение дела
Гуру Натха – это Господь твоей воли
Гуру сиддха – это подъем твоей силы
Гуру муни – это отражение твоей роли
Гуру риши – это планета, светила
Гуру девов – это учение рая, рождения
Гуру асуров – это учение рая смерти
Гуру-дикша дает механизм преобразования
Гуру-шикша – чакры в теле чертит
Гуру есть Шива, Шива суть Гуру
Мокша без Гуру недостижима
Он есть реальность Богов и асуров
Слово его неопровержимо
Гуру – отец, мать, дочка с сыном
Гуру есть кула, кула для Гуру
Гуру в лотосе верно хранимый
Ложит на лоб точку синдура.
ОМ ГРАМ ГРИМ ГРАУМ САХ ГУРАВЕ НАМАХ!

ПРИТХИВИ
ОМ ЛАМ ПРИТХИВИДЕВИ НАМАХ!
Земля подобна Змее
Пыль, грязь и почва
Как пепел есть земля в огне
И как эфир ты будешь почкой
Как сладкий шар для насекомых
Ты называешься Медини
Как собственность бездомных
Ты называешься Притхиви
Как часть Божественной игры
Ты делишься на локи
Ты открываешь вход в миры
Ты делишь реки на потоки
Как обиталище существ Ты Бхута
Как отражение в воде Ты Луны
Как состояние пути Ты Терра
Как лестница горы святой Ты Меру
Как драгоценность Богов Ты камни
Как понимание родов Ты Мамы
Как огнедышащий вулкан Ты Магма
Как поедающий дракон Ты Карма
Как гроб с крестом Ты Шраддха
Как герб с орлом Ты Гада
Как космос, дом Ты гладка
Как боль с отцом Ты правда
Ты ступни ног, Ты туфли
Ковер, цветы, коровы, травы
Как наслаждение свистом пули
Как тысячи свечей Ты прана
Ты как корова Саурабхи, Гея
Ты Ганы, Ганапата, питхи
Ты философский камень, риддхи
Даруй мне Твоей сути сиддхи
ОМ ПРИТХВИДЕВАЙЯ ВИДМАХЕ ШАСТРАМУРТАЙЯ ДХИМАХИ ТАННО ПРИТХИВИ ПРАЧОДАЙЯТ!

КРАСНЫЙ ДРАКОН
ОМ ХРАМ ХРИМ ХРАУМ САХ РАХАВЕ НАМАХ!
ОМ РАНГ РАХУВЕ НАМАХ!
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ КЕТАВЕ НАМАХ!
ОМ СВАХА БУВАХ БХУР ОМ СА ПРАУМ ПРИМ ПРАМ КЕТАВЕ НАМАХ!
Красный дракон чувства
Золото в сердце огня
Все расстояния искусства
Ты постигаешь горя
Носитель войн и богатства
Держатель секса и еды
Выдающий ключи на царства
Снимающий предел удач и беды
Яростный пыл, свет гнева
Восторг фейерверков и костров
Ядро флоры, могущества рева
Чешуи и панцирь – твой кожный покров
Железная рубашка, алмаз – око
Царственный жезл, демон-бог
Из подземелья летящий высоко
Надежный хранитель, изобилия рог
Танцующий праздник, состояние
Прыжок над собой, складка тел
Разрушение на грани созидания
Передающий дыхание сфер
Злой и добрый, магнит и токи
Владыка и магический служитель
Энергия знаний, полет высокий
Ощущение неба, огня небожитель
Хранитель погоды, вкус наслаждения
Преобразование мощи, природный взрыв
Носитель свитков, рубин просветления
Неожиданный логичный прорыв
Необузданный, опасный, непобедимый
Жгущий в страсти, бьющий точь в точь
Сказочный, тайный, жесткий, ранимый
Раскрывающий дым и темную ночь
Даруй мне свое боевое знание
Надели мастерством тысячи царей
Разлей бессмертное жало сознания
Стань моим телом, гори сильней
ОМ ХРАМ ХРИМ ХРАУМ САХ РАХАВЕ НАМАХ!
ОМ РАНГ РАХУВЕ НАМАХ!
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ КЕТАВЕ НАМАХ!
ОМ СВАХА БУВАХ БХУР ОМ СА ПРАУМ ПРИМ ПРАМ КЕТАВЕ НАМАХ!
Сарвананда и Пурнананда
Во всём мире было только два человека, которые попросили Ма, явившуюся к ним, о сарвавидье, знании о каждом из аспектов Шакти. Одним из них был Сарвананда Тхакур из Бенгала. О другом я не могу ничего рассказать вам. Сарвананда был брамином, сыном придворного астролога, служившего у царя Трипуры. Астролог смог добиться рождения сына только после долгих лет суровой практики, посвящённой Шиве, и мальчик действительно был похож на воплощение Шивы, хотя он и не сразу понял это.
Однажды, когда Сарвананда был ещё маленьким мальчиком, отец взял его с собой во дворец, чтобы показать царю, в надежде, что тот проявит щедрость, увидев столь быстрое развитие ребёнка. В это время во дворце как раз заседали придворные астрологи, ведя споры насчёт того, какой это был лунный день. В действительности было новолуние, но когда спросили мнение Сарвананды, тот ответил, что было полнолуние. Это заявление вызвало насмешки со стороны собрания астрологов, а смущённый отец, озабоченный своим положением и репутацией, даже отшлепал сына. Он забыл, что его ребёнок был даром Господа Шивы. Как он осмелился поднять руку на Шиву?
Мальчик очень рассердился и убежал домой. Его старый слуга Пурнананда увидев состояние молодого хозяина, вытер ему слёзы и Умного успокоил. Затем Пурнананда дал мальчику нож и отправил его в джунгли, велев принести оттуда пальмовые листья, на которые он собирался переписать некоторые астрологические тексты, чтобы затем по ним самому обучать мальчика. В то время люди все писали на пальмовых листьях.
Сарвананда вскарабкался на пальму и дал выход своему гневу, яростно отсекая листья ножом. Тем временем сама Природа направила к нему эфирную сущность очень высокого ранга с тем, чтобы оказать Сарвананде помощь. И вот этот сиддх принял физическую форму, сотворил иллюзорный образ кобры и направил её на то дерево, где сидел мальчик.
Когда Сарвананда увидел змею, весь его гнев сосредоточился на ней: «Значит, ты хочешь укусить меня? — сказал он. — Хорошо, но вначале я перережу тебя. Как тебе это нравится?» Произнеся это, он разрубил змею надвое и сбросил останки наземь.
Под деревом сидел сиддх, и, почувствовав, как на его спутанные волосы упало мёртвое тело кобры, он сказал: «Хм-ммм! Что это? А ну-ка слезай!» Ожидая самого худшего, Сарвананда спустился с дерева, но сиддх просто погладил его по голове и сказал: «Я всё знаю, мой мальчик, и хочу помочь тебе». Используя кровь змеи в качестве чернил, он записал на пальмовом листе все детали шава садханы, которая, будучи выполнена должным образом, доставит Ма большое удовольствие.
Затем Сарвананда вернулся домой и рассказал Пурнананде всё, что с ним произошло. Слуга прочёл текст на пальмовом листе и сказал: «Эту садхану необходимо выполнять в ночь новолуния, то есть сегодня. Давай сделаем так: мы вместе отправимся на смашан, там ты убьёшь меня, сядешь на мой труп и будешь делать то, что я тебе сейчас скажу. Затем явится Ма и спросит, чего ты желаешь. Попроси Её: «Пожалуйста, оживи Пурнананду и сделай так, как он скажет». Таким образом Ма предстанет перед нами обоими».
Вечером они отправились на смашан, мальчик перерезал старику горло и, усевшись верхом на его тело, начал повторять данную ему мантру. После нескольких повторений ему явилась Ма и спросила, чего он желает. Он сказал Ей всё так, как его научил Пурнананда. Ма оживила старика, и он тоже увидел Её. Затем Она спросила: «Чего ты хочешь?»
Пурнананда ответил: «Все так называемые астрологи высмеяли моего мальчика за то, что он сказал, что сегодня ночь полнолуния. Сохрани его честь».
Ма улыбнулась, и из ногтя Её мизинца появился шар света, такого яркого, что на много миль вокруг стало светло, как в полнолуние. Все астрологи во дворце были вне себя от изумления.
Сарвананда был ещё ребёнком и ничего не знал о садханах, но он исполнился такой любви к Таре, что сказал Ей: «Ма, Ты была так добра ко мне, показав мне свою форму, но я хочу увидеть Тебя во всех Твоих формах, во всех Твоих проявлениях, ибо я хочу узнать Тебя полностью и любить должным образом». Тара опять улыбнулась ему и согласилась. Сарвананда не имел никакого представления о значении сарвавидьи, но, попросив о всех формах Ма, он получил как раз сарвавидью. Если Природа желает, чтобы вы достигли в чём-либо успеха, будет создана такая ситуация, в которой вы попросите — сознательно или нет — о том, что вам действительно необходимо. Пурнананда стал учеником Сарвананды, а позже сам стал великим учёным и пандитом. Именно он вдохновил покойного сэра Джона Вудроффа, члена калькуттского Верховного Суда, на написание работ о Кундалини, предназначенных для западного читателя, под псевдонимом Артур Авалон.
А что же Сарвананда? Он стал домохозяином и однажды исчез неизвестно куда. Так никто и не знает, что же с ним произошло.
Вам даже в голову не придёт просить о сарвавидье, это всё часть игры Ма. Но когда Она даёт вам знание, вы становитесь настоящим экспертом, непревзойдённым в своей области.
ГИМН СУРЬЕ – БОГУ СОЛНЦА

ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ
МАХАДЬЮТИКАРАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО АДИТЬЯХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ АДИТЬЯЯ ВИДМАХЕ
САХАСРАКИРАНАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО БХАНУХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ ПРАБХАКАРАЙЯ ВИДМАХЕ
ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО СУРЬЯХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ ХРИМ РАМ СУРЬЯ-ДЭВА НАМАХ
Ура! Приветствую тебя, о Сурья. Ты самый сострадательный из Богов, тебя можно видеть простыми глазами, даже без открытой Аджны, и поэтому ты даешь надежду. О, Солнышко, ты самый известный Бог во всех мирах. Тебе первому поклоняются и радуются дети, твоим именем называют самых любимых и дорогих существ.
О, Божественный разум вселенной, свет жизни, источник материальных благ, ядро человеческой сущности. Благословенны имена твои Сурья, Ра, Вивасват, Амон, Хорс, Даждьбог. Неисчислимы формы твои, как и твои добродетели. Почитаю тебя на рассвете проблеском самосознания совершением Сурья Намаскар. В божественном наслаждении дарами матушки природы в пище, воде и вине, в соке трав и растений, в лекарственном бальзаме, аромате благовоний лаванды, мелисы, розы и лилии. Ты мой божественный безрассудный огонь жизни сжигающий любые преграды на пути обретения Камы, Мокши, Артхи и Дхармы. Ты могущество всех «Я», в Анахате, ты жар наслаждения в теле от сексуальных утех, ты радость свечения божественных форм в Аджне.
Преклоняю свои колени пред тобой отец наших предков – Ману. Ты сила пронизывающая наши жизни из века в век. Ты опора, ты самый преданный друг – Митра ибо ты всегда верен своему кругу, своей чакре. Ты Бхага просветления ибо ты сам свет. Ты правишь колесницей Дхармы, как мудрейший Шакра. Да прославятся дела твои, да познаем мы твою силу. Славлю тебя о владыка душ аскетичных йогинов и подвижников. Ты Сурья-Нараяна, ты воин света на поле битвы с полчищами очерствевших душ и невежественных умов. Ты сжигаеш печаль и лень, даруя радугу настроений. Во истину ты все во всем, твоя милость наижеланнейший дар.
Славлю тебя в первых лучах пробуждения, в дневном свете, питающем все живое, в алом пламени заката, дарующем мудрость всесвершения. О, Божественный Ахурамазда, твой бой с Ахриманом подошел к концу и мир погружается в пучину Тени, Чайи, Чандры. Но и днем и ночью ты есть светом мира Богов. Освети своими лучами лик Шивы, даруй луч непрерывного сознания во тьме беспробудной ночи. Преклоняюсь пред твоей красотой и мудростью Форм в трех мирах, позволь познать их, как свет своего «Я», надели мудростью постижения Кто Я есть, откройся мне светом пробужденного сознания и радостью освобождения. АУМ.
В Египте тебя называют Ра – теленок, разум. Одари нас светом высшей мудрости и проницательности.
В Греции тебя называют Гелиос – ты даришь блеск, легкость. Благослови наш организм на эволюцию.
В Японии красное солнышко Амотерасу радует земледельцев. Наполни же нас плодовитостью.
Зороастры называют тебя Митрой – справедливым другом, почитателем и знатаком закона. Одари же нас настоящими, преданными друзьями.
Мои предки, славяне, знают тебя как Ярило – бога, помогающего растить урожай, как Хорса – Бога, дающего храбрость, смелость, решительность. Научи нас силе. Как ДажБог ты даруешь подарки в каждый день, и тогда нам кажется, что у нас день рождения.
В Индуизме тебя называют Сурья, чистый свет джьоти, река солнечного света. Одари же нас светимостью, святостью.
О, Бог, стоящий на 7 конях, имеющий 4 руки, в которых цветки лотоса как символы красоты и славы, жесты бесстрашия и наделения благами, ты мчишься на своей колеснице, не зная покоя, без остановок, чтобы светить всем, согреть всех, и путь твой труден и опасен. На диске Солнца восседают Будды.
О великое сияние! Как много имен твоих: Вивасват – насыщенный жизнью, Хираньягарбха – имеющий золотой центр, Маричи – рассвет, Адитья – сын Богов, Савитар – порождающий благо, Раши – сияние.
О славлю сыновей твоих –Ману, Яму, Вивасвати.
О, Солнце, в муладхаре ощущаю тебя как тепло, в свадхистане как тень, в манипуре – движенье, в анахате – ты даешь мне познание 12 знаков зодиака, в вишудхе ты наделяешь меня разумом, в аджне – светом, а в сахасраре – я пою тебе мантру Гаятри. Одари же меня сиддхами хатха-йоги, здоровьем, разумом, знанием Вед, успехами в творчестве и гармоничному пребыванию в социуме. Я пою твою тантрическую мантру и прошу – взорви меня атомным взрывом на моем славном пути трансформации, просветления.
О, великое, тысячеликое! Ты даруешь нам каждый день рассвет, Ты даруешь свет, храбрость и успех. Поднимаешь вверх – освещаешь путь, разум обрести, легкость и полет помогаешь ты. Тысячи имен у тебя, разная любовь, разные дела. То, что может вынести человек – ты даешь ему, не во вред. Наполняешь ты собой, исцеляешь ты собой. Позволяешь быть творцом – видеть воплощенной мысль, видеть будущее. Милосердно ты! Освещая океаны боли и непостоянства – ты даешь надежду, ты даешь пространство.
Прославляют тебя, ждут чего-то все, а в тебе столько вечных, разных сил, что дарить тебе и раздаривать, ты свети, сияй, грей, люби, освящай. Будь нам другом ты и учителем –
Восхитительное! Упоительное!
Ура – читаю твои божественные имена.
Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха, Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури-Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя Дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга, Кали-Юга, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха, Мухурта, Пакша, Месяц, Время года, творец Года, древо Ашватха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленный и Непроявленный, Непреходяящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель Жизни, Губитель Недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущностный, Лотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата Неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный Дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного, Душа неподвижного, Тонкая сущность, Сосредоточие дружелюбия – Митра.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Из книги Гуру Шиваиссы В гостях у Белого Мага ( 2001г)
ГОРОСКОПЫ.
Астрологическая карта позволяет вам узнать свой характер, свою сущность, которая была заложена в момент рождения, прочитать некоторые события будущего. Для этого нужно знать точное время рождения (погрешность в 1 час), помнить точное время важных событий в жизни – свадьба, смерть близких, сильные травмы итп., без этих данных карта будет менее конкретной. Она также позволяет узнать человеку о его способностях, о более удачных сферах деятельности, о той миссии, которую ему приготовил космос, о своей прошлой жизни, о циклах судьбы. Можно выделить несколько основных типов гороскопов:
1) Индивидуальный гороскоп,
2) Гороскоп на совместимость партнеров ( синастрический),
3) Гороскоп – прогноз на год или на всю жизнь ( прогрессии, транзиты),
4) Эзотерический гороскоп,
5) Гороскоп предприятия, сделки, договора, важного события в жизни,
6) Гороскоп для магического ритуала,
7) Медицинский гороскоп.
Во всех гороскопах индивидуальный гороскоп выступает основой, поэтому он складывается всегда. Другие гороскопы есть дополнением и спецификой базовой натальной карты. Любой гороскоп страдает неточностями без целостного анализа прогрессий и транзитов планет, любой специализированный гороскоп дополняет и корректирует изначальную информацию. Для большой точности для индивидуального гороскопа берется информация о времени очень важных событий и о чрезвычайно важных фактах прошлого. Цель индивидуального гороскопа это психоанализ, исследование механизмов вашего подсознания.
Для составления гороскопа на совместимость партнеров нужно знать их время и место рождения. Здесь составляется целых 3 гороскопа – двух личностей и один общий гороскоп. Такой гороскоп определяет меру взаимодействия двух людей. Несовместимых людей нет, просто одни люди более симпатичны друг другу, а другие – менее. Но симпатии можно поменять, проанализировав личность и гармонизировав ее желания и эмоции. Особенно, такой гороскоп важен людям, которые вступают в брак или сомневаются в любви партнера. В Китае и в Индии это обычная процедура идти перед браком к астрологу.
Гороскоп-прогноз составляется как выбор благоприятного и неблагоприятного времени для тех или иных занятий. Гороскоп на год более конкретен, гороскоп на жизнь более абстрактен, потому что человек в состояние поменять линии свой судьбы. Такой гороскоп указывает, в какие дни лучше всего, чем заниматься и каким образом. В отличие от газетных и журнальных предсказаний здесь идет настройка на конкретную личность, а не на общий тип людей. Этот гороскоп раскрывает различные жизненные циклы личности. Наиболее важные из них это цикл Солнца, Луны и Сатурна.
Эзотерический гороскоп составляется людям творческим, которые занимаются оккультными науками. Такой гороскоп позволяет узнать о прошлых воплощениях, о необычных способностях, которые можно развить, о скрытых возможностях и желаниях личности. Такой гороскоп будет бесполезным людям, которые не интересуются магией, восточными религиями, так как он также рассказывает о связях с духами и Богами, о покровительстве тех или иных божеств и духов в разных сферах деятельности.
Гороскоп предприятия или важного события это синтез четырех гороскопов индивидуального гороскопа, гороскопа места работы( фирмы) и дня сделки ( транзитный гороскоп для личности и для фирмы). Данные четырех гороскопов сопоставляются, анализируются, и тогда выносится решение о целесообразности того или иного действия. Кроме того, по заказу можно определить циклы развития бизнеса, благоприятные и неблагоприятные периоды, кризисные точки. Такая карта дает систему ориентации, она задает тон, но она не определяет детали. Она указывает степень успеха того или иного дела, но не дает категоричных требований. Такие требования возможны лишь при астрологическом мышлении руководителя.
Гороскоп для магического ритуала делается в том случае, когда хотят сделать талисман, провести посвящение, призвать силу духов. Такой гороскоп указывает на возможность создания талисмана, на его силу. Он определяет благоприятный период для проведения тонких психических практик по изменению сознания. Существуют лунные дни, напряженные аспекты, когда проводить магические акты не рекомендуется. Действуя в согласии с силами космоса, мы обретаем дополнительную силу. Действуя вопреки силе планет и созвездий, мы обрекаем себя на растрату сил, ведь утрата энергии это и есть грех.
Медицинский гороскоп описывает состояние здоровья человека, его болезни и то, как с ними лучше бороться. Это специфический гороскоп делается в зависимости от уровня развития человека, его религиозной и национальной принадлежности. Если человек не доверяет целителям, а верит только в медицину, то такой гороскоп будет излишним. Он описывает причины болезней в сознании и то, как менять свое сознание, чтобы болезни оставили сначала душу, а уж потом тело. Кроме того, медицинский гороскоп может указать сферы будущих болезней и возможности самолечения и предупреждения болезненных симптомов. Это своеобразная астрокарта целителя.
Не следует переоценивать возможностей астрологического анализа. Это очень кропотливая работа, которая направлена, прежде всего, к интеллектуальному сознанию клиента. Человеку с эмоциональным складом ума лучше всего обратиться к гаданию, к описанию картин событий. Человеку с практичным складом ума, лучше всего обратиться к диагностике кармы, к анализу бизнеса. Астрологическая карта это прежде всего работа с космосом своего сознания. Эта работа не дается, как готовые решения, а подготавливается астрологом, он дает ориентиры, а саму работу трансформации выполняет личность.
Следует также помнить, что для понимания астрологического толкования нужно иметь хотя бы минимальное представление о качествах планетах, знаков Зодиака, об основах астрономии, так как в карте делается много ссылок на астрологическую символику.
ЗВЕЗДОЧЕТ ЗАРАТУСТРА

предлагает КУРС по МАГИЧЕСКОЙ АСТРОЛОГИИ для формирования магического мышления от 12 дней до 12 месяцев:
Курс нацелен на познание Астрологии разных традиций в целях применения в магии и в любых системах диагностики – бизнес, целительство, психология итд. Астрология дает карту подсознания и формирует магическое мышление, а также предоставляет способы ментального прогнозирования.
0 дом, Введение– понятие астрологии, типы астрологии – солнечная, лунная, планетарная, звездная, планеты – гелиоцентризм ( Солнце) , геоцентризм (Земля -Луна), знаки, звезды галактики, 4 точки гороскопа, дома, 3 креста, тригоны, звезды-пентаграммы, звезды-гексаграммы, аспекты планет, аспекты домов и знаков, аспекты планет и домов, космограмма и гороскоп, вертикаль и горизонталь в гороскопе
1 дом, Овен - познание своей личности, Я – Дао, тригон огня, 3 креста, звезда, гороскоп и космограмма, пояс Зодиака, статус планет – энергии .
2 дом, Телец - бизнес – Дао, тригоны, кресты, звезда, 7 медитаций для коррекции бизнеса, астрология фирмы , нации и государства.
3 дом, Близнецы - прогнозы – циклы планет, циклы знаков – эры, транзит, прогрессия, будущее на основе оценки потенций Я, будущее на основе анализа кармы (прошлого), будущее на основе показателей транзитов, карма народа, государства.
4 дом, Рак – устройство личности, как отражение мироздания, аналогии пространства Я - город, народ, планета ( ее миры), миры звезды, галактика, 33 галактики, мир Вселенной, 14 чакр – 14 планет, 7 тел человека и знаки А. Подводного ( Кабаллистическая астрология).
5 дом, Лев – театр, способности экстрасенса, мага, творческие аспекты, 12 ролей санс-психологии, архетипы животных и эмоций.
6 дом, Дева – медицинский гороскоп, целительство – зодиакальный массаж..
7 дом, Весы - синастрический гороскоп, совместимость двух партнеров, астрология в любовной магии.
8 дом, Скорпион - время магических ритуалов, время освящения магических талисманов, астрологическая магия.
9 дом, Стрелец – астрология религии или науки, философии, геометрии, Каббала, Таро, цвет, музыка (звук), китайский гороскоп, символы знаков Зодиака и планет – Семира и В. Веташ
10 дом, Козерог – устройство мироздания, астрономия – управление событиями, кармическая программа, создание намерения – солнечный и лунный цикл, особенное намерение – циклы других планет, пропускание намерения через 14 чакр, звезда судьбы – неподвижные
11 дом, Водолей – нетрадиционная астрология Ульриха-Анопова, вне 12 созвездий, система Творца, 7 лучей Алисы А. Бейли
12 дом, Рыбы – астрологические медитации, молитвы – пирамида, звезда Давида, аспекты, Астрология Богов
Во время курса вы сами строите свою астрологическую карту и карту учителя, а далее все виды гороскопов. Вам предлагаются лекции по астрологии на кассетах, а также книги, учебные схемы. Используются компьютерные программы по астрологии для расчетов и обучения. Вам дается не просто теория астрологии, а ее прикладной момент в разных оккультных науках.
2. ОПРЕДЕЛЕНИЕ БЛАГОПРИЯТНОГО ВРЕМЕНИ ДЛЯ ПРЕДПРИЯТИЙ.
Благоприятное время зависит от циклов планет и от влияния этих циклов на личный гороскоп. Определение благоприятного времени по гороскопу делается на основе метода, понимание же планетарных циклов это есть необходимая мудрость для применения метода. Помимо космического времени есть время биологическое, которое важно для целительства. Сутью определения благоприятного периода есть совпадение вашего предприятия с циклом планет и звезд: если замысел попадает в цикл, тогда он реализуется, принося реальный доход, если не не попадает, тогда возникнет много препятствий.
Два самых важных цикла, лежащие в основе любой жизнедеятельности это цикл Солнца и Луны. Цикл Марса и Венеры определяет любовные переживания. Цикл Меркурия и Юпитера определяет функции ума, удачу в бизнесе. Сатурн отвечает вообще за понятие цикличности в судьбе и за религиозность и духовность. Плутон, Уран, Прозерпина и Нептун относятся больше к социуму и тайным наукам.
Солнце определяет цикл года и дает каждый месяц архетипы для познания, проходя через 12 знаков Зодиака. Луна определяет месячный цикл и формирует систему подсознания по отношению солнечному познанию. Эти два цикла взаимосвязаны, поэтому следует иметь два дополняющих календаря – Солнца и Луны. Важен также 12 летний цикл Юпитера и 28-30 летний цикл Сатурна. Во всех циклах учитываются четверти, которые имеют своих особых управителей – 4 элемента.
Солнце имеет 4 магические точки – солнцестояние и равноденствие, рождение, рост, цветение и смерть. В лунном цикле важны полнолуние и молодая Луна. При полнолуние случается больше всего эмоциональных срывов и несчастных случаев, поэтому предпринимать что-то важное в эти дни не рекомендуется, следует выполнять минимум работы и съедать минимум еды. В полнолуние нужно отдыхать и давать волю эмоциям, а в новолуние планировать и разворачивать активную деятельность. В новолуние менструальный цикл меньше, идет отлив, а в полнолуние – максимальный менструальный цикл. В магии при новолуние делают ритуалы на рост, творчество – белая магия, а при полнолуние - на разрушение негативного или же черная магия. В новолуние следует вести дела и много есть, а в полнолуние отдыхать, заниматься любовью и меньше есть. Бросать курить и пить кофе или алкоголь следует в новолуние.
Но здесь есть несколько ньюансов – отношения лунного цикла и личного гороскопа, также непосредственные аспекты Луны с планетами могут вносить свои существенные коррективы. Кроме того, на цикл Луны влияет цикл Солнца – час рождения, день рождения это время наибольшей активности, а расцвет активности это пожинание плодов роста. Цикл может быть выстроен не за ходом космического светила, а по внутреннем часам, по той же моделе, по тому же содержанию, но по другой форме. По лунному циклу проходят малые мистерии (оперативные магические акты), по солнечному циклу проходят большие мистерие ( стратегические магические акты).
29-30 дней Луны связаны с 29-30 годами Сатурна, а 12 месяцев Солнца связаны с 12 годами Юпитера, это те же самые циклы только не личного, а социального порядка. По циклу 12 лет происходит рождение, рост, жатва, смерть. По циклу 7, 5 лет происходит нарастание эмоций и их спад, 15-16 лет это пик пылкости и вдохновения. Та же пылкость и вдохновение вспыхивает в 45-46 лет на основе цикла Сатурна.
Цикл Сатурна стимулирует нашу духовность, цикл Венеры следует учитывать в браке, цикл Юпитера – в бизнесе, цикл Солнца – в творчестве, цикл Меркурия – в обучении, цикл Плутона - в магии. Однако, мало знать сам цикл, следует еще знать аспекты планет, то есть стадии цикла. Найти связи между конкретным родом духовности и циклом планеты. Сообразовать жизнь с циклами это активизировать наиболее сильную энергию – энергию времени, сам по себе такой процесс есть духовным, он напрямую связан с Сатурном.
Подстраиваясь под циклы, бизнес или любовь превращается в магию, то есть им помогают невидимые силы - силы планет. Нарушение циклов идет через предпочтение одной из планет. За жизнь по циклам отвечает Сатурн, то есть, начиная жить по циклам, человек начинает медитировать над своей судьбой, его время становится не хаотичным, а подчиненным небесному закону, а значит и стремлению достичь небесной власти. Следуя за циклом, освобождается внутренняя энергия, а стабильность планов служит основанием успехов. Циклы позволяют совмещать материальную и духовную практику.
Цикл любой фирмы можно проследить, проанализировав события месяца, года, десяти и двадцати лет. Цикл удач показывает планету покровителя, а цикл неудач – планету – разрушителя. Но в бизнесе важен не только цикл фирмы или бизнесмена, но и города, религии и нации, поскольку это те циклы, на которых базируются другие. Следует анализировать целую сетку циклов, чтобы принять правильное решение и разработать безопасную стратегию.
Насколько важен месячный цикл может сказать женщина, для нее цикл очень существенен. Желательно, чтобы женские месячные совпадали бы с лунным циклом, тогда женщина будет жить в гармонии с космической программой. У мужчины есть свой месячный цикл, но он больше ориентирован на годовой цикл. Как только месячный цикл женщины нарушается, она чувствует себя неуверенной и обеспокоенной, она входит в новое для себя качество. Однако, человек привык наивно думать, что он не подчинен циклам, что по Земле можно ходить прямолинейно, а не по кругу. Но когда осознается спиральное движение, тогда просто человек переходит к сознанию астрального мира, он более качественно реализует свою земную программу.
Цикл предпологает ритуальность, он имеет метки, иными словами цикл более медленных планет в своем движение измеряется движением более быстрых планет. Качества медленных планет раскрываются согласно их скорости, от которой зависит последовательность направления своей энергии. Человек не замечает ритуалов, он очень автоматичен и бессознателен, потому что он разворчачивает свое Я сразу в нескольких сферах. Духовные ритуалы дают осознанность в цикличном процессе. Саму цикличность легко заметить в любом роде деятельности (производство - торговля- распределение-потребление-производство).
В цикле важны начало, конец, глубина и вершина. В эти четыре точки меняется судьба предприятия. Изменить судьбу предприятия в другие дни невозможно, оно подчинено закону логики. 4 точки в цикле позволяют изменить судьбу в будущем цикле. В народной традиции сложились определенное время для свадеб, для поминания мертвых. Астрология определяет дни любви, дни магии, дни целительства. Это все не случайно, но важно пользоваться не отрывочными знаниями, а целой системой.
3. БИОРИТМЫ.
Мы имеем особые биологические ритмы в нашем теле, которые влияют на нас независимо от нашей воли. Для интуиции – 40 дней (Меркурий), для мыслей - 33 дня (Солнце), для эмоций – 28 дней ( Луна) и для тела – 23 дня (Земля). Для нас важен также ритм дня –12 часов деятельности и 12 часов отдыха. Цикл 4 времен года по 91 дню формирует влияние 4 стихий, 4 сторон света (пространство) и 4 темпераментов. Ритм года это календарь, наша социальная программа времени. Есть ритм года Солнца, нашего сознания личности, – 12/30 или 2/5 и ритм года Луны, нашего подсознания, - 13/28. Ритму Солнца приписывались благоприятные качества 12 богов Пантеона, а ритму Луны приписывались качества черных сил.
Пульсация 12/60 или 1/5 это ритм трехмерного мира, а ритм 13/20, который нельзя упростить, это пульсация четырехмерного мира. Следует понимать, что календарь не есть константой, это лишь социальный договор. Духовная жизнь начинается тогда, когда социальный договор отменяется договором с Богом – заветом. Сейчас все больше обращаются к ритму 13 лун, иррациональному, вместо ритма 12 Солнц, рационального. Переход от одного ритма к другому это переход от планетарной жизни к галактической, от пространственной ориентации к временной. Наше физическое тело постигает 12 спектров свечения Солнца на Землю, тогда как наше астральное тело уже состоит из этих 12 спектров и действует в рамках 30 или 60 спектров звезды Сириус или ядра Галактики.
Человек устает, потому что он не учитывает свои биоритмы и действует вопреки астрологическим влияниям более сильных светил. Нельзя удовлетворить своим поведением все планеты и созвездия, каждая личность делает ставку на свои планеты и созвездия. Но ставка может проигрышной, а может быть выигрышной. Имеет ли смысл следовать биоритмам, прилагая свою волю, если они и так случаются помимо наших желаний? Это нужно для того, чтобы результативно и гармонично тратить свои силы.
Зачем астрология, если ты не можешь постоянно обращаться к астрологическим картам? Зачем биоритмы, если ты не можешь постоянно жить по таблицам? Мой личный опыт показывает, что знание этих вещей развивает интуицию или другими словами дает знание, как наиболее оптимально поступать в том или другом случае. При чем вы не прилагаете усилий в получение этого знания, просто ваш мозг имеет особые механизмы, которые сами для вас находят знания. Но вы не можете развить интуицию, пока не обрели определенную базу знаний в сфере астрологии – циклы, характер, биоритмы. Нельзя получать письма по Интернету, пока вы не создадите свой почтовый ящик, но если вы его создали, то вам иногда его нужно просматривать, и тогда вы получаете жизненно важную информацию быстрее, чем по почте и с наименьшими потерями.
Биоритмы определяют ваше расписание на день, а астрологические циклы определяют ваше расписание на неделю, месяц, год, на века. Биоритмы определяют : когда вам питаться, когда спать, когда работать, отдыхать и когда заниматься сексом. Ведь есть существенная разница – работать через силу и работать спустя рукава. Существует время, когда вы прилагаете массу усилий, но достигаете при этом мало, а потом приходит время упадка сил, когда вам нужно делать много, но вы не можете. Чтобы у вас появилась интуиция, как тратить свою психическую силу, вам нужно пожить в полном согласии с биоритмами. Ваши привычки рушаться в течение 21 дня, а новая привычка формируется в течение 90 дней. Так или иначе, мы живем в согласии с биоритмами, если не болеем, но полное согласие означает строгое расписание, построенное в согласии с ритмами наших биологических органов.
Биоритмы также связаны с акупунктурой и энергетическими каналами – меридианами. Нельзя составить общей таблицы биоритмов в силу разной активности меридианов и чакр (например, есть «совы» и «жаворонки», выносливые волки и ленивые медведи) можно лишь дать общие принципы построения своего дня. Вставать нужно в 5-6 часов утра, это пик нашей работоспособности. К 12 часам будет спад активности, поэтому между 12-14 часами дня лучше спать или медитировать (медитация заменяет сон). Также следует уделить час сну или 2 часа медитации в 21-23 часа, между 23-1 часом ночи у нас снова пик активности. Уровень физиологических реакций повышен днем и снижен ночью, поэтому духовными практиками лучше заниматься ночью, так как наша душа тогда раскрывается естественно.
Человек должен уделять 6 часов сну, 6 часов медитации (состояние между сном и бодрствованием), 6 часов - активной деятельности (например, поездка, чтение лекции) и 6 часов – восприятию или пассивной деятельности (например, смотреть телевизор, слушать музыку). Но вы не можете свой день делить строго по 6 часов, поэтому нужно комбинировать. Часто 6 часов медитации превращаются в 6 часов сна, а 6 часов пассивной активности в активную. Это очень интенсивная жизнь, которая будет изматывать психику, при этом человеку будет не хватать осознанности.
Почему ночью (1-5 часов ночи) мы спим? Потому что происходит замедление давление крови, выравнивается дыхание, понижается температура тела, минимальное количество сахара в крови, сужение капилляров, выделяются яды. Это идеальное состояние для духовной практики и для отдыха после физиологической активности. В 5 часов начинает работать костный мозг, мы все делаем в состояние естественной медитации, давление все еще низкое и мозг все еще снабжается минимальным количеством крови.
Между 6-7 часами лучше делать прогулку, дышать, потому что усиливается работа легких и сердца. После 7 часов начинает работать желудок, кишечник, то есть можно умываться, принимать душ и принимать пищу. С 9 до 12 часов у нас пик работоспособности, к 13 часам сердце работает на полную мощность и потом ему лучше отдохнуть. Утром нельзя принимать алкоголь, потому что печень освободила тело от ядовитых веществ и прекратила свою работу, яд будет непосредственно проникать в тело без фильтра.
После 12 часов максимальное чувство голода, но его лучше утолять после краткого отдыха между 14-15 часами. После 15 часов начинается подъем активности, пик активности между 18-19 часами, органы чувств обострены до предела, и потом начинается спад, уже в 21 час можно ложится спать. В это время активны тонкая кишка, мочевой пузырь, селезенка и лимфатические узлы. К 19 часам повышение температуры тела, много адреналина в крови, повышенная нервозность. В 21 час спад органов кровообращения.
Принципы духовной жизни это погашение пиков работоспособности покоем, ночь заменяется на день, голод заменяется сном со сновидениями. Чувство голода возникает одновременно с желанием отдыха, обычный человек отдает предпочтение пище, а не медитации, которая насыщает с помощью грез, сновидений. Принципы социальной жизни это следовать за пиками активности своих биологических органов, то есть в период их активности быть максимально активными, а вперед пассивности – отдыхать. Однако, человек меняется и он на своем опыте должен испытать несколько типичных графиков биоритмов, чтобы самому выработать гибкую систему.
4. ДНИ НЕДЕЛИ – ПЛАНЕТАРНЫЕ БОГИ.
Планеты влияют на нас через дни. В нашей неделе 7 дней, поскольку на нас влияют 7 планет. Но ночью на нас также влияют планеты, но мы не используем эти влияния, поскольку ночью мы спим, и их влияние происходит во сне. Таким образом, мы имеем физическое влияние на бодрствование и метафизическое влияние на сон. Солнце рассматривают и как звезду и как планету, Луну рассматривают, как влияние Земли саму на себя, то есть Луна это магнитное поле Земли, Земля в зеркале. В ранних магических традициях Солнце и Луну причислили к планетам, и это так и остается.
Время сна лучше всего для магии, магические ритуалы лучше всего проводить в полночь и в полнолуние, при максимальной силе Луны. Однако, маг использует любое время, просто он включает различные функции психики. Ночью действуют законы магнетизма – « как внизу, так и наверху», днем действуют принципы субординации – « проводник проводит более мощный источник тока». Ночью силы притягиваются при одинаковости потенциалов, а днем силы притягиваются при противоположности потенциалов. При нарушение циклов и принципов магии идет изъятие силы, ослабление потенциала.
Практикой почитания дней недели занимались маги в средневековье. Греки почитали отдельные дни, как олицетворение личных богов. Эта практика дает организацию режима недели, ведь он также необходим, как и режим. Тело накапливает энергию при ритме режима, при упорядоченности ритма, и тратит энергию в хаосе, он разрушителен для тела, поскольку тело построено по определенным законам гармонии и порядка. Днем мы работаем, а ночью спим, также само и неделя – 3 дня работаем, 3 дня отдыхаем. Независимо от того, что мы должны работать 5 дней, а 2 отдыхать, наше сознание требует отдыха 3, 5 дня, также само, как нам требуется сон.
Что значит почитание планеты или дня недели? Это значит следование определенным действиям, которые приписывают богу-планете. Если это пятница, день Венеры, то в этот день хорошо провести ритуал любви, сконцентрировать сознание на наслаждениях любви. Если вы даже не концентрируете сознание на чем-либо, вы произвольно будете следовать за энергией дня недели. Наш знак Зодиака это энергия месяца, он формирует тип поведения, а день недели формирует вид поведения, наше время рождения ( гороскоп) формирует разновидность поведения. В зависимости от гороскопа, космограммы и транзита ( то есть данного расположения планет на сегодня) возникают предпочтения поведения. Но даже, если на вас будет влиять другая планета, вы все равно подчините ее влияние духу дня.
Что значит подчиниться духу дня ? Это, значит, во вторник ссориться и заниматься борьбой, потому что это день Марса, но где вы это делать не имеет значения – на спортплощадке, в беседе, в постели или с духами. Важно то, что ваше сознание концентрируется на энергии борьбы, соперничества. Подчинится духу дня, значит сознательно идти на борьбу, бороться со своими пороками, ленью итд. При этом также использовать атрибуты, пищу, запахи и цвета, которые связываются с планетой Марс. В этом случае, маг бы одел красную одежду, кольцо или талисман Марса, съел что-то острое, то, что возбуждает страсть, использовал бы резкие стимулирующие запахи. Такое поведение и есть почитание планеты, бога и дня недели, когда сознание личности приходит в резонанс с космосом, возникает усиление качеств личности, повышается ее энергетический тонус.
Режим недели корректирует режим дня, режим праздников корректирует режим недели, режим года корректирует режим праздников. Если вы не опираетесь на режим, то вы теряете энергию. Потом вы будете ее восполнять за счет других дней, но это будет не так эффективно. Если в день Марса отдыхать, а в Воскресенье работать, то вы будете действовать в противоречие с силами космоса. Поскольку вы слабее, то вы будете испытывать упадок сил. Древние не зря придумали, почитание дней – у иудеев почитали субботу, христиане почитают воскресенье. Эти дни отводят духовной практике, религии. Вся энергия недели сосредоточена на последнем, религиозном дне.
Дни также связаны с 7 чакрами, но не следует путать чакры, как проводники планет и чакры, как символы дней. Первый день недели Луна это Муладхара-чакра, она управляет нашим физическим телом. Этот день следует посвятить архетипам Луны и уходу за своим физическим телом, сон, питание и секс – основа физического существования. Это сложный день, потому что связан с переходом от отдыха к деятельности, это день следование обычаям или ломки обычаев. Он связан с беспокойством о новой неделе. Если Луна на первой недели возрастания, то новое дело можно начать, если нет не предпринимайте ничего серьезного.
Второй день вторник это день Марса, наша Свадхистана-чакра, он связан с работой эфирного тела. Марс активизирует сексуальную энергию, энергию соперничества, страсти и физической силы. Если в понедельник мы еще пробуждаемся от отдыха, то во вторник начинаем действовать в полную силу. В этот день хорошо заниматься спортом и решать все самые трудоемкие дела, но не заключайте сделки.
Третий день среда это день Меркурия, наша Манипура-чакра, он связан с работой виталического тела. В этот день хорошо придерживаться золотой середины во всем. Этот день следует посвятить переговорам, сделкам, торговле, покупкам, информационному обмену энергиями. Если сделку вести в понедельник, она будет тормозиться энергией сна, отдыха, если во вторник, то будет много огня, споров. Не завершайте начатое. Среда это лучший день по управлению праной, жизненной энергией ума.
Четвертый день четверг – день Юпитера, наша Анахата-чакра, работа астрального тела. В этот день хорошо следовать ритуалам, формировать закон, справедливость, он является результатом 3 прежних дней. Планируйте и делайте все, что связано с коллективом. Этот день может быть посвящен государству, установлению новых норм в вашей жизни, новому режиму, организации, здесь вы не договариваетесь, а приказываете.
Пятый день пятница – день Венеры, наша Вишудха-чакра, работа ментального тела. Это день творчества и любви, он противостоит дню Марса, как день Юпитер противостоит дню Луны. Каждый новый день он подавляет энергию старого – пассивность Луны подавляется активностью Марса, активность Марса – компромиссами Меркурия, компромисс – властью, власть – любовью. Венера определяет примирение, социальное взаимодействие, поиск и выражение гармонии, в этот день не назначайте ответственных мероприятий. В этот день кончается работа и человек отдается отдыху, но творчество в работе это уже отдых.
Шестой день Суббота – день Сатурна, наша Аджна-чакра, работа каузального тела. Этот день лучше посвятить духовности или общению с родственниками. В этот день человек погружается во внутрь себя и ему лучше избегать внешних контактов, он начинает общаться с Богом. Этот день хорош для любых духовных практик. Однако, это также роковой день, в этот день сила судьбы особенно сильна.
Седьмой день Воскресение – это день Солнца, наша Сахасрара-чакра, работа божественного тела. В этот день человек ощущает в себе божественную энергию, он может продолжить занятия духовностью, но, по сути, он будет следовать своей личной воле. В этот день человек делает то, что велит ему душа, он может делать, что угодно, поскольку Солнце призывает его раскрыть свою сущность. Желательно общение с детьми и друзьями, как с выражениями нашего Я.
Узнавая архетипы планет, их запахи, цвета, мифы о жизни планетарных богов, можно составить себе прекрасную картину тех ориентиров, куда следует направлять энергию дня. Пока вы не понимаете, что такое дух дня, дух планеты, как ему следовать, как его постигнуть и как им управлять, любой схематичный режим у вас не будет долго работать. Следует учиться работать с системой или полагаться на помощь мастера.
5. ПРАЗДНИКИ.
21 Марта день весеннего равноденствия, это день Магии и Магического ритуала, день перехода. Магия это встреча с Традицией, встреча с духами и с силами, которые выше человека. Эти силы составляют влияние массовых энергий – астроидей, эгрегоров. В отличие от обычного человека для мага каждый день значим с точки зрения планетного духа и с точки зрения магического часа, эта значимость порождает особое мистическое мироощущение волшебства, это ощущение связи с Древним Миром и с традицией Древних культов. В этот день крест судьы делает поворот, а дух осуществляет выбор. В христианстве это день Благовещения, день встречи с Архангелом Гавриилом или другим Архангелом или Ангелом Хранителем. Любые духовные практики в этот день будут иметь особое значение. В этот день Солнце входит в знак Овна, начинается астрологический круг самого мощного светила, энергия мужчины и женщины на астральном плане становится на старт, и они ощущают прилив сексуального желания, желания двигаться и ощущать природную среду, они выходят из зимнего сна. Сексуальный обряд обретет мощную подпитку. Магический обряд был обязательной практикой в северной традиции магии, где маг должен был почитать Богов и Богинь в течении восьми базовых точек года для магического ритуала. Попадая в эти важные точки времени, маг обретал магическую силу, необходимую для обрядов, изменяющих реальность. В этот день невероятное вероятно, то, что не может случиться, в этот день может случиться, в этот день непредсказуем Господь Бог, Он осознает свое желание внутри каждой личности, она ставит свой план, она ставит свой удар. День магии с Гуру это очень круто можно поменять жизнь, День магии с Гуру это можно влюбиться в Богини или в Бога, день магии с Гуру сулит много подарков и сюрпризов, день Магии с Гуру это праздник из праздников.

Праздники это режим месяцев, они корректируют недели. Та энергия, которая накапливается за неделю, направляется на праздник. Праздник это «здание», которое возводится Богу Ра – радуге, радости. Энергия праздников направляется на сезон, на время года. Временные фазы года формируют праздники, таким образом, мы имеем 12 праздников, как 12 созвездий и 4 основных праздника, как 4 времени года. По идеи, праздник это целая неделя, но поскольку человек работает 5 дней, а 2 отдыхает, то праздники выравнивают режим, чтобы было 3,5 дня отдыха и 3, 5 дня работы.
Обычно, в праздник запрещают работать, выполнять бытовую работу. Это очень легко объяснить, поскольку коллективное сознание отдыхает – пьет и гуляет, то вы, начиная работать, будете идти против течения, нарушать коллективный ритм. «Неделя» или воскресение всегда праздник, красный день календаря, поскольку в этот день мы ничего не делаем. Священник живет наоборот, в праздник он делает службу, а в будние дни занимается «неделанием» - медитацией. Естественно, что ваши действия будут неудачны, потому что лишены гармонии со средой. Поскольку праздник посвящены общению с Богами, которые не работают, а веселятся и медитируют, то вам тоже следует веселится и медитировать, чтобы уподобиться Богам.
Все праздники в календаре не случайны, они связаны с астрологией. Праздник это день праздности, отдыха, красная дата, на украинском языке «свято», то есть святой день. В праздник проводится определенный обряд, который есть обычной симпатической магией, верой, что виртуальная реальность должна стать физической реальностью. Праздники это те точки жизни, который человек ждет и ради них работает, это смысл его жизни. Обряды праздников превращаются в театр, в зрелище, иными словами театр рождается из религиозного культа связи с духами в праздничные дни.
Существует 4 основных праздника – день рождения, день свадьбы, день победы и день смерти, иными словами начало, рост, цветение и конец. Новый год это рождение года, Солнца, рождество это рождение Бога, по сути, это одно и то же. Ваш день рождения то же связан с циклом Солнца, когда Земля свершает один оборот вокруг звезды. День свадьбы это день слияния, это праздник встречи с тем, кто вам близок, кого вы любите, это праздник Венеры. День победы это день вашей славы, карьерного успеха, создания произведения искусства, это праздник Юпитера. День смерти это похороны или день памяти мертвых, день почитания распятого Бога, это праздник отделение тонкого тела от грубого, праздник Сатурна.
Марс определяет спортивные праздники ( бокс, футбол), Меркурий – праздники науки – конференции, праздники Луны связаны с 4 ее фазами. Праздники других планет зависят от аспектов с 7 основными планетами., К тому же есть праздники вашей профессиональной деятельности. Следует понимать дух праздника и следовать ему, тогда вы действительно переполняетесь особым волшебным чувством, становитесь на какой-то миг священником. В момент праздника ваша энергия достигает пика, потом она идет на спад. Возрастать она начинает тогда, когда вы предвкушаете новое празднование, новое общение с духами.
Как же отмечается праздник? Особая блюдо, изобилие пищи, красота сервировки, модные одежды, музыка, танцы, песни, алкоголь, застольные речи, споры об заклад или соревнования. Дух праздника предопределяет выбор элементов и обряды. Праздник личности и праздник особого духа дня, коллективный различаются по характеру энергии. Личность, в честь которой праздник, это Солнце, тогда, как все остальные это планеты. Тогда как коллектив это созвездие, которое освящается силой личных планет.
На празднике присутствует магия 5 элементов. Тост, застольная речь это заклинание, мантра или молитва. Вино и напитки это вода, которая пробуждает силу эмоций. Изобилие и разнообразие пищи это земля, которая пробуждает силу ощущений. Музыка, убранство квартиры и стол это метафизическое пространство, магический круг. Торт со свечами, светильники это огонь. Воздух это курение сигарет и атмосфера праздника, игры, эфир - запах цветов и женских духов. Таким образом, люди практикуют элементарные магические обряды. Формируют желания и направляют их в пространство, на основе единства воли в ударах бокалов.
Если праздник был чему-то посвящен, то он может служить знамением. То, как проходит день рождения предопределяет события следующего года для личности. Очень важно, чтобы во время праздников не было несчастных случаев. В религиозных культах по этому поводу, выдвигают очень строгие правила. Недаром праздник называют знаменательным событием. Потому что здесь происходит определение ролей, выражение талантов и проявления взаимоотношений. Силы сталкиваются друг с другом, показывая тайные и явные отношения людей, которые часто встречаться не могут или когда вносится какой-то случайный момент.
На Новый Год покупают елку, на олимпийские игры зажигают факел, на день рождения тушат свечи. Эти обряды символичны. Дерево это мировое древо, факел это огонь борьбы, тушить свечи это использовать всю силу своего духа на исполнение желаний. На основе симпатической магии можно придумать другие обряды. В основе этих обрядов лежит дух планеты. Следуют подбирать те символы, которые нравятся духу планеты. Тогда дух планеты будет благоприятствовать реализации планов.
Застольный праздник по своей природе магический, а танцы это шаманизм, храмовый праздник – религиозный. Танцы предполагают связь с природой через движения, раньше праздники выражались именно в ритуальных танцах и в соревнованиях. Застольный праздник это некая Тайная Вечеря, пир Царя или светские беседы. Религиозный праздник предполагает особое храмовое пространство и астральное путешествие в жизнь какого-то Бога, выход в пространство другого мира.
Если у вас день рождения, то вам приносят подарок, если вы приходите на пир к царю, то вы несете дары. Это ваша жертва в общий круг, усиление магической цепи. Жрецы на праздник делают жертвы и читают заклинания, это дни магии, чтобы поддержать с помощью сил духов свои политические цели. Жертвы определяются духом, и могут иметь не только предметный характер, но и процессуальный – одежды, голод, умерщвление итд.
Таким образом, праздник можно использовать, как магическое средство. Человек даже не подозревает, что его тосты, его речи имеют особую магическую силу. Когда ритуал делается с полным осознанием, результаты будут особенно явными. С другой стороны, праздник позволяет общаться с духами через символы и силой знамений делает предупреждения, дает понять расстановку психологических сил.

6. ГОДА.
Год это система звезды Солнца. Он состоит из 365 дней, которые мы делим на 12 месяцев. Но Солнце не связано с месяцами, оно больше связано со знаками Зодиака, с созвездиями. Солнце ориентируется в движение на созвездия и управляет движением планет своей системы. Солнце это наше личное пространство, планеты это наше внутреннее пространство, созвездия это наше внешнее пространство и вселенная это наше трансдентное пространство. В личном пространстве планеты это маски, которые заключены внутри Солнца, во внутреннем пространстве дома – они проявляются, они выражаются, а формировать личину внутри и выражать ее это разные вещи. Во внешнем пространстве планеты превращаются в звезды, становясь равными Солнцу. В трансдентном пространстве превращениям нет ограничений.
Минуты и часы дня это движение в личном пространстве сознания. Дни и недели это движение во внутреннем пространстве дома. Месяцы и времена года это движение во внешнем пространстве города. Года и века это движение в природном и в Божественном пространстве. Год определяет наш цикл жизни, наш режим жизни в социальном пространстве. Это уже стратегическое планирование. Ваша жизнь расписана уже наперед, вы уже себе все придумали, но существуют и аномалии.
7 лет человек живет с родителями, он отражает, копирует их, как Луна свет Солнца. Потом он идет в школу и учится общаться, как Меркурий, он учиться копировать детей и учителя. В 14 лет созревает мужчина или женщина, возникает половое влечение или Венеры, или Марса, вы учитесь копировать любовь героев и героинь; вы меняете школу на институт Меркурия или под влиянием Марса идете в армию. После 21 года вы начинаете работать, даже если вы учитесь, учеба превращается в работу. Вы копируете своих коллег и начальника, вы ищете партнера для брака, вы будете очень активным в построение своего дома. Если до этого, у вас работала Венера, то здесь будет работать Марс и наоборот. Таким образом, к 28 годам вы совершите первый жизненный цикл, сформировав личное и внутреннее пространство (свой дом). Это время, когда Солнце действует внутри вас, используя 4 слуг.
Теперь Солнце начинает действовать вовне, вы начинаете формировать внешнее пространство – ваш социум. В 29 лет происходит первая смерть, судьба поставила на вас свою метку – вы сформировали свой характер. Поскольку вы прошли влияние 4 планет, то ваше сознание будет пользоваться этим опытом для раскрытия энергий Солнца. До 35 лет будет идти творческий поиск и работа с опытом 4 планет – родители, обучение, любовь и работа. После 35 лет начинается формирование норм, вы всему даете обоснование закона: любовь превращается в брак, работа – в карьеру, обучение – в авторское право, в ученую степень, в звание, родители – в передающих наследство. На вас влияет Юпитер, конечно, его влияние может начаться раньше, но в этот период он даст плоды.
В 42 года влияет Сатурн, вы формируете четко свои принципы и убеждения, вы четко следуете религии, вы познаете трансдентное пространство. Таким образом, до 14 лет – личное пространство, до 28 лет – внутреннее пространство, построение своего дома, до 42 лет - внешнее пространство и до 56 лет - трансдентное пространство. Если вы что-то упускаете, тогда ломается ваша судьба, вы начинаете спешить и строить то, что вам не удалось раньше, в результате вы страдаете. Но поскольку целью есть построение трансдентного пространства, этот храм может заменить все остальное.
В трансдентном пространстве начинают действовать метафизические планеты – Нептун, Уран, Плутон, Хирон, Вулкан, Прозерпина. Их действие происходит при участии лунных узлов. Они формируют духовную жизнь человека. Они могут включиться и раньше, если трансдетное пространство будет сформировано. Можно говорить об их включение после 56 лет и особенно сильно после второй смерти в 60 лет. В этот период личность превращается в душу и начинает искать духов, духовную жизнь.
12 знаков Зодиака отражают астрологические дома, в которых человек живет каждый год. Первые 3 дома это личное пространство – тело ( Овен), собственность и чувства ( Телец) , ителлект (Близнецы). Вторые 3 дома это внутреннее пространство – дом личных качеств и родителей ( Рак), дом любви и творчества ( Лев), дом работы (Дева). Третьи 3 дома это внешнее пространство: накопление партнеров и закон (Весы), наследство и накопление собственности ( Скорпион), накопление знаний и званий ( Стрелец). Четвертые 3 дома это трансдентное пространство – жизнь в смерти ( Козерог), жизнь в космосе ( Водолей), жизнь в других мирах ( Рыбы).
Человек связан годовым циклом своей температурой тела -(36,6 и 365 дней). Если температура повышается, тогда Солнце начинает очень сильно на вас действовать, вы горите в лихорадке, в агонии, если температура понижается, вы теряете сознание, вы засыпаете. Наша температура постоянно колеблется, поэтому мы то идем по циклу Солнца, по его орбите (добро), то сходим с орбиты, идем возле ( во зле). Это и есть система стрессов, давление то в одну, то в другую сторону. Избыток огня сжигает нашу жизнь, недостаток огня увеличивает жизнь, но делает нас бессознательными (замерзающими во льдах). Если человек не может управлять солнечным циклом – страстью и льдом, быть в равновесии, то он будет жестко следовать своей судьбе. До 35 лет человек повышает свою температуру, растрачивая прану, потом он стареет, охлаждается.
7. ВРЕМЯ – СКОРОСТЬ СОЗНАНИЯ.
Если вы живете в селе, то время движется очень медленно. Если вы живете в городе, то время движется очень быстро. Если вы медитируете в пещере или на горе, то время вообще останавливается, и вы переселяетесь сознанием в другой мир. Если вы движетесь со временем очень быстро, тогда пространства будет вами управлять, рождать ваши мысли и эмоции. Если вы замедляете время, тогда вы сможете жить в двух мирах – во внешнем и во внутреннем. Если вы останавливаете время, то вы попадете в гиперпространство, откуда можно попасть куда угодно, спроецировав вектор сознания. Движение инопланетян и духов это движение в гиперпространстве с разной скоростью. Высокая скорость их движения не позволяет их видеть физическими глазами.
Поскольку мы можем двигаться по жизненному циклу, то, изменив скорость сознания, мы можем двигаться по вековому циклу. Это и есть постижение миров истории и постижение миров фантастики. Исключая время, мы попадаем в гиперпространство памяти прошлого или воображения будущего. Если мы пребываем в одной точке и в вечности, тогда мы постигаем Бога, возникает медитация. Ясновидение прошлого и будущего демонстрируют кинофильмы. Человек сам вытаскивает свои прошлые и будущие воплощения на основе связи с историческими и воображаемыми эпохами.
Века это то, что пакует миры в связки. Существует тысячи созвездий, но человек выбрал 12. Существует тысячи миров, но Сахасрара-чакра выберет лишь одну тысячу. Существует звезда Сириус и можно взять ее за точку отсчета, но мы берем Солнце. Выбор человека зависит от времени, со сменой века поменяются и точки отсчета. Вообще, выделяют 4 века – золотой, серебряный, бронзовый и железный. В Индии это связано с 4 Югами – Сатья, Двапара, Трета и Кали-юга. Мы живем в Кали-югу, в железный век.
Но какое значение века имеют для обычного человека? Для обычного человека это не нужно, это нужно для тех, кто хочет достичь бессмертия, у кого жизненное пространство охватывает галактику и Вселенную, для того, кто постигает трансдентное пространство и ищет связей с высшими мирами. Доктрина о 4 югах объясняет взаимоотношение смертных и бессмертных духов. Она дает понимание магу, на что он может рассчитывать в творение иллюзий, в создание сказок. К тому же кто не мыслит понятиями веков, тому нечего рассчитывать на бессмертие.
4 Юги это 4 состояния Вселенной, которые составляют одну кальпу. Вселенная это взрыв точки, Манватара и потом уход в черную дыру, Пралайя. Если человеческую монаду поместить в другую Югу, она скажет, что попала в другую Вселенную. Мир не уничтожается в черной дыре, просто он находится во сне. Поскольку Вселенная это живое сознание, где существа это ее клетки, то человек есть ее сном, иллюзией или же состоянием бодрствования, более плотной иллюзией. Все, что мы видим это иллюзии, мы видим истину, когда видим всю Вселенную, то есть становимся Абсолютом. Вселенная эта высший маг, он дает нам принципы построения иллюзий.
Золотой век это Сатья-юга, в это время люди имеют божественную карму и встречаются с Богами. Основной принцип этого века это творчество миров. В железный век, Кали-юга люди имеют карму ада, животных и голодных духов, они постоянно ведут борьбу за выживание. Основной принцип века это разрушение. Для людей золотого века вера, духовная практика это нечто обычное и необходимое, в железный век следует прилагать много усилий, чтобы пробудить свой дух. В Сатья-юге общение происходит телепатически, а в Кали-югу – через слова.
Если в Сатья-югу люди живут третьим глазом, в Трета-югу – общаются глазами, в Двапара-югу – общение с помощью праны, полученной через нос, в Кали югу – общение через рот с помощью слов. Младенец не разговаривает, он владеет телепатией и ясновидением, потом он познает через созерцание, потом через обмен энергией и, наконец, через слова. Также строятся и духовные практики в наше время – сначала теория, слова, потом асаны и пранаямы – энергия, потом концентрация и созерцание и в конце медитация. На основе этого принципа строится и режим дня. Таким образом, сейчас золотой век можно реализовать лишь в монастыре, где все медитируют больше, нежели работают.
Таким же образом строится и питание. Сейчас мы потребляем прану из твердой пищи. В Двапару-югу потребляли прану из дыхания и жидкой пищи, в Трета-югу – прана бралась из того, что видел глаз. В Сатья-юге прана берется из вакуума. Но сейчас, даже медитируя, вы не можете жить без пищи, потому что нет защитной магической цепи. Лишь образовав такую цепь из 4 кругов, люди которые находятся в золотом круге, могут долго обходится без пищи. Каждый круг должен стать стремлением перейти на более тонкий способ питания.
Отсюда, и уровни практик и практикующих. В Кали-югу ритуал обязательно должен проводится с грубыми элементами. В Двапара-югу важен энергетический аспект и грубые элементы играют лишь вспомогательную роль. В Трета-югу вы работаете с визуализациями и звуками. В Сатья-юге вы постигаете разные уровни пустоты и божественного блаженства. Замедляя время и расширяя сознание, мы можем попасть в Сатья-югу уже сейчас. Но обычному практику станет сразу скучно, и он опустится на более низкие уровни, ему интересней будет работать с энергией.
Если в Сатью-югу доминируют дэвы, боги, то в Кали-югу начинают доминировать асуры, полубоги. Между полубогами и богами, демонами и ангелами всегда идет борьба. Полубоги пытаются раскрыть тайну бессмертия, не отрекаясь от своего эгоизма и дурных привычек. Боги раскрывают же эликсир бессмертия тем, кто отрекся от себя и пожертвовал себя Божеству, чтобы быть принятым в пантеон Богов. Полубоги, демоны обладают долголетием и пытаются силой и коварством приобрести бессмертие. Инопланетяне это один из видов асуров, которые без сердца, лишь за счет интеллекта пытаются добиться бессмертия и бесконечного источника энергии. Человек либо служит Богу, либо асуру, который владеет властью, энергией и пытается достичь бессмертия. Асур тоже ведет духовную практику, но она имеет эгоистичный характер.
Достигать бессмертия в Кали-югу это превращаться в асура, в демона. Бессмертие достигается лишь в Сатья-югу и в Трета-югу, для этого нужно просто поселиться в этом времени и в Божественном, трансдетном пространстве. Это, значит, жить в мире сказок и мифов о Богах. Менять качества тела и ума, не поменяв времени и пространства, это значит незаметно превращаться в демона. Можно достичь долголетия, омоложения, но нельзя достичь бессмертия. Мир сказок переносит человека в Трета и в Сатья-югу, в мир царей и волшебников, это мир, где всегда побеждает добро, а царь становится просветленным.
Navagraha stotra

Sun
Javaa kusuma sankasam kashyapeyam mahadutim
Tamorim sarva paapghnam pranatosmi divakaram

I pray Sun, who shines like the javaa flower, the descendent of Kaashyapa who destroys all sins, the enemy of darkness and the one with great brilliance.

Moon
Dadhi shankha tushaarabham ksheero darnava sambhavam
Namaami shashinam somam shambhor mukuta bhooshanam

I pray Moon whose cool rays resemble curds and the conch, who was born while churning the ocean of milk and who adorns the head of lord Shiva.

Mars
Dharanee garbha sambhootam vidyut kaanti samaprabham
Kumaram shakti hastam tam mangalam pranamamyaham

I pray Mars, the son of Earth, who shines with the brilliance of lightning, the youthful one who carries a spear in his hand.

Mercury
Priyangu kalika shyaamam roopena pratimam budham
Soumyam soumya gunopetam tam budham pranamamyaham

I pray Mercury, who is like the bud of millet and who is gentle by nature and has great gentle looks.

Jupiter
Devanaam cha rishinaam cha gurum kaanchan sannibhaam
Buddhi bhootam trilokesham tam namaami brihaspatim

I pray Jupiter, the celestial teacher, who shines like gold amongst the Devatas and the Rishis, and who is the embodiment of the intellect the three worlds.

Venus
Hima kundaa mrinalaabham daityanaam paramam gurum
Sarv shastra pravaktaaram bhargavem pranamamyaham

I pray Venus, who shines like the petals of the snow-white jasmine, the great guru of the Rakshasas who is possessed of all learning.

Saturn
Neelanjana samaabhasam ravi putram yamagrajam
Chaaya martanda sambhootam tam namaami shanaischaram

I pray Saturn, the slow moving son of Chaya and Sun, the elder brother of Yama, who has the appearance of black collyrium.

Rahu
Ardha Kaayam mahaa veeryam chandraditya vimardhanam
Simhika garbha sambhootam tam rahum pranamaamyaham

I pray Rahu, born of Simhikaa, who is of half a body and is a great warrior who eclipses the Moon and the Sun.

Ketu
Palaash pushpa sankaasham taraka graha mastakam
Roudram roudraatmakam ghoram tam ketum pranamaamyaham

I pray Ketu, who resembles the Palaasha flower, whose head resembles a star and who is fierce and terrifying.

Вот русский вольный перевод текста Наваграха Стотры:

ГИМН ПЛАНЕТАМ
(сложенный Вьясой)

1. Я склоняюсь пред Солнцем, блеском своим подобным красному цветку гибискуса, пред владеющим даром восприятия и лучезарно сияющим, пред гонителем тьмы, истребляющим все пороки, пред создателем дня.

2. Я склоняюсь пред Луной, цветом своим подобным творогу, жемчужной раковине или снегу, пред восставшим из океана молока, пред тем, кого Шива носит в венце головы своей как главную драгоценность.

3. Я склоняюсь пред Марсом, рожденным из чрева Земли и сиянием своим подобным прекрасному блеску молнии, пред Божественным юношей, несущим в руке копье.

4. Я склоняюсь пред Меркурием, темным, словно цветок приянгу, пред тем, чьи формы несравненны, пред многоумным сыном Луны, одаренным кротостью нрава.

5. Я склоняюсь пред Юпитером, учителем Богов и провидцев, блистанием своим подобным блеску золота, пред одаренным мудростью, пред повелителем трех миров.

6. Я склоняюсь пред Венерой, сверканием своим подобным снежной шапке горы, пред верховным наставником демонов, толкователем всех писаний.

7. Я склоняюсь пред Сатурном, цвет коего — темно-синий, пред рожденным на свет прежде Бога смерти, пред сыном Солнца и Тени.

8. Я склоняюсь пред Раху, пред полутелым, доблесть коего велика, пред беспощадным преследователем Солнца и Луны, рожденным из львиного чрева.

9. Я склоняюсь пред Кету, голова коего — звезды и планеты, пред тем, чей темный блеск подобен цветку палаша, а нрав свиреп и ужасен.

Graha Stuti

Brahma, Muraari, Sripuraantakaari, Bhanu, Shashi, Bhoomisuto, Budhascha
Guruscha, Shukra, Shani, Rahu, Ketavah, kuruvantu sarve mama suprabhatam

O, Brahma, Murari, Shiva, Sun, Moon, Mangal , Budha, Guru, Shukra,
Shani, Rahu and Ketu - may all of you awaken me.

Aditya Hrudayam Stotra

Tato yuddhaparishraantam samare chinmayaa sthitam.
raavanam chaagrato drushtva yuddhaaya samupasthitam.1

Rama, exhausted and about to face Ravana ready for a fresh battle was lost deep in contemplation.

Daivataishcha samaagamya drashhtumabhyaagato ranam..
upaagamyaa braviidraama magastyo bhagavaan rishhi.. 2

The all knowing sage Agastya who had joined the Gods to witness the battle spoke to Rama thus

Raama Raama mahaabaaho shrnu guhyam sanaatanam .
yena sarvaanariinvatsa samare vijayishhyasi .. 3

Oh Rama, mighty-armed Rama, listen to this eternal secret, which will help you destroy all your enemies in battle

Aaditya hrudayam punyam sarva shatru vinaashanam .
Jayaavaham japennityam akshayyam paramam shivam 4

This holy hymn dedicated to the Sun deity will result in destroying all enemies and bring you victory and never ending supreme bliss.

Sarvamangalamaangalyam sarvapaapapranaashanam .
Chintaashokaprashamanam aayurvardhanamuttamam .. 5

This hymn is supreme and is a guarantee of complete prosperity and is the destroyer of sin, anxiety, anguish and is the bestower of longevity.

Rashmimantam samudyantam devaasuranamaskritam .
Puujayasva vivasvantam bhaaskaram bhuvaneshvaram.. 6

Worship the One, possessed of rays when he has completely risen, held in reverence by the devas and asuras, and who is the Lord of the universe by whose efflugence all else brighten.

Sarvadevaatmako hyeshha tejasvii rashmibhaavanah .
Eshha devaasuraganaa.nllokaan paati gabhastibhi .. 7

He indeed represent the totality of all celestial beings. He is self-luminous and sustains all with his rays. He nourishes and energizes the inhabitants of all the worlds and the race of Devas and Asuras.

Eshhah brahmaa cha vishhnushcha shivah skandah prajaapati .
Mahendro dhanadah kaalo yamah somo hyapaam patim .. 8

He is Brahma, Vishnu, Shiva, Skands, Prajapati. He is also Mahendra, kubera, kala, yama, soma and varuna.

Pitaro vasavah saadhyaa hyashvinau maruto manuh .
Vaayurvanhih prajaapraana ritukartaa prabhaakarah .. 9

He is the pitrs, vasus, sadhyas, aswini devas, maruts, manu, vayu, agni, prana and, being the source of all energy and light, is the maker of all the six seasons.

Aadityah savitaa suuryah khagah puushhaa gabhastimaan .
Suvarnasadrsho bhaanu rvishvaretaa divaakarah .. 10

He is the son of Aditi, creator of the universe, inspirer of action, transverser of the heavens. He is the sustainer, illumination of all directions, the golden hued brilliance and is the maker of the day.

Haridashvah sahasraarchih saptasaptirmariichimaan..
Timironmathanah shambhustvashhtaa maartandam anshumaan 11

He is the Omnipresent One who pervades all with countless rays. He is the power behind the seven sense organs, the dispeller of darkness, bestower of happiness and prosperity, the remover of misfortunes and is the infuser of life.

Hiranyagarbhah shishirastapano bhaaskaro ravih .
Agnigarbhoaditeh putrah shankha shishiranaashanah 12

He is the primordial being manifesting as the Trinity. He ushers in the Day and is the teacher (of Hiranyagarbha), the fire-wombed, the son of Aditi, and has a vast and supreme felicity.

Vyomanaatha stamobhedii rig yajuh saama paaragah .
Ghana vrishhti rapaam mitro vindhya viithii plavangamah .. 13

He is the remover of intellectual dull-headedness. He is the Lord of the firmament, dispeller of darkness. Master of all the vedas, he is a friend of the waters and causes rain. HE has crossed the vindya range and sports in the Brahma Nadi.

Aatapii mandalii mrityuh pingalah sarvataapanah .
Kavirvishvo mahaatejaa raktah sarva bhavod hbhavah .. 14

He, whose form is circular and is colored yellow, is intensely absorbed and inflicts death. He is the destroyer of all and is the Omniscient one being exceedingly energetic sustains the universe and all action.

Nakshatra grahataaraanaam adhipo vishva bhaavanah .
Tejasaamapi tejasvii dvaadashaatman namostute .. 15

He is the lord of stars, planets and all constellations. He is the origin of everything in the universe and is the cause of the lustre of even the brilliant ones. Salutations to Thee who is the One being manifest in the twelve forms of the Sun.

Namah puurvaaya giraye pashchimaayaadraye namah .
Jyotirganaanaam pataye dinadhipataye namah .. 16

Salutations to the Eastern and western mountain, Salutations to the Lord of the stellar bodies and the Lord of the Day.

Jayaaya jayabhadraaya haryashvaaya namo namah .
Namo namah sahasraa.nsha aadityaaya namo namah .. 17

Salutations to the One who ordains victory and the prosperity that follows. Salutations to the one possessed of yellow steeds and to the thousand rayed Lord, and to Aditya.

Namah ugraaya viiraaya saarangaaya namo namah .
Namah padma prabodhaaya maartandaaya namo namah .. 18

Salutations to the Terrible one, the hero, the one that travels fast. Salutations to the one whose emergence makes the lotus blossom and to the fierce and omnipotent one.

Brahmeshaana achyuteshaaya suuryaayaadityavarchase .
Bhaasvate sarvabhakshaaya raudraaya vapushhe namah .. 19

Salutations to the Lord of Brahma, shiva and Achyuta, salutations to the powerful and to the effulgence in the Sun that is both the illuminator and devourer of all and is of a form that is fierce like Rudra.

Tamoghnaaya himagnaaya shatrughnaaya amitaatmane .
Kritaghnahanaaya devaaya jyotishhaam pataye namah .. 20

Salutations to he transcendental atman that dispels darkness, drives away all fear, and destroys all foes. Salutations also to the annihilator of the ungrateful and to the Lord of all the stellar bodies.

Tapta chaamiika raabhaaya haraye vishvakarmane .
Namastamo.abhinighnaaya ruchaye lokasaakshine .. 21

Salutations to the Lord shining like molten gold, to the transcendental fire, the fire of supreme knowledge, the architect of the universe, destroyer of darkness and salutations again to the effulgence that is the Cosmic witness.

Naashayatyeshha vai bhuutam tadeva srijati prabhuuH .
Paayatyeshha tapatyeshha varshhatyeshha gabhastibhih .. 22

Salutations to the Lord who destroys everything and creates them again. Salutations to Him who by His rays consumes the waters, heats them up and sends them down as rain.

Eshha supteshhu jaagarti bhuuteshhu parinishhthitah .
Eshha evaagnihotramcha phalam chaivaagnihotrinaamh .. 23

Salutations to the Lord who abides in the heart of all beings keeping awake when they are asleep. He is both the sacrificial fire and the fruit enjoyed by the worshippers.

Vedaashcha kratavashchaiva kratuunaam phalameva cha .
Yaani krityaani lokeshhu sarva eshha ravih prabhuh .. 24

The Sun is verily the Lord of all action in this universe. He is verily the vedas, the sacrifices mentioned in them and the fruits obtained by performing the sacrifices.

Phala stuti

Enamaapatsu krichchhreshhu kaantaareshhu bhayeshhu cha.
kiirttayanh purushhah kashchin naavasiidati raaghava .. 25

Raghava, one who recites this hymn in times of danger, during an affliction or when lost in the wilderness and having fear, he will not lose heart (and become brave).

Puujayasvainamekaagro devadevam jagathpatimh.
Etat.h trigunitam japtvaa yuddheshhu vijayishhyasi .. 26

Raghava, worship this Lord of all Gods and the Universe with one-pointed devotion. Recite this hymn thrice and you will win this battle.

Nasminkshane mahaabaaho raavanam tvam vadhishhyasi.
Evamuktavaa tadaa.agastyo jagaamh cha yathaagatamh .. 27

O mighty armed one, you shall truimph over Ravana this very moment. Having spoken this, Agastya returned his original place. Raghava became free from worry after hearing this.

Etachchhritvaa mahaatejaa nashhtashoko abhavattadaa.
Dhaarayaamaasa supriito raaghavah prayataatmavaanh .. 28

He was greatly pleased and became brave and energetic.

Aaadityam prekshya japtvaa tu param harshhamavaaptavaanh.
Triraachamya shuchirbhuutvaa dhanuraadaaya viiryavaanh .. 29

Gazing at the sun with devotion, He recited this hymn thrice and experienced bliss.

Rraavanam prekshya hrushhtaatmaa yuddhaaya samupaagamath.
Sarva yatnena mahataa vadhe tasya dhritoabhavath .. 30

Purifying Himself by sipping water thrice, He took up His bow with His mighty arms. Seeing Ravana coming to fight, He put forth all his effort with a determination to destroy Ravana.

Atha ravi ravadanam nirikshyam raama
Muditamanaah paramam prahrishhyamaanah.
Nishicharapatisa nkshayam viditvaa
Suragan amadhyagato vachastvareti .. 31

Then knowing that the destruction of the lord of prowlers at night (Ravana) was near, Aditya, who was at the center of the assembly of the Gods, looked at Rama and exclaimed 'Hurry up' with great delight. Purifying Himself by sipping water thrice, He took up His bow with His mighty arms. Seeing Ravana coming to fight, He put forth all his effort with a determination to destroy Ravana.

Surya Ashttottara shatanamavali

Om arunaya namah
Om sharanyaya namah
Om karuna-rasa-sindhave namah
Om asmanabalaya namah
Om arta-raksa-kaya namah
Om adityaya namah
Om adi-bhutaya namah
Om akhila-gamavedine namah
Om acyutaya namah
Om akhilagnaya namah
Om anantaya namah
Om inaya namah
Om visva-rupaya na mah
Om ijyaya namah
Om indraya namah
Om bhanave Namah
Om indriramandiraptaya namah
Om vandaniyaya namah
Om ishaya namah
Om suprasannaya namah
Om sushilaya namah
Om suvarcase namah
Om vasupradaya namah
Om vasave namah
Om vasudevaya namah
Om ujjvalaya namah
Om ugra-rupaya namah
Om urdhvagaya namah
Om vivasvate namah
Om udhatkiranajalaya namah
Om hrishikesaya namah
Om urjasvalaya namah
Om viraya namah
Om nirjaraya namah
Om jayaya namah
Om urudvayavirnimuktanijasarakrashivandyaya namah
Om rugdhantre namah
Om kraksacakracaraya namah
Om krajusvabhavavittaya namah
Om nityastutyaya namah
Om krukaramatrikavarnarupaya ujjvalatejase namah
Om kruksadhinathamitraya namah
Om pushakaraksaya namah
Om luptadantaya namah
Om shantaya namah
Om kantidaya namah Aum dhanaya namah
Om kanatkanaka sushanaya namah
Om khalotaya namah
Om lunit-akhila-daityaya namah
Om satya-ananda-svarupine namah
Om apavarga-pradaya namah
Om arta-sharanyaya namah
Om ekakine namah
Om bhagavate namah
Om sushtisthityantakarine namah
Om gunatmane namah
Om dhrinibhrite namah
Om brihate namah
Om brahmane namah
Om esvaryadaya namah
Om sharvaya namah
Om haridashvaya namah
Om shauraye namah
Om dashadiksam-prakashaya namah
Om bhakta-vashyaya namah
Om ojaskaraya namah
Om jayine namah
Om jagad-ananda-hetave namah
Om taya janma-mrtyu-jara-vyadhi-varji
Om aounnatyapadasamcararathasthaya-asuraraye namah
Om kamaniyakagaya namah
Om abjaballabhaya namah
Om antar-bahih prakashaya namah
Om acintyaya namah
Om atma-rupine namah
Om acyutaya namah
Om amareshaya namah
Om parasmai jyotishe namah
Om ahaskaraya namah
Om ravaye namah
Om haraye namah
Om param-atmane namah
Om tarunaya namah
Om tarenyaya namah
Om grahanam pataye namah
Om bhaskaraya namah
Om adimadhyantara-hitaya namah
Om saukhyapradaya namah
Om sakalajagatam pataye namah
Om suryaya namah
Om kavaye namah
Om narayanaya namah
Om pareshaya namah
Om tejorupaya namah
Om shrim hiranyagarbhaya namah
Om hrim sampatkaraya namah
Om aim istarthadaya namah
Om am suprasannaya namah
Om shrimate namah
Om shreyase namah
Om saukhyadayine namah
Om diptamurtaye namah
Om nikhilagamavedhyaya namah
Om nityanandaya namah
ОМ ТАТ САТ! ОМ ШАКТИ!

Из книги Р.Свобода Величие Сатурна
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Выбор грахи
Мы все постоянно находимся под влиянием всех девяти грах, но некоторые из нас больше подвластны в основном какой-то определённой грахе. Поскольку совершение упайи требует значительной затраты времени и сил и поскольку неверно выбранное «лекарство» в лучшем случае окажется бесполезным, а в худшем — принесёт вред, то крайне важно правильно избрать ту из Девяти Планет, на которой необходимо сосредоточить усилия в упайе. Один из способов выбрать граху — обратиться за советом к джьотиши (астрологу, работающему в системе джьотиша), который сможет указать вам, какая из планет должна стать для вас точкой приложения усилия в тот или иной период вашей жизни. К сожалению, в наше время джьотиши, которые были бы достаточно компетентны и искренне стремились бы помочь, встречаются редко даже в Индии. Если же вы попробуете изучить свой гороскоп самостоятельно с помощью какого-нибудь учебника по джьотишу — такого, например, как «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию» (авт. Харт де Фоу, Роберт Свобода), — то вскоре убедитесь, что освоить правила интерпретации гороскопов в джьотише не так-то просто.
Существуют разнообразные косвенные методы выбора упайи: гадание на игральных костях или картах, маятник, нумерология или даже «И Цзин» и карты Таро. Можете воспользоваться одним из этих способов — но лишь при условии, что вы хорошо им владеете. Если же у вас нет опыта в этом деле, то едва ли вам удастся быстр выработать то особое благоговейное отношение к процессу гадания, без которого все подобные методы не срабатывают. Если вы не питаете должного почтения к гадательной методике, ваши действия не смогут обрести должной силы.
Поскольку целительное средство, не оправдавшее ожиданий, способно лишить человека веры в эффективность всей методики, мы решили частично облегчить задачу выбора упайи, перечислив в нижеследующем списке наиболее типичные проблемы, которые могут возникнуть под влиянием каждой из планет. Заинтересованный читатель, внимательно изучивший этот перечень, сможет самостоятельно поставить себе «диагноз». К примеру, Марс вызывает проблемы с законом, всевозможные конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости и так далее. Если вам мешает жить одна из подобных проблем, имеет смысл постараться умилостивить Марса.
СОЛНЦЕ — кожные заболевания, проблемы с глазами, трудности в отношениях с отцом, конфликты с начальством, чрезмерная гордость, самомнение и самовлюблённость, эгоизм, напыщенность, хвастливость.
ЛУНА — отеки и опухоли, задержка воды в организме, трудности в отношениях с матерью, перепады настроения, сверхчувствительность и гиперреактивность, трудности в обуздании своих эмоций.
МАРС — язвы и другие заболевания, связанные с переизбытком «жара» в организме, склонность к авариям и несчастным случаям, проблемы с законом, конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости, гневливость, раздражительность, упрямство, нетерпеливость, безынициативность, принцип «всё или ничего», одержимость навязчивыми идеями.
МЕРКУРИЙ — нервные и психические заболевания, недостаточная способность к общению с людьми или к обучению, отчуждённость, безнравственность, склонность к чрезмерному умствованию, Трудности с мышлением и общением.
Юпитер — склонность к ожирению, заболевания печени, проблемы в отношениях с детьми или учителями, излишняя самоуверенность, потакание своим слабостям, мотовство, безнравственность, жадность.
ВЕНЕРА — заболевания половых органов, проблемы в супружеской жизни, леность, тщеславие, сентиментальность, порочность и развращённость чувств, недостаток вкуса и утончённости.
САТУРН — подверженность болям (особенно в костях, мышцах, связках и суставах), робость, неуверенность в себе, повышенная тревога, склонность к волнениям и страхам, ночные кошмары, бедность, нестабильность жизни, унизительные ситуации, задержки, отсрочки и препятствия в делах, чувство подавленности, одиночество, изоляция, склонность к депрессии и меланхолии, умственная или физическая негибкость, язвительность, подверженность разочарованиям, желание покориться судьбе, недоверчивость, подозрительность, сомнения.
РАХУ — робость, застенчивость, повышенная тревога, галлюцинации, чувство растерянности, стремление уйти от действительности, неврозы, психозы, обманы, пагубные привычки, рассеянность, иллюзии и заблуждения.
КЕТУ — склонность к несчастным случаям, вспышки гнева, раздражительность, нетерпеливость, непостоянство, эксцентричность, фанатизм, вспыльчивость и агрессивность, неуважение к традициям и принятым в обществе условностям, безнравственность, импульсивность, эмоциональная напряжённость.
Другой подход можно предложить тем, у кого в данный период жизни нет необходимости решать проблемы, связанные с негативным влиянием тех или иных планет. Они могут сосредоточить свои усилия на образах тех планет, чьи качества им бы хотелось усилить в своей жизни. Например, тому, кто желает более ясно оценивать ситуации и проявлять больше рассудительности и здравомыслия, следует сосредоточиться на образе Юпитера. Те, кто хочет развить свои художественные способности, должны укрепить в себе образ Венеры. А тем, кому недостаёт дисциплины, следует обратиться к Сатурну.
СОЛНЦЕ — благородность, ярко выраженная индивидуальность, щедрость, великолепие, достоинство, властность, качества лидера, творческие способности.
ЛУНА — восприимчивость, чувствительность, богатое воображение и хорошая память, здоровые привычки и стремления.
МАРС — целенаправленные действия, сила, мужество, храбрость, страстность, активность, здоровый дух соперничества, напористость и бодрость.
МЕРКУРИЙ — здравомыслие, ум, остроумие, мастерство, ловкость и проворство, красноречие, хорошие способности к мышлению и обучению, проницательность.
ЮПИТЕР — рост и развитие, филантропические наклонности, духовное мировоззрение, мудрость, оптимизм, вера, сердечность и доброта, щедрость, весёлость и чувство юмора, идеализм, здравомыслие и рассудительность.
ВЕНЕРА — любвеобилие, дружелюбие, мягкость и нежность, общительность, стремление к гармонии и равновесию, элегантность, грациозность, утончённая чувствительность.
САТУРН — авторитарность, дисциплинированность, ответственность, консерватизм, практичность, реализм, выносливость, постоянство и стойкость.
РАХУ — оригинальность, ярко выраженная индивидуальность, стремление к независимости, развитая интуиция, изобретательность, вдохновенность и богатое воображение.
КЕТУ — многогранность, впечатлительность, идеализм, развитая интуиция, способность к состраданию, сочувствию и самопожертвованию, одухотворённость, утончённость.
Если даже теперь, познакомившись с этими характеристиками грах, вы всё ещё сомневаетесь, какой из образов вам стоило бы попытаться умилостивить, то остановите свой выбор на Сатурне. Как говорил мой наставник в джьотише, «конечная цель тантрического пути в индийской астрологии — достичь благоволения Сатурна, ибо весь джьотиш — это и есть Сатурн». Пройдя через суровое добровольное подвижничество, можно достичь контроля над даршанами всех остальных восьми грах. Однако образ Сатурна нельзя взять под контроль — его можно лишь умилостивить. Всякий, кто пытался подчинить его себе — будь то дэв, асур или человек, — терпел поражение. Но всякий, кому удастся смягчить сурового Сатурна своим служением, пройдёт через Долину Смертной Тени невредимым.
Какую бы граху вы ни избрали, всегда помните, что, поклоняясь ей, вы через её посредство поклоняетесь истинному единому Богу.
Выбор целительного средства
Упайей может стать почти любое преднамеренное действие, И хотя средства и способы, предложенные в этой книге, являются простыми и сравнительно топорными, всё же, если применять их с сильным и искренним желанием, они наверняка принесут положительные результаты. Мы не станем рассматривать здесь более сложные упайи, связанные с изощрёнными ритуалами, — такие, например, как амулеты, кольца, медальоны или подвески,для изготовления которых требуются глубокие познания в астрологии и мантрах, в правилах произнесения заклинаний и особом ритуальном поведении, а также в других формах эзотерического знания. Не будем мы говорить и о драгоценных камнях, так как если вы хотите, чтобы камень действовал как упайя, вовсе недостаточно просто купить и носить его. Эффективность камня зависит от многих факторов: от того, насколько соответствует этот тип камня вашему личному гороскопу, от того, подходит ли вам лично данный конкретный камень (ибо каждый камень обладает своими особыми качествами и силой воздействия), от того, насколько действенно и каким способом были усилены его качества, а также от того, в благоприятный или неблагоприятный с точки зрения астрологии момент вы приобрели его, оправили и впервые надели. Без предварительного усиления свойств лишь очень немногие драгоценные камни способны вызвать столь радикальный благотворный эффект, какой приписывается им в священных текстах.
При том, что драгоценные камни действительно могут изменить вашу жизнь к лучшему, не следует забывать, что при неправильном обращении они способны оказать мощное разрушительное действие. С особой осторожностью следует обращаться с крупными чистыми алмазами и сапфирами; эти камни могут нанести большой вред своему обладателю в случае, если они ему не подходят. К тому же в качестве упай эффективны только безупречно чистые драгоценные камни с глубокой окраской и ярким блеском, весящие не менее трёх карат, а следовательно, чрезвычайно дорогие. Даже те камни, которые, согласно джьотишу, могут использоваться как более слабые, но всё же эффективные заменители дорогостоящих драгоценных камней, должны полностью соответствовать жёстким требованиям, которые предъявляются к камням более ценным. И поскольку далеко не каждому такая упайя будет по карману и не каждому удастся подобрать камень, подходящий лично ему, то лучше сосредоточить свои усилия на других целительных средствах. Возможно, их применение потребует большей затраты сил, чем просто ношение драгоценного камня, но они могут быть не менее действенны.
В издании «Величия Сатурна» на гурджарати в числе надёжных способов умилостивить Сатурна упоминается ношение кольца или браслета из железа или стали, лучше всего — перекованных из лошадиной подковы или гвоздя, которым она крепится. При этом важно, чтобы подкова или гвоздь были найдены в момент времени, благоприятный для той цели, которой вы желаете достичь. Также можно кормить животное чёрного цвета (лучше всего — чёрную корову), ухаживать за ним и оказывать ему знаки почтения; поклоняться дереву шами (Prosopis spicigera) или раздавать милостыню нуждающимся по субботам. В субботу следует соблюдать пост или принимать пищу лишь один раз в день, причём эта трапеза должна включать уруд дал (дробленые плоды фасоли лучистой — распространённого в Индии бобового растения). Помните, что суббота — подходящий день также для исполнения обетов в честь Раху и Кету, двух из Девяти Грах, которым не поставлены в соответствие какие-то определённые дни недели. Раху и Кету тесно связаны с Сатурном, ибо они — «теневые» небесные тела, а матерью Сатурна была Чайя («Тень»).
Если вы решили испытать действенность тантрических упай, то обратитесь к таблице.
Использование упай
Чтобы воспользоваться этой таблицей, выберите день недели, соответствующий той планете, которую вы избрали для поклонения, определите для себя действие, в котором будет выражаться это поклонение (лучше всего — пожертвование или пост), продукт, который вы будете употреблять в пищу в этот день, или вид жертвенных Подношений, а также установите заранее длительность ритуала. Один из видов упайи, с честью выдержавших испытание временем, состоит в том, чтобы раз в неделю — однократно или несколько недель подряд— подносить жертвенные дары тем существам, которые находятся под покровительством выбранной планеты. Чтобы ублажить образ Сатурна и те психоэмоциональные аспекты вашего сознания, на которые он воздействует, можете в субботу отдать нищему бездомному человеку ненужную вам одежду или подарить какому-нибудь ремесленнику железный инструмент, необходимый ему в работе. Можно также несколько суббот подряд кормить ворон. Выражая почтение Солнцу, можете в одно воскресенье или несколько воскресений подряд предлагать холщовую одежду малоимущим, нуждающимся людям или кормить оленей в парке. Такой метод применим в поклонении любой из планет. Вдобавок можно в те же дни бросать в проточную воду или закапывать в землю кусочки металла, связанного сданной планетой, или изделия из этого металла. Такое пожертвование символизирует возврат природе того, чем она одаряла нас. Кроме того, оно помогает изжить в себе собственническую привязанность к вещам — в особенности если вы решили бросить в реку изделие из золота в знак почтения к Юпитеру! Поклоняясь Солнцу, можете в воскресный день преподнести в подарок влиятельному человеку изделие из меди или бросить медный предмет в реку.
Дав обет не вступать в споры с вышестоящими в воскресенье, вы угодите Солнцу тем, что в какой-то степени принесёте в жертву свою гордость. Одной из эффективных разновидностей упайи, подходящей для достижения всех целей, является любовное служение родителям, пожилым и старикам, праведным людям, а также поклонение святым местам (таким как храмы, церкви или мечети). В качестве упайи Солнца можете проводить воскресные дни со своим отцом, заботливо ухаживая за ним. Если же вы особенно преданны Солнцу, то посвятите ему особый обет (дав его в воскресенье и в воскресенье же приступив к его выполнению), а именно: ежедневно заботиться о своём отце до конца его жизни. При крайней необходимости можно, приступив к обряду упайи в подходящий день недели, продолжать его непрерывно в течение 3, 7, 11,21 или 40 и более дней. Например, обет, данный Солнцу, в такой ситуации начните выполнять в воскресенье и продолжайте каждый день, пока срок обета не истечёт (а не раз в неделю). В сложных жизненных ситуациях, возникших под влиянием тяжёлой кармы, может возникнуть необходимость и в очень длительных обетах. Иногда приходится давать обет на всю жизнь — в случае, если желаемый результат может проявиться лишь в следующем воплощении.
Как правило, эффективность упайи возрастает, когда тот, кто принимает дар, видит дарующего — то есть когда пожертвование переходит из рук дарителя непосредственно в руки того, кому оно предназначено. Поэтому если вы хотите угодить Меркурию, лучше прямо вручить деньги студенту, которому вы решили помочь, чем вносить эти средства в благотворительный фонд помощи студентам. Также не следует забывать, что дары и подношения должны приносить радость и пользу: дар не должен быть нелепым или оскорбительным. Так, не стоит сооружать чучело, насаженное на мёртвый сук, и вручать его в дар магазину похоронных принадлежностей, чтобы угодить Сатурну. Если вы хотите умилостивить эту планету, не пытайтесь преподнести какому-нибудь монаху в дар сухое, мёртвое дерево. Лучше придите в монастырь в субботу и очистите его двор от сухих веток и травы. Дары можно подносить не только людям и животным, но и растениям. К примеру, чтобы доставить удовольствие Юпитеру, можете посадить фруктовое дерево и ухаживать за ним.
Многие упайи включают подношение в дар сладкой пищи, так как сладкий более других вкусов ассоциируется с радостью и полнотой жизни. Поэтому в качестве подношения Луне можно, например, угостить приготовленным в понедельник сладким рисовым пудингом людей, которые редко могут себе позволить такое лакомство. Правила дарения в каждом конкретном случае могут быть разными, но в целом предпочтительно совершать этот ритуал утром, особенно если вы подносите дар «бессловесным» существам, которые в это время суток более восприимчивы. Обратите внимание на указанные в таблице варианты возможных подношений и живых существ, которым можно приносить дары в честь той или иной планеты. Например, подношение корове — одна из упай Венеры; но часто её же кормят, чтобы угодить Солнцу. В классическом тексте «Лал Китаб» («Красная Книга») рекомендуется кормить коров по воскресеньям пшеницей и нерафинированным тростниковым сахаром (в Индии этот сахар продаётся в бакалейных лавках под названием «гуд»). Такое подношение совершается с целью отвести беды и несчастья, которые могут исходить от Солнца. Изучая таблицу, вы также обнаружите, что кормление ворон может умилостивить и Сатурна, и Раху. Так, покормив ворон в субботний день роты (лепёшками из муки грубого помола) с горчичным маслом и солью, вы обрадуете Сатурна. Если же в субботу вы предложите воронам сладкие рот», жаренные в масле гхи, то это доставит удовольствие Раху. Каждое подношение следует тщательно обдумать.
Другое старинное правило гласит: «Постись в день недели, которым правит та планета, чьё влияние может привести к желанной цели или вызывает в твоей жизни препятствия». Так как задача поста (равно как и всех прочих упай) — не ухудшить, а улучшить ситуацию, то следует тщательно выбирать и вид поста, и время, и способ его проведения, согласуясь с вашими возможностями и обстоятельствами. Лучшим является пост, при котором человек воздерживается не только от всякой пищи, но и от воды. Однако даже не пытайтесь прибегать к такому посту, если этого не позволяет состояние вашего здоровья. Второе место по эффективности занимает пост, заключающийся в отказе от пищи, но с употреблением воды. За ним следует пост с отказом от всей пищи, кроме фруктов. Следующим шагом мы вступаем в царство монодиет. Какие-то из них допускают употребление в пищу лишь одного продукта или вида продуктов (например, молочных), другие — исключают употребление какого-либо вида пищи или добавки к ней (например, соли). Ещё один способ поста — отказ от какого-то определённого вида пищи на несколько недель или месяцев. Так, принося жертву Солнцу, вы можете на какое-то время отказаться от употребления пшеничного хлеба. В любом случае обет, который вы даёте, должен определяться природой той ситуации, которую вы стремитесь исправить.
Очень часто посты или подношения совершаются соответственно возрасту. То есть если 39-летний человек решил соблюдать пост по вторникам, то ему следует проделывать это 40 вторников подряд (поскольку он вступил в сороковой год своей жизни), — тогда ему удастся оказать весьма значительное воздействие на образ Марса, живущий в его сознании. Привязка ритуальных действий к возрасту, по-видимому, направлена на преодоление тех особых сложностей, которые возникают при попытке избавиться от давней, многолетней привычки. К тому же за такой долгий срок ритуал успевает стать органической частью жизни человека. Главное правило здесь состоит в том, что если вы прервёте череду дней, по которым должны совершать ритуал, то придётся начинать всё с самого начала (а вероятность этого весьма велика, ибо карма так легко не сдаётся). Чтобы сохранить стремление к постижению знаний в течение всей жизни, следует поститься по средам всю жизнь. Успешному окончанию последнего года учёбы в университете будут способствовать посты по средам — в течение стольких недель, сколько вам лет. Для сдачи же промежуточного экзамена необходимо поститься каждую оставшуюся до него среду.
Если обстоятельства позволяют, то лучше выполнять ритуал упайи в астрологический период, соответствующий именно той планете, чьей благосклонности вы добиваетесь. Согласно классическому джьотишу, эти периоды таковы:
с 20 марта по 19 мая — благоприятный период для обряда в честь Венеры;
с 20 мая по 19 июля — в честь Солнца и Марса;
с 20 июля по 19 сентября — в честь Луны;
с 20 сентября по 19 ноября — в честь Меркурия;
с 20 ноября по 19 января — в честь Юпитера;
с 20 января по 19 марта — в честь Сатурна.
Кроме того, следует учитывать, что каждое из направлений в пространстве имеет определённые свойства, наиболее же благоприятны из сторон света восток и север. Поэтому если есть возможность, то при совершении ритуала упайи обращайтесь лицом к северу или востоку. Женщинам на время менструальных кровотечений, которые являются периодами очищения, предписывается прерывать обряд упайи, если он связан с посещением храмов. Следует также отказаться на эти дни от повторения мантр, направленных на призывание того или иного божества ради какой-либо конкретной цели. Чтобы обряд упайи не прервался, мантры можно заменить молитвами и курением благовоний. Повторение общих мантр (например мула-мантр) можно продолжать и в этот период.
Некоторые упайи можно совершать от лица тех, кто по каким-либо причинам не может провести обряд самостоятельно. В этом случае человек, совершающий ритуал, должен постоянно помнить о том, за кого он это делает, чтобы упайя оказала воздействие на жизнь именно того человека, от лица которого она выполняется. Но в большинстве случаев человек должен исполнять упайю лично — и действовать при этом со всей возможной искренностью и точностью. Чтобы изменить свою судьбу, необходимо огромное желание. Вот почему любая попытка заказать упайю, которую выполнил бы за вас человек, не знающий вас лично и не особо заботящийся о вашей судьбе, — это, как правило, пустая трата времени и денег.
Сведения о планетных упайях
Планета День недели Люди Птицы Животные Пища Растения Цвета Одежда Металлы
Солнце Воскресенье Мужчины, отец, люди, наделённые властью, короли и правители, врачи,государственные чиновники Гусь Тигр, лев, олень Пшеница Огромные могучие деревья, красные цветы Насыщенный тёмно-красный Из грубого или толстого плотного материала Медь
Луна Понедельник Женщины, мать, работники сельского хозяйства, садоводы, работники сферы обслуживания, обеспечивающие уход и заботу(медицинские сёстры, работники гостиничного сервиса, поставщики продуктов и т.д.) Куропатка, журавль Антилопа, заяц, водные животные Рис Масличные или богатые соками деревья, белые цветы Молочно-белый Новая одежда Бронза
Марс Вторник Вооружённые люди (полицейские, военные, работники службы безопасности и т.д.), люди, которые в силу профессии работают с режущими инструментами (хирурги, мясники), с огнём и металлами (инженеры, металлурги, литейщики, сварщики) Петух, стервятник, хищные птицы Обезьяна, шакал, баран Красная чечевица Колючие растения, красные цветы Ярко-красный Пестрая Медь
Меркурий Среда Образованные люди, студенты, бухгалтеры,астрологи, ремесленники Попугай Кошка Золотистая фасоль (маш) Неплодоносящие деревья, зелёные листья Зеленый Безупречно чистая и свежая Латунь
Юпитер Четверг Мудрые, знающие и учёные люди, советники, духовные лица, судьи, дети Лебедь, голубь Лошадь, слон Турецкий горошек (нут) Плодовые деревья, желтые цветы Жёлтый Обычная, повседневная Золото
Венера Пятница Исполнители на сцене (артисты, актёры, музыканты), работники сферы культуры, эстетики и развлечений (модельеры, декораторы, реставраторы и т.д.) Павлин, попугай Корова, буйвол (особенно индийский буйвол, но также и бизон, и дикий буйвол) Бобы Цветущие деревья, белые цветы и цветы с сильным ароматом Сияюще-белый Прочная, ноская, с узорами Серебро
Сатурн Суббота Старики, люди, имеющие дело со старыми вещами и со смертью (историки, работники похоронных бюро, кожевники и т.д.), люди, имеющие дело с добычей полезных ископаемых (буровики, горняки), рабочие, отшельники, монахи,затворники и «чудные» люди, странники, бездомные и т.д. Ворон, стервятник, кукушка Слон
Кунжут чёрный, лучистая фасоль (Phaseolus Radiatus. санскр. masha, хинди urud) Бесполезные или некрасивые на вид деревья, фиалки Чёрный, тёмно-синий Старая, лохмотья, рваная, изношенная одежда Железо
Раху Суббота То же, что и для Сатурна Чайка Змея, верблюд, осёл, волк, грызуны, комары, скорпионы, другие ядовитые или докучливые насекомые. То же, что н для Сатурна То же, что и для Сатурна — То же, что и для Сатурна Свинец
Кету Вторник или суббота То же, что и для Сатурна Сова То же, что и для Раху То же, что и для Марса То же, что и для Марса — То же, что и для Марса Свинец, земля

В большинстве случаев цель, с которой совершается упайя, а также сам факт проведения ритуала следует держать в тайне. Иначе окружающие люди будут генерировать и направлять на вас негативную энергию, которая может расстроить процесс обряда. Эта энергия может проявиться в самых разных формах — от открытых действий, направленных на прерывание ритуала, до скрытых психоэмоциональных воздействий (таких как зависть, любопытство, насмешки и т.п.), способных нарушить вашу концентрацию. Поэтому лучше всего никому не сообщать о своём намерении провести упайю и не рассказывать окружающим о том, что вы исполняете ритуал. Все предметы, используемые в обряде, должны быть либо новыми, либо приобретёнными специально для этой упайи, либо имеющими для вас лично какое-то особое значение. Все необходимые ритуальные принадлежности следует приобрести или изготовить самостоятельно и оплатить из своих собственных средств. Выберите ту упайю, которая близка вам, которая сильно вас привлекает и в действенность которой вы верите, но не забывайте при этом, что цель, которой она призвана служить, не должна нанести ущерб ни живым существам, ни природе в целом. Правда, что обряды «угождения планетам» часто совершают нечистоплотные люди, преследующие неблаговидные цели, однако истинное предназначение упайи — исцелять. Обвинять джьотиш в намерении причинить зло — это всё равно, что винить современную медицину за то, что болеутоляющие препараты могут вызывать наркотическую зависимость или что спасительные лекарства при передозировке могут стать смертельным ядом. Постоянно и твёрдо помните о цели, с которой совершается упайя, и о результате, которого вы от неё ждёте, — особенно в те моменты, когда вы исполняете важные ритуальные действия. Например, решив совершить воскресный обряд погружения медного предмета в проточную воду в качестве дара Солнцу, вы должны помнить об этой цели и в момент приобретения такого предмета, и в момент погружения его в воду. Энергия, необходимая для достижения цели, высвобождается лишь в том случае, если вы совершаете ритуал сознательно, а не машинально. Не важно, насколько простым или сложным будет избранный вами обряд, — главное, чтобы вы строго придерживались однажды установленных для себя правил. Расширить свои познания в этом вопросе и познакомиться с различными сочетаниями упай вам поможет книга «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию».
Как установить прямой контакт с грахами
Все описанные выше простые и, по существу, почти магические средства требуют не столько знаний о Девяти Планетах, сколько веры в их действенность. Именно вера делает упайи эффективными. Они срабатывают по той причине, что всемогущий Бог, который является истинной Реальностью, всегда готов прийти на помощь любому живому существу, услышав его искреннюю мольбу. Но чем ближе вы сами подойдёте к Богу, тем легче Ему будет помочь вам. Девять Грах — это девять лучей света (семь цветов радуги плюс ультрафиолетовая и инфракрасная составляющие спектра), которые исходят от Того, Кого мы называем Богом. В одном из известных текстов джьотиша, «Джатаке Париджате», Солнце описывается как сущность души Вселенной, Луна — как сущность ума, Марс — сущность силы, Меркурий — сущность речи и мирских знаний и умений. Юпитер — сущность всего познания и счастья, Венера — сущность желания, а Сатурн — сущность страдания. Дух и энергия, которые являются сущностью той или иной планеты, проявляются через те вещества, действия и существа, вибрации которых созвучны с качествами этой планеты. Так, энергия Марса «звучит» в нападении крокодила, в ударе молнии или в ожоге от крапивы. Чем ближе вибрации предмета к вибрациям присущих планете качеств, чем сильнее он «резонирует», тем более ярким представителем этой планеты на Земле он является.
В определённом смысле сущность грахи проявляется через подобные «резонаторы» таким же образом, как энергия формы жизни, которую представляет собой пчелиный рой, проявляется через каждую отдельную пчелу. Но если каждая пчела функционирует как продолжение коллективного сознания всего роя и её поведение согласовано с поведением всего роя, то земные представители Девяти Планет отражают сущности своих небесных «родителей» далеко не с таким совершенством. Девять лучей чисты лишь в момент излучения, но распространяясь по Вселенной, они смешиваются и взаимодействуют друг с другом, образуя, в точном согласии с астральными законами, новые, всё более и более сложные формы, чьи возможности общаться с нами на глубоком уровне последовательно ослабевают. Чем дальше отстоит предмет от своего Истока, тем в меньшей степени он отражает этот Исток. Вспомните игру в «испорченный телефон», когда первый участник шепотом говорит какую-нибудь фразу на ухо второму участнику, тот, в свою очередь, третьему и так далее. Переходя от одного игрока к другому, фраза постепенно искажается до неузнаваемости, и то, что слышит последний участник, уже имеет очень мало общего с фразой, которую прошептал первый. Или, к примеру, вспомните ситуацию записи на приём к врачу. Если вы не знакомы с врачом, то вам придётся обратиться в регистратуру. Регистратор свяжет вас с медсестрой, которая выяснит у врача, сможет ли он принять вас. Предположим, врач ответит, что глубоко сожалеет, но не сможет принять вас в данный момент из-за отсутствия времени. Далее этот ответ будет передан от медсестры к регистратору, а от регистратора — к вам, причём оба слегка исказят его. В итоге вы можете услышать что-то вроде: «Врач вас никогда не примет. Убирайтесь!» Поэтому гораздо эффективнее было бы обратиться к врачу напрямую и услышать непосредственно от него всё, что он хотел вам сказать.
А теперь задумайтесь о едином истинном Боге, разделившемся на лучи в тот момент, когда Большой Взрыв породил бытие Вселенной. Марс — один из лучей Бога. Излучая своё сияние в мир, он проявляется наиболее ярко через те предметы, которые лучше всего резонируют с ним, — такие как красная чечевица, красная одежда, стервятники, бараны, шакалы, колючие растения и медь. Каждый из этих предметов передаёт энергию Марса, однако, будучи достаточно сложными, они взаимодействуют и с энергиями других планет. Так, красная чечевица, обладая красным цветом, передаёт энергию Марса, но в то же время она является едой, а следовательно, передаёт и лунную энергию. Углубляясь всё дальше в разнообразие проявленного мира, мы видим, что энергия планет, отображённая в предметax, становится всё более смешанной и сложной, а следовательно, всё менее эффективной как упайя: ведь хорошая упайя должна как можно точнее передавать энергию определённой планеты.
Поэтому наилучшим целительным средством был бы прямой контакт с энергией Марса, открыться же его энергии можно путём искреннего поклонения этой планете. Такое поклонение пробудит в вас образ Марса, через который вы войдёте в прямой контакт с ним и, следовательно, и с Единым. Установленные таким образом отношения будут гораздо более глубокими, чем те, что могут возникнуть при обращении к материальным упайям, которые так или иначе отдалены от той эфирной субъективной реальности, к которой принадлежит граха-Марс. Если провести медицинскую аналогию, то обычные упайи можно сравнить с простыми лекарствами, которые мы принимаем, пока не выздоровеем, а затем отправляем на полку. А поклонение планетам можно уподобить тем психофизическим методам лечения, которые, в сочетании с приёмом омолаживающих препаратов, активно препятствуют рецидиву, укрепляя ваши взаимосвязи с универсальным принципом здоровья. Поклонение Девяти Грахам — одна из форм духовного омоложения.
Мой наставник в джьотише любил говорить, что упайя является актом веры в двух отношениях: во-первых, вера необходима, чтобы «включить» действие упайи, а во-вторых — и это ещё важнее, — вы должны иметь веру в то, что именно упайя принесла ожидаемый результат. Вы никогда не узнаете, обязаны ли вы этим результатом действию упайи, и вам не откроется, что произошло бы, не соверши вы этого обряда. Но если вы установите прямой контакт с грахой, то всегда будете знать или, по крайней мере, чувствовать, что происходит. Как правило, при установлении прямого контакта с внутренним образом грахи вы начинаете осознавать этот образ, а в результате он прекращает действовать на вашу жизнь фатально и неотвратимо. Такой сознательный даршан образа грахи — это реальность, поддающаяся проверке, по крайней мере на субъективном уровне. Один из способов создания такой реальности — регулярное, систематическое повторение мантры. Будучи воплощениями божеств в словесной форме, мантры могут служить прекрасными упайями. В «Артхашастре» — классическом индийском трактате о политике — замечательно сказано о том, в чём состоит практическая польза мантры: «С помощью мантры достигается понимание того, что невозможно увидеть. Мантра наделяет это понимание силой безусловной определённости, избавляет от сомнений при необходимости выбора между двумя возможностями и позволяет судить о целом по одной лишь видимой его части» (Alper, с. 2).
К сожалению, мантра действует только при условии, если произносить её с абсолютно правильной интонацией и в рамках традиционного ритуального контекста. В противном случае она либо не сработает вовсе, либо даст эффект, очень далёкий от желаемого. Более того, чтобы мантра оказала по-настоящему эффективное воздействие, вы должны получить её от человека, который уже «овладел» ею в совершенстве. Тем самым вы будете, так сказать, непосредственно «представлены» божеству мантры. Мой наставник в джьотише сравнивал человека, который использует мантру, вычитанную в книге, с ребёнком, который набирает номер Белого дома, наобум взятый из телефонного справочника. Ребёнку хочется поговорить, но он точно не знает, с кем именно. Набирая номер, он всегда слышит гудки «занято», так как по этому номеру в то же самое время пытается дозвониться множество других людей. Конечно, этот ребёнок находится в лучшем положении, чем многие люди, которые вообще не знают телефонного номера президента. Но бесплодные усилия могут довести ребёнка до отчаяния, и он бросит трубку — возможно, именно в тот самый момент, когда уже находился у цели и мог бы дозвониться. Если ребёнок наберётся терпения и будет продолжать дозваниваться, то в конце концов он добьется своего и сможет поговорить с секретарём приёмной Белого дома. Но в случае, если вы получаете мантру от гуру, то в вашем распоряжении оказывается как бы личный телефонный номер президента. Теперь вы можете звонить прямо к нему в любое время. Президент — занятой человек и не всегда найдёт время поговорить с вами, но вы хотя бы сможете оставить для него сообщение, и он вам перезвонит.
Мантры — это целительные средства самого высокого уровня. Однако получить их и овладеть ими в совершенстве нелегко. Другой путь, ведущий к чистой энергии лучей грах, лежит через мифы, подобные тем, из которых составлен текст «Величия Сатурна». Тот, кто сумеет проникнуть в мифическую реальность, получает возможность взаимодействовать и общаться с Девятью Грахами самым утончённым и, в то же время, самым простым способом. Он подойдёт к Началу Всех Начал гораздо ближе, чем те, кто пользуется обычным в наше время способом взаимодействия с небесными силами — через астрологов, и кто игнорирует путь мифов и не понимает их эффективности. Ведь большинство людей приходят к астрологу лишь для того, чтобы получить амулеты или драгоценные камни, которые, как им кажется, смогут решить все их проблемы. Но и миф становится действенной упайей лишь в том случае, если вы проникнете в глубины заключённого в нём знания. Иначе он принесёт не больше пользы, чем мантра, взятая из книги. Распознать живую мудрость нелегко: ведь мифы, что мы читаем теперь, — не те, что пели некогда Провидцы. Всякий, кто рассказывает миф, изменяет его, и росток ведической мудрости, который всё ещё жив в этих переходящих из поколения в поколение сказках, погребен под многовековыми культурными наслоениями. Никакая рационализация не поможет извлечь из мифа живую мудрость: интеллектуальный анализ не позволит проникнуть в те глубины, где таится этот росток. Потому-то эти знания и считаются глубокими, что их нельзя извлечь на свет с помощью интеллекта или выразить в поверхностных, привычных нам понятиях и терминах. Чтобы представить себе глубину этих знаний, попытаемся проследить пути, которыми развивались и складывались индийские мифы в древние времена.

Мифы
Божества населили небесную твердь в тот самый миг, когда человек впервые поднял свой взор к небесам. Может показаться, что Единый сотворил этот мир именно таким, чтобы в нём отражалось Его существование. «Можно сказать, — заметил Мирча Элиаде, — что само устройство космоса, сама его структура несёт в себе память о бытии высшей божественной сущности» (Eliade, c. 129). Энергия, которая высвободилась в момент Большого Взрыва, породившего Вселенную, сконцентрировалась в девяти лучах изначальных сущностей, представителями которых являются планеты. Эти лучи, сливаясь друг с другом, разъединяясь и снова смешиваясь в различных сочетаниях, образовывали всё более и более сложные структуры. Структуры эти и ныне объединяются друг с другом, преображаются и распадаются, и так будет продолжаться до тех пор, пока не наступит момент пралайи — распада Вселенной и пока всё не возвратится вновь к Единому.
Девять Планет в роли изначальных сущностей соединяют нас с космическим пространством и временем, на структуре которых основаны все наши системы знания. Структура Девяти Планет — это наша структура (слово «космос» в переводе с греческого означает «упорядоченное целое»); своим движением они движут нас. Будучи «наукой о звёздах», астрология является одним из способов установления здоровых связей между микро- и макрокосмом. Так как всё, что существует во внешнем космосе, существует и внутри человека, то небожители пребывают не только на небесах, но и внутри нас. Посредством садхан (духовных практик) йоги, шаманы и провидцы устанавливают местонахождение внутренних божеств, пробуждают их и налаживают правильные отношения между ними и их небесными двойниками. Мастера, овладевшие этим умением ещё в древности, скрыли результаты своего опыта в записанных на санскрите мифах. Тот самый санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью.
Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов, и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система джьотиша развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле, всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в джьотише происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда когда с помощью Джьотир Видьи удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра. «Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто, то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено» (J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17). Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего.
Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «...десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13).
Правда, среди мыслителей разделение обществ на «примитивные» и «развитые» уже считается дурным тоном и пользоваться этой «классификацией» продолжают лишь твердолобые материалисты да клерикалы, рядящиеся в одежды учёных. Однако и в рядах серьёзных исследователей немного найдётся таких, кто понимает, что, несмотря на отсутствие технических знаний, люди древности в чём-то превосходили современного человека — например, в способности запоминать и усваивать огромное количество информации. Им было известно то, о чём мы начисто забыли: универсальную Реальность можно познать лишь непосредственным переживанием, а не путём интеллектуального анализа, и что обычная логика тут не помогает, в отличие от мифов и сказаний, которые позволяют нам схватить отблеск, аромат этой Реальности. Наиболее искушённые из таких «примитивных» провидцев пользовались утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.
Даже те учёные, которые воспринимают духовный опыт с благосклонностью и пониманием, с трудом могут поверить в то, что древние мифы заключают в себе некий глубокий неявный смысл. Одни исследователи мифов отстаивают так называемую космологическую теорию, утверждая, что все божества — это образы, в которых представлялись звёзды и планеты. Другие доказывают, что мифы — это всего лишь изложение социальных и культурных знаний, необходимых для обустройства общественной жизни. Третьи видят в каждом мифе отражение того или иного аспекта сельскохозяйственной деятельности человека. Карл Юнг утверждал, что всякий миф — это не более чем проекция архетипов (мифических первообразов, общих для всего человечества) на человеческое сознание в тот или иной момент времени, в том или ином месте и окружении. Каждое из этих объяснений содержит часть истины, потому что единый Бог и его помощники проявляются на всех уровнях человеческого бытия, принимая различные обличья. Но не отдавая себе отчёт в смысловой многоплановости мифа, невозможно понять его полное значение.
Когда любознательное современное человечество впервые заинтересовалось подоплёкой древних мифов, самое большое впечатление на исследователей произвела обращённость мифологии к высшему. Ещё в восемнадцатом веке некоторые авторы попытались показать, что все боги, известные человечеству, — не что иное, как звёзды в различных обличьях. В XIX веке Макс Мюллер и другие исследователи усматривали во многих мифах метафорические рассказы о Солнце; и по сей день находятся приверженцы этой теории, готовые усмотреть солярный миф даже в сказке о Красной Шапочке. Но даже если многие из подобных интерпретаций верны, они всё равно не могут полностью объяснить и передать ту могущественную силу, которая порождает миф. Когда глубинная человеческая потребность постичь смысл окружающих явлений изливается наружу, тогда рождаются боги. В одной только Индии образы богов входили в человеческое сознание и покидали его столько раз, что божества, родившиеся на небесах, давно уже нашли путь на землю, а многих из тех, кого сотворила земля, можно ныне видеть и на небесах. При том, что, читая «Величие Сатурна», мы обращаем внимание прежде всего на небесные отражения этих божественных сущностей, необходимо всё же не упускать из виду и их земные соответствия — как внешние по отношению к человеческому организму, так и внутренние. Только это даст нам надежду увидеть хотя бы отблеск той многомерной Реальности, которую «узрели» риши. Более того, мы должны перенять хотя бы крупицу духа этих древних Провидцев, постаравшись увидеть мир их глазами — а следовательно, временно отказавшись от своего привычного взгляда на жизнь.
Земля, небеса и преисподняя
Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.
Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.
Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу). При таком «расширенном» восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической «Расширенной Земли» были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой «Землей» располагались «небеса», а под ней — «преисподняя». Те звёзды, что исчезали из поля зрения («умирали»), позже вновь появлялись на небосклоне («возрождались», освобождённые из царства Аида) .
Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть «реальность», перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то «воды» Потопа станут для нас водами небесного «океана», по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши (более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш), а гигантская Рыба (созвездие Рыб) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются.
Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей «Величия Сатурна».
Адити («Непрерывная», «Беспредельная», то есть вечная) — мать дэвов, «сверкающих небожителей», а Дити («Ограниченная», «Рассечённая») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется (то есть как бы «разбита», «рассечена», «ограниченна») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы («Черепахи») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь.
Адити, о которой повествует пандит Солнца в «Величии Сатурна», считается «матерью» (домом, лоном) всех божеств (звёзд, созвездий и планет). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев («сыновей Адити»), каждый из которых управляет одним из месяцев года (одним из созвездий Зодиака). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров (который обитает в Южном полушарии неба). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует «Величие Сатурна», обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно «умирает» (то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу) и «воскресает» (появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в «подземном мире»).
Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно «карлику» и не в силах дотянуться своими «ногами»-лучами до Северного полюса неба.
Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему (и пребывает над небесным экватором), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего «дня», дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия (для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень (летнее солнцестояние), солнце склоняется к закату (осеннему равноденствию), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый «аромат» древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону.
Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют «Дхрува»— «Непоколебимая», «Неподвижная». В 22-й главе «Брахманда Пурины» объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где «солнце» и «луна» также проводят жизненную энергию — прану (китайскую ци, или чи) по «эфирным сосудам» — нади (которые сродни понятию меридианов в акупунктуре), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер.
Небесная мельница
Дхрува «закреплён неподвижно», потому что небеса находятся в вечном видимом вращении вокруг него: «Великое множество небесных светил привязаны к Дхруве, Полярной звезде, и все ходят круг за кругом вокруг него, будто упряжка из могучих быков, запряжённых в ярмо, ходит вокруг маслодавильного пресса» («Шримад Бхагавату», IV. 12.38). Де Сантильяна и фон Дехенд перечисляют в своей книге «Мельница Гамлета» множество культур, в которых описан такой небесный «пресс» в небе. Греки называли вращающиеся небеса «мукомольными жерновами». Чудесная мельница Сампо играет центральную роль в финском эпосе «Калевала». Возможно, существует связь между финским словом sampo и санскритским skambha — «колонна, столб, опора» (Атхарваведа, 10.7). Этим словом обозначают ось Земли и ось человеческого тела — позвоночный столб. Самсон был привязан к жерновам, моловшим зерно в Газе, а царь Викрамадитья в «Величии Сатурна» пять долгих лет просидел на верхушке маслодавильного пресса.
Согласно модели, разработанной в «Мельнице Гамлета», пока небесная мельница работает бесперебойно и пока Дхрува остаётся непоколебимым, в небесах царит спокойствие. Но время от времени ось жерновов выскакивает из отверстия (то есть изменяется местоположение Полярной звезды или, быть может, полюса эклиптики). Подобно оси волчка, замедляющего движение, ось вращения Земли описывает в пространстве конус, медленно изменяя своё положение по отношению к неподвижным звёздам. Это смещение небесной оси в пространстве ведёт к тому, что роль Полярной звезды — звезды, самой близкой к Северному полюсу неба, — поочерёдно принимают на себя различные яркие звезды в околополярной области. Кроме того, происходит непрерывное, хотя и очень медленное, смещение точек равноденствия в Зодиаке — в направлении, противоположном направлению видимого движения планет. Это явление носит название «прецессия равноденствий». За 72 года точка равноденствия смещается примерно на один градус дуги, а один знак Зодиака проходит приблизительно за 2160 лет. Эра Водолея — это период, в течение которого точка весеннего равноденствия находится в созвездии Водолея. По названиям созвездий, в которых она пребывает в другие периоды, выделяются и другие астрологические эры.
Как только ось небесных жерновов обретёт новую точку опору, мельница снова начинает молоть. На верхушке оси, следя за её вращением, восседает Сатурн, — Господин Маслодавильного Пресса, именуемый также «владыкой центрального стержня». Зерно, которое он перемалывает, — это всё великое множество обитателей Вселенной, которое обращается в прах под жерновами Времени, Кое-кто называет Сатурна «старшим братом» Ямы — бога смерти. И хотя в мифах Сатурн — младший брат Ямы, в современной Индии бытует идиома, по которой «старшим братом такого-то» называют человека, сила и власть которого внушают особое уважение. (В древней «Брихадараньяка упанишаде» асуры именуются старшими братьями дэвов. Нельзя утверждать с уверенностью, что здесь использована та же идиома, однако исключать такую возможность не следует.) Верите вы или нет в существование Абсолюта (как бы вы его ни называли — Богом, Природой, Геей или как-то иначе), у вас нет другого выбора, как только испытать всё «написанные вам на роду» взлеты и падения. И задача Сатурна, который и есть Время, как раз в этом и состоит — сделать так, чтобы каждый, будь то человек, дэв или асур, прошёл через всё, что ему предопределено.
Когда царём Викрамадитьей овладел образ грахи, известной нам как Сатурн, он в буквальном смысле оказался на месте Сатурна, то есть на верхушке маслодавильного пресса, откуда он наблюдал, как перемалывается, становясь всё короче, его жизнь. Когда же царь Викрама начал петь, «масло» его очистившегося сознания, выдавленное из «зерновой массы» его гордыни, стало изливаться во все стороны. (Кое-кто называет Сатурна повелителем музыки, так как он управляет элементом Воздуха, а воздух — это среда, в которой распространяются звуковые волны.) Музыка в Индии считается одним из средств эмоционального очищения, ибо каждая рага при правильном исполнении вызывает в исполнителе и в слушателях определённые эмоциональные переживания. То, что рага-дипака, которую пел царь Викрамадитья, зажгла светильники в городе, говорит о том, что его душа очистилась и рага зажгла также «светильники» в его собственном теле. Царь Викрама символизирует человека вообще, чьё сознание находится на верхушке оси (позвоночника и спинного мозга) мельницы (тела), которая перемалывает бесконечный поток зерен кармы. Астрономические и астрологические образы, отражённые в «Величии Сатурна», представляют лишь часть заключённой в этих мифах глубокой мудрости. Главной же областью, к которой относится эта мудрость, является эзотерическая физиология тантры. Не следует искать Девять Грах только во внешнем мире; они находятся и внутри нас. И если мы искренне стремимся познать и понять миф, проявляющийся на всех уровнях нашего бытия, то необходимо со всем вниманием изучить каждую его грань.
Эволюция и регресс
Жизнь во Вселенной можно представить себе как шоссе с двусторонним движением. Одна полоса ведёт от простоты к сложности, а на другой, наоборот, сложность разрешается в простоту. В доисторические времена, когда человеческое общество было устроено намного проще, чем сейчас, астрологические знания оставались интуитивными и несистематизированными. Но по мере урбанизации и усложнения культур эти знания вербализовались, классифицировались, уточнялись и подчинялись всё более жёстким законам. Всё больше внимания люди уделяли внешним деталям и всё меньше внутреннему осознаванию комплекса знаний как целого. С мирской точки зрения такое поступательное движение в сторону усложнения есть эволюционное, прогрессивное изменение. Но с точки зрения духовной это усложнение — регрессивный процесс, ибо оно отвлекает сознание от Абсолюта, который по природе своей прост. Любые процессы, ведущие от простого к сложному и запутанному, уводят от Центра, где пребывает Единый.
Когда изменения в мифе совершаются под влиянием Джьотир Видьи, то результатом становится эволюция. Такая эволюция есть истинный прогресс, ибо она восстанавливает связь между разрозненными фрагментами мифа и их Источником, между всем Творением и Единым, и тем самым вновь проявляет священное в мирском. Однако если миф преображается под влиянием личных, общественных или иных ограниченных человеческих стремлений, то результатом становится регресс. В ходе регресса миф теряет связи с Центром и распадается на бессвязные фрагменты. При том, что оба эти процесса протекают беспрерывно, эволюция «включается» в полную силу лишь время от времени (приблизительно так, как с точки зрения современной биологии происходят «эволюционные скачки»), а регрессивный процесс является плавным и поэтому менее заметным.
Рассмотрим эволюцию мифа на примере уже знакомого нам повествования о величии Солнца. Б первоначальном варианте предания о том, как Солнце потеряло часть своего блеска, жена Солнца носила имя Саранью, а не Санджня. Санджней же звали «подставную жену», и имя это можно перевести как «Образ». Сатурн в этом варианте не фигурирует вовсе. Позже Саранью стала Санджней, а Санджня — Чайей, то есть «Тенью», которая и родила Сатурна. С одной стороны, слово «чайя» может означать всё тёмное, скрытое, подсознательное, — все те понятия, которые ассоциируются у нас с тенью и сегодня; но с другой стороны, оно обозначает и блеск кожи, и ауру человеческого тела. Чайя может быть как светлой, так и тёмной. Другими словами, это некий эффект, который производит тот или иной предмет. Сверкающие лучи солнца отражают его образ, который можно увидеть, к примеру, в зеркале стоячего пруда. С этой точки зрения «тенью» может быть даже ослепительно сияющий образ.
Особенно важно понятие Чайи для материалистов, так как именно тень даёт возможность принимать иллюзии за реальность. С точки зрения Солнца (души) всё материальное иллюзорно, так как не излучает собственного света. Но с точки зрения Раху и Кету, Лунных Узлов, то есть чайя-грах («Теневых Планет»), всё материальное кажется реальным и прочным. Чайя-граха — это тень, которая поверила в то, что наделена собственной жизнью. В каком-то смысле можно считать «живыми» и затмения, которые происходят в точках Раху и Кету: это тени, уверовавшие в собственную реальность. Однако если солнечный свет позволяет нам ясно видеть и сами предметы, и их тени, то тени показывают нам лишь иллюзии. Согласно джьотишу. Лунные Узлы порождают ложные представления, заблуждения и ложное эго и внушают эти иллюзии тем, кто восприимчив к их влиянию. Когда хранители мифов подпадают под воздействие Раху и Кету, неизбежно начинается регресс. Одной из главных причин вырождения мифов стало влияние Лунных Узлов на индийскую жреческую касту — брахманов, которые были хранителями множества мифов. Первоначально брахманом назывался каждый, кто действительно знал истинную Реальность («Брахман джанати ити брахмана», знающий Брахмана есть брахман). Знал в том смысле, в каком Провидцы её видели. И когда Бали отказался прогнать Божественного Карлика, он поступил так, потому что признал в Вамане брахмана и почтил его как Знающего Абсолют. Но позже, когда принадлежность к кастам стала определяться по рождению, любой отпрыск касты жрецов, будь он даже развращённым и порочным человеком, автоматически получал титул «брахман». Среди них всегда находились беспринципные люди, которые по негласному сговору эксплуатировали миф о Вамане и подобные ему предания для того, чтобы обирать набожных и благочестивых людей. Известны даже случаи, когда жрецы сознательно искажали мифы, чтобы оправдать священными текстами выродившиеся ритуалы и внушить мужчинам других каст и всем женщинам, что те относятся к людям «второго сорта».

Веды, Пураны и Тантры
Однако большинство «брахманов по рождению» всё же сохраняли вверенную им живую мудрость точно и бережно, честно выполняя свой долг. Более того, они «вливали» эти старые (пурана) знания в сосуды новых идей, и так появились группы текстов, которые впоследствии стали известны как Тантры и Пураны. И хотя составители Пуран и тантрических текстов стремились сохранить непрерывным тайный поток ведической мудрости, к одному и тому же мифологическому материалу они зачастую подходили с совершенно различных позиций. Отчасти это было обусловлено разнообразием вариантов толкования мифов. Пураны и Тантры основываются во многом на одних и тех же принципах, в числе которых — учение о Девяти Планетах. Но при этом Тантры сосредоточены на практическом применении живой мудрости (как мы видели в разделе об упайях), а Пураны — на теории.
Исследователь Людо Рочер считает, что самая яркая особенность всех предметов, которые в Индии обозначают словом «пурана», — это то, что они одновременно являются древними и новыми. Они существуют с незапамятных времён и претерпели бесчисленные обновления и перерождения, подобно самому роду человеческому. Традиционная этимология возводит слово «пурана» к выражению «пура хи анати идам», что означает: «это дыхание прошедших времён» («Вайю Пурана», 1.183). Пураны преподносят ведическую реальность по-новому, встраивая её в новый контекст и творя новые образы, лучше передающие эту реальность в новом мире. Более того, Пураны утверждают, что и сами Веды — это Пураны, а Пураны — это Веды, что они являются частями единого потока знания, живущего в изменяющемся мире. Веды можно уподобить старшим сановникам в государстве, а Пураны и Тантры — их младшим коллегам, получившим от них санкцию на воплощение новых идей и проектов.
После того как «космос» Вед замкнулся в себе, живой миф в Индии стал воплощаться во Вселенных Тантр и Пуран, которые ещё долго оставались открытыми для вновь возникавших божеств и понятий, поддерживавших связь мифа с ведическим откровением. Создатели Пуран и Тантр стремились сохранить невредимой эту цепь преемственности и распространить на Пураны ореол святости, до тех пор присущий только Ведам. Бот почему Пураны и связанные с ними эпические поэмы «Рамаяну» и «Махабхарату» иногда называют «Пятой Ведой». Великий риши Вьяса, по преданию разделивший некогда единую Веду на четыре части, также считается автором Пуран и «Махабхараты». Однако «Пятая Веда» отличается от четырёх своих «сестёр» своей общедоступностью. Обстановка на заре формирования ведической религии была такова, что Веды превратились в «частную собственность» лиц мужского пола, принадлежащих к высшим кастам. Пураны же открыты для всех искренних людей независимо от пола и касты. Подобным же образом тантрические ритуалы открыты и доступны всем, кто в состоянии их совершать.
Передача мифов в Индии совершалась в основном двумя путями. Первый — санскритская обрядовая и литературная традиция, носителями которой являлись жрецы, летописцы, писцы и другие представители «официальной духовной субкультуры». Второй — комплекс живых народных преданий, почти исключительно устных, складывавшихся в сугубо местных целях и на различных местных языках. Оба эти пути, отражая ограниченные взгляды своих носителей, отклонились далеко от Центра. Однако и в том, и в другом случае в гуще наносных слоёв сохранились зерна глубокой истины, которые по-прежнему переходят от одного слушателя к другому. Создатели Пуран часто стремились синтезировать народные мифы-»самородки» с мудростью брахманов. При этом действия их были двунаправленны: с одной стороны, предпринималась «попытка сделать арийское мировоззрение более привлекательным для широких масс за счёт включения различных элементов народного фольклора», а с другой стороны — «попытка придать этим элементам новое качество, формально уподобив их санскритским сказаниям. Это стало одной из причин, по которым Пураны столь сложны и энциклопедичны» (Coburn, с. 17). Санскрит отлично подходит для такой задачи и составляет прекрасную основу для синтеза знаний, так как каждое санскритское слово заключает в себе множество уровней смысла.
Великое эволюционное значение Пуран состоит в том, что они поставили своей целью восстановить живую мифологическую систему, в средоточии которой, крепко сжимая бразды правления, восседает Абсолют. Непосредственных обращений к Пуруше — Единому, из которого происходит Всё, — в Ведах содержится не так у>к много, однако поклонение Единому через поклонение Многому было, вероятно, центральной, хотя и неявной, установкой Вед. Когда был перекрыт доступ к глубокому ведическому знанию, люди стали поклоняться Многому как Многому и погрязали во Многом всё глубже до тех пор, пока эволюционный рывок не вернул это Многое к единению, утвердив его в Пуранах и Тантрах как множество ликов Единого. Практика сведения совершенно различных мифических существ в единую реальность мифа восходит ещё ко временам создания так называемых брахманов (группы ведических текстов, которые содержат адресованные членам касты брахманов наставления в том, как и с какой целью следует исполнять ритуалы, описанные в ведических гимнах). Однако именно Пураны впервые представили весь несметный сонм небожителей как лики единого верховного Владыки. Поклонение этому верховному Существу — которое заключает в Себе всё мыслимое сущее во всех возможных Вселенных, — эквивалентно поклонению всем бесчисленным богам (при условии абсолютной веры в то, что это верховное Существо есть высшая личность единого истинного Бога).
Высшие сущности
Величайшей из Пуран обычно считается «Шримад Бхагавата Махапурана» — текст, обращённый ко многим богам Вселенной, и даже не столько к ним самим, сколько к возвышающемуся над ними Маха Вишну ( Великому Хранителю) — единому Богу. Один из множества образов Вишну в «Шримад Бхагавате» — Джьотир-Лока, Первопричина Времени и Пространства, Вишну как воплощение небесных сфер. Верхняя половина тела Джьотир-Локи — образ самого Вишну, а нижняя — дельфин, плывущий по небесной реке Ганге, Млечному Пути. Хвост дельфина состоит из связанных воедино различных миров, которые вращаются вокруг Него, словно обруч. В некоторых вариантах этого образа, упомянутых в «Шримад Бхагавате», с хвоста дельфина свисают Девять Планет. По другим же описаниям, планеты и звёзды находятся в различных частях тела Джьотир-Локи.
Один из способов слиться с образом, стать его частью — это его регулярная визуализация: «Каждый день, с наступлением ночи сиди в безмолвии, созерцая внутренним взором эту форму Маха Вишну, заключающую в себе всех небожителей, и в великом сосредоточении молись: «Я медитирую на верховную Личность, Владыку всех божеств, принявшего форму Колеса Времени и поддерживающего все светоносные созвездия неба». Всякий, кто медитирует так, выказывая почтение и покорность сему божественному образу Владыки, заключающему в себе все планеты, звёзды и созвездия, и произносит эту молитву с наступлением каждого из трёх «сочленений» суток (рассвета, полдня и сумерек), сводит на нет последствия всех греховных поступков, совершённых им за день» («Шримад Бхагавата», V.23.8-9). Далее в тексте говорится, что эту визуализацию можно сочетать с определёнными йогическими процедурами, во время которых дух покидает тело и восходит в небесные сферы.
В других Пуранах мы встречаем другие синтетические образы богов. Вспомним, к примеру, эпизод, когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей. Жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени»). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона). В другой версии мифа о происхождении Мригаширши говорится, что Шива пустил стрелу в голову козла, облик которого принял Брахма, пытаясь скрыться от правосудия после покушения на собственную дочь, богиню Сарасвати.
Отдельные планеты тоже стали воплощать образы определённых богов. По-видимому, такие отождествления возникли после того, как джьотиш в своём развитии впитал отразившийся в Пуранах и Тантрах импульс к систематизации космоса. Согласно одной из систем соответствий, каждая планета — это аватара (воплощение) Вишну. Стандартизация перечня десяти земных воплощений Вишну относится приблизительно к тому же времени, что и утверждение классической системы девяти планет. В самом знаменитом индийском астрологическом трактате — «Брихат Парашара Хорашастре» — устанавливаются следующие соответствия между грахами и аватарами: «Солнце — Рама, Луна — Кришна, Марс — Нарасимха (Человек-Лев), Меркурий -— Гаутама Будда, Юпитер — Вамана, Венера — Парашурама, Сатурн — Курма (Черепаха), Раху — Вараха (Вепрь) и Кету — Мина (Рыба)» («Брихат Парашара Хорашастра», 2:5-7). Таким образом, поклонение аватарам Вишну — это вполне уместный и увлекательный путь поклонения Девяти Планетам. Верно и обратное. И здесь находят подобающее применение такие священные тексты, как знаменитая «Дашаватара Стотра» («Гимн в честь Десяти Аватар»).
Олицетворения Грах
Другой способ установления системы соответствий заключался в отождествлении каждой из Девяти Грах с одним из представителей ведического пантеона. Вот как выглядит один из перечней таких соответствий: Агни, Варуна (бог воды), Субрахманья, Маха Вишну, Индра, Шачи (супруга Индры) и Брахма считались соответственно божествами-управителями Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна («Брихат Парашара Хорашастра», 3:18). Почти идентичен этому перечню список, приведённый в «Брахманда Пуране»: Агни, Вода, Сканда-Картикея (одно из имён Субрахманьи), Нараяна (одно из имён Маха Вишну), Брихаспати, Шукра и Яма («Брахманда Пурана», 1.2.24.47 и далее).
Одна из причин, по которым возникают различные варианты отождествления божеств с планетами (например. Юпитер соотносится в одном тексте с Индрой, а в другом — с Брихаспати, Венера — то с Шачи, то с Шукрой, а Сатурн — то с Брахмой, то с Ямой), состоит в том, что чётко и прочно закрепить какое-либо ведическое божество за одной конкретной планетой очень трудно. Одна и та же граха может обозначать совершенно различные, подчас несовместимые друг с другом понятия — в зависимости от того, с какой из сторон реальности она соотносится в данном контексте. Когда мы представляем себе Сатурн в его ипостаси предела, конца, внешней границы, видимой Вселенной, он предстаёт перед нами в облике Ямы; но он же символизирует и Брахму, ибо в одной из своих ролей объемлет всё творение. Одному известному современному индийскому астрологу ученик сказал, что Яма — одно из имён Сатурна, ибо и тот, и другой служат причиной смерти. На это астролог ответил так: «Я — служитель Шивы, мальчик мой, и лично для меня Сатурн никогда не был ямой (смертью), а всегда только шивой (трансформацией)». Но в другой ситуации тот же самый астролог, облачившись в традиционные одежды и усевшись толковать чей-нибудь индивидуальный гороскоп, за информацией о смерти своего клиента обратится именно к положению Сатурна.
Ещё одна проблема, возникающая при попытке установить чёткие соответствия между божествами Вед, с одной стороны, и Пуран и Тантр — с другой, связана с неопределённостью, зыбкостью образов всех этих божеств, претерпевавших изменения на протяжении всей истории индийских мифов. Эта неопределённость доходила, например, до того, что Индра, обозначавший в одном ведическом гимне какую-нибудь конкретную звезду или планету, с лёгкостью мог в другом контексте выступать как совершенно иное небесное тело, — и при этом почти невозможно доказать, что Индра вообще когда-либо олицетворял какое-либо из небесных тел.
Стоит задуматься и о том, что дэвы и асуры были братьями, так как родились хоть и от разных матерей, но от одного отца. В Ригведе — старейшей из Вед — слово асура означало «бог». В Древнем Иране (Арьян) главным божеством был Ахура (асура), а индийские дэвы приняли в иранской мифологии облик злых духов, которые в западной культуре превратились в демонов. Может быть, именно бунт против древнейших индо-иранских богов привёл к тому, что в более поздней индийской мифологии асуры оказались в преисподней? И быть может, это изменение в «статусе» повлекло за собой и перемены в отождествлениях асуров с небесными телами и элементами небесной сферы? На эти вопросы у нас нет ответа.
С другой стороны, одни и те же элементы небесного «ландшафта» могут обозначаться несколькими разными названиями. Например, Млечный Путь в разных повествованиях именовался то «Очищающей Сомой» (Сома Павамана), то «Змеем Глубины» (Ахир-будхнья), а то и Анантой или Шешей — свернувшимся кольцами Космическим Змеем, на котором спит Вишну. Кроме того. Млечный Путь отождествлялся с различными реками — Сарасвати, Гангой, Брахмапутрой, Джамной, Маханади, Деванади, Вираджей и Расой.
Эта неопределённость, пронизывающая все индийские мифы, не даёт покоя тем дотошным исследователям, которые стремятся во что бы то ни стало докопаться до «изначальной системы», установить «единственно возможные» привязки мифических местностей к географическим реалиям и вскрыть «подлинный» смысл таких понятий, как, например, ведическая Сома, В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому (см. Mukherji, с. 10). Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной. Так возможно ли всегда с точностью установить, о какой именно Соме идёт речь в том или ином месте Вед?
Со временем эти различные смыслы начали сливаться воедино, и уже в одном из ранних текстов мы встречаем следующую фразу: «Луна есть не кто иной, как Царь Сома, пища богов» («Шатапатха Брахмана», 11.1.4.4). Когда же к этим многочисленным ведическим Сомам присоединялись другие древние образы (в том числе и отождествление Луны — «мерцающей капли золота в небе» — с мужским семенем) и мифологические сюжеты (такие, к примеру, как сюжет о прелюбодеянии Сомы с женой Юпитера), то рождались новые мифы. Пример такого интегрированного мифа — включённое в «Величие Сатурна» повествование о том, как дэвы и асуры взбивали Океан Молока (в главе о Раху и Кету). Несмотря на то что этот миф (в котором прослеживаются чёткие параллели с ведическим ритуалом отжимания сока из растения Сомы) был записан лишь в период появления эпосов, не исключено, что в устной форме он бытовал испокон веков. В некоторых его вариантах (особенно в «Махабхарате» 1.16.33) говорится даже о том, что Луна родился не благодаря риши Атри, как в «Величии Сатурна», а появился из Океана. Атри стал отцом Луны, по всей видимости, в более поздних версиях легенды. «Вывод из всего сказанного таков: при попытке прояснить, что же происходило на самом деле, следует всеми силами избегать неоправданных упрощений и сокращений. Их не избежали те, кто свёл эти в высшей степени сложные проблемы к примитивной формуле, гласящей: «Ведический жертвенный напиток или снадобье, дарующее бессмертие, стали в индуизме именем Луны» (Gonda,c.70).
Следующие джьотишу считают непосредственное погружение в мифологию единственным перспективным путём в поисках истоков мифов о Девяти Планетах. Луна джьотиша — потомок ведической Луны, и, как подобает потомкам, она разительно отличается от своего прародителя, хотя и унаследовала от него некоторые внешние черты. Но есть одно качество, на подлинно глубинном уровне роднящее древний образ Луны с поздним. Это качество — та жизненная сила, которой обладают все персонажи живых мифов, сокровенная, потайная мощь, которая лишь частично видна извне. И если мы хотим воспользоваться этой силой, то должны искать её в том месте, где она находится сейчас, а не там, где нам привычно было это делать раньше. Мы не можем с уверенностью сказать, всегда ли в ведические времена Брихаспати отождествлялся с планетой Юпитер и всегда ли Венера звалась Ушанасом. Единственное, в чём мы можем быть уверены, — это то, что часть жизненной силы Брихаспати унаследовал Юпитер, а часть сущности Ушанаса досталась Венере.
Иногда интегрированный миф представляет собой не более чем сумму нескольких более ранних преданий. Так, если прибавить изложенную в Ригведе легенду о трёх шагах Вишну к истории из «Шатапатха-Брахманы», в которой Вишну превращается в карлика и асуры обещают отдать богам столько земли, сколько он сможет покрыть своим телом, то получится миф о Вамане. Или вспомним историю о двенадцати адитьях — различных ипостасях солнечного бога (Митра — индоевропейский бог Солнца, Пушан — солнечный бог некоего маленького пастушьего племени, и так далее), которые воплотились в облике сыновей небесной тверди, дабы править двенадцатью месяцами года. Но во многих других случаях отыскать истоки мифа и состыковать его варианты далеко не так просто. Например, в версии мифа, изложенной в «Величии Сатурна», Марс родился из капель пота Шивы. По другим источникам. Марс возник из капли менструальной крови Парвати или из капли крови Шивы. Общий элемент здесь — образ «огня, заключённого в воде», каковым являются и пот, и кровь. А в ещё более ранней версии родителями Марса считались Семь Мудрецов и их жёны, Плеяды. В этом случае «огонь, заключённый в воде» представлен семенем бога Агни — олицетворения огня.
Джорджо Бонаццоли обнаружил несколько разрозненных ведических эпизодов, которые в итоге слились в миф о том, как Луна похитил жену Юпитера (этот миф изложен в «Величии Сатурна», в повествовании о том, как появился на свет Меркурий). В одном эпизоде Сома возвращает Брихаспати похищенную им жену. В другом эпизоде упоминается, что эта женщина была звездой (тарака), а точнее — викеши тарака («звездой, подобной волосам», то есть кометой). В третьем эпизоде утверждается, что планета Меркурий — сын Сомы. Возможно, что все или некоторые из этих эпизодов были фрагментами хорошо известного в то время мифа, — а возможно, и нет. В этом вопросе ясность отсутствует. Можно предположить, что какие-то из этих эпизодов или даже все они связаны с некими космическими явлениями. И история войны за Тару, и борьба за ребёнка — это сравнительно новые элементы, которые либо были добавлены создателями Пуран, либо представляли собой устные предания, присоединённые рассказчиками в процессе формирования легенды. Неизвестно, совпадала ли главная идея этой истории в ведическом варианте с той моралью, которая вложена в неё в версиях Пуран, и если они различались, то в какой мере. Также крайне трудно, практически невозможно выяснить, до какой степени были нагружены астрономической или астрологической символикой ранние варианты мифа.
Похоже, что составители различных Пуран преследовали при отборе мифологического материала разные цели. Некоторые пуранические версии предания о похищении Тары Луной уделяют основное внимание красоте Тары и радостям её любовного союза с Луной. Другие (в том числе «Шримад Бхагавата») подчёркивают ненависть, которую Луна питал к Юпитеру. А «Брахмавайварта Пурана» (IV.79.63) с помощью этой легенды объясняет происхождение лунных фаз и затмений. Одной из очень важных причин, по которым предание о любовной связи Тары и Луны включалось в Пураны, было стремление подчеркнуть тот факт, что один из главных прародителей Владыки Кришны (одной из самых знаменитых аватар Вишну) произвёл ребёнка от женщины, с которой не состоял в браке. Это говорит о том, что женолюбие было в роду Кришны, и помогает объяснить, почему Кришна оправдывал любовь к чужим жёнам. В руках заурядного интерпретатора мифов такое толкование могло бы оказаться регрессивным, однако, включившись в ткань живого текста «Шримад Бхагаваты», оно превратилось в подлинно эволюционное достижение.
Родословные и устная традиция
Родословная мифического персонажа изучается с не меньшей тщательностью, чем родословная скаковой лошади. Опираясь на неё, авторы Пуран получали возможность объяснить многие индивидуальные черты потомков древних богов. Кроме того, родословные помогают соотнести ведические мифы с пураническими. Например, принимая во внимание, что и Сома, и мужское семя связаны с Луной, а также учитывая, что Меркурий — сын Луны, мы можем предположить, что предание об Иле-Судьюмне и Меркурии, где встречается мотив изменения пола, как-то связан с тем эпизодом ведического предания о жертвоприношении Сомы, в котором жрец нештр превращается в женщину, чтобы получить сперму от жреца агнидхры, а затем передать её жене человека, совершающего жертвоприношение. Такая методика впервые была открыто применена в Брахманах — текстах, где родословные использовались как с целью придания божественного статуса Вселенной и Ведам, так и для определения связей между божественной Реальностью и провидцами, которые эту Реальность лицезрели. Так как всё сущее во Вселенной имеет свою родословную, прослеживание генеалогий стало одним из методов, позволявших возвести происхождение каждой «вещи» к Единому. История Лицезрения Реальности — часть «родословной» Реальности. И подобно тому как ребёнок в утробе матери проходит все стадии эволюционного развития, так и ранние инкарнации всякого божества представлены в истории его существования как причины инкарнаций последующих. Генеалогические древа используются и в джьотише — например, для объяснения отношений между Меркурием и Луной или между Сатурном и Солнцем: эти планеты, связанные тесным родством (отец и сын), не препятствуют друг другу в ситуациях, где другие планеты вступили бы друг с другом в конфликт.
Каждое устное предание также имеет свою «родословную» — историю о том, как её живая мудрость из века в век успешно передавалась от гуру к ученику. Все формы индийской живой мудрости, как религиозной, так и мирской, переходили из уст в уста на протяжении столетий, а иногда и тысячелетий. Когда-то ведические знания передавались исключительно изустно, и традиция эта была настолько устойчивой, что письменное изложение Вед было осуществлено лишь сравнительно недавно. В древности считалось, что сам акт записывания временно лишает человека способности иметь дело со знаниями: «Ученик не должен произносить тексты Веды после употребления мяса, после того, как он видел кровь или мёртвое тело, после полового сношения и после того, какой что-то писал» {«Айтарейя Араньяка», 5.5.3, цит. по: Coburn, с. 4). Итак, ведическая мудрость, давшая жизнь Пуранам и Тантрам, сама была записана лишь после того, как в известной мере закоснела. Мой наставник даже утверждал, что в любой записанной Тантре всегда что-то не так, ибо только не обладающий достаточной духовной чистотой ученик будет пытаться заключить живую мудрость в бумажную темницу, за решётку из чернил.
Во времена Вед важнейшее значение придавалось звучанию слов: смысл ведического гимна всегда стоял на втором месте после точности его произнесения. Во времена Пуран звучание стало уступать место буквальному значению, которое проще было передать на письме, чем интонацию. Тем эпизодам Пуран, которые являются частью позднейшей письменной традиции, недостаёт особого «аромата» изначальных устных преданий, профессиональные исполнители которых мастерски пробуждали в себе и в своих слушателях богатейшую гамму эмоций, ведущую к переживанию подлинного катарсиса. Возможно, этот отказ от естественных для человека перепадов напряжённости и расслабления был рассчитан на то, чтобы научить читателя отрешённому отношению к жизни. Но быть может, эмоциональную сторону мифов уничтожила (проявив тем самым свой скрытый страх перед эмоциями) «брахманизация» с её стремлением к чистоте ритуала, достигаемой путём полного контроля над окружением. По мнению Джорджо Бонаццоли, мифология Пуран явилась своего рода реакцией на Упанишады — группу текстов, отстаивавших необходимость рационального обоснования знаний любой ценой, даже в ущерб мифу. Не исключено, что творцы Пуран считали себя обязанными «оправдывать» мифы с рациональной точки зрения — точь-в-точь как поступают в наши дни некоторые пропагандисты альтернативной медицины, втискивая нетрадиционные терапевтические методы в научную парадигму, чтобы добиться официального признания своих концепций.
Впрочем, какова бы ни была тому причина, очевидно, что во многих частях Пуран живой миф задыхается под мёртвым грузом «культурных наслоений», привнесённых редакторами. Если в Ведах о фертильности и сексуальности говорится открыто и свободно, то более поздние тексты, предвосхищая викторианскую страсть «прикрывать наготу», уже подвергают некоторые мифы цензуре, удаляя из них всё предосудительное. Вот, к примеру, один из поздних вариантов предания о том, как планета Венера получила своё имя: «Венера пребывал в теле Шивы тысячи лет, исполняя данный обет. И наконец Владыка, смилостивившись, выпустил его наружу. Вся его кожа побелела от того, что он так долго находился в утробе Шивы, и потому он был назван Шукрой» (Kadalangudi, с. 40). Действительно, в одном из своих значений слово «шукра» означает «белый», но в данном случае гораздо ближе к сути дела — как этимологически, так и астрологически — другое его значение, а именно — «мужское семя». Ясно, что читатель, знакомый с одной лишь этой цензурированной версией мифа, ни за что об этом не догадается.
Можно предположить, что письменное слово стало приобретать всё большее значение, а вместе с ним и святость в ту пору, когда большинство людей стало утрачивать исключительную (с нашей точки зрения), способность хранить в памяти огромную массу информации — способность, необходимую для передачи культурного наследия в устной форме. С того самого времени письменное слово неустанно стремилось вытеснить слово устное, однако до сих пор это ему не удалось, ибо полностью истребить какую-либо индийскую традицию крайне трудно. Буквалисты могут сколько угодно цепляться за письмо, но те, кто действительно хочет постичь живую мудрость, заключённую в священных текстах, должны искать её в живой устной традиции, ибо «... понимание священного текста не вытекает из интеллектуального овладения его содержанием» (Coburn, с. 152). Социальные и культурные знания в Индии до сих пор органически связаны с устной традицией. Устные предания формируют образ мышления людей, служат средствами убеждения и проникновения в природу вещей, а также инструментами, позволяющими ввести самого рассказчика и слушателей в особое ментальное и эмоциональное состояние. И одна из областей, в которых превосходство устных сказаний над другими средствами до сих пор остаётся бесспорным, — это область применения упай, способов защиты от пагубного влияния планет.

Врата-катха
Махатмья (в буквальном переводе — «особое величие», ср. Махатма — «великая душа») — это одновременно и повествование о чьём-либо величии, и указание на величие самого этого повествования. Одним из таких повествований является «Величие Сатурна» — «Шани Махатмья». Среди множества махатмий есть посвящённые определённым лунным месяцам, определённым лунным дням и каждому дню недели. При этом все махатмьи — и стихотворные и прозаические — предназначены для устного повествования. Их могут исполнять и профессиональные рассказчики (киртанкары, нередко сопровождающие своё выступление музыкальными рефренами), и обычные жрецы, и приверженцы какого-либо культа.
Соединяясь с принятием обета, махатмья превращается в «особое ритуальное сказание» — врата-катху. Врата-катха — это живое предание (катха), ритуально исполняемое в священный день как часть данного обета (враты). Чтение врата-катхи «про себя» тоже приносит пользу, но лучше читать её вслух или слушать в чьём-либо исполнении, а ещё лучше — читать её вслух в присутствии других людей: тогда вы приносите пользу не только себе, но и тем, кто вас слушает, а также способствуете распространению священного текста. Даже самую обычную историю можно возвысить до уровня врата-катхи, если рассказывать её с искренней преданностью и верой. И не важно, будет ли это происходить в присутствии множества слушателей или в узком кругу. Не имеет значения и то, кто её будет исполнять — профессиональный рассказчик или простой человек. Важно лишь, чтобы чтение совершалось в священный день и в качестве священного ритуала. Так, «Величие Сатурна» станoвитcя врата-катхой в том случае, если его пересказывают с искренней верой в избавление от пагубного планетного влияния.
Мифы о каждой из планет, входящие в «Шани Махатмью», можно использовать как целительные средства-упайи, читая их в соответствующие этим планетам дни недели. Чтение же вслух всего текста «Шани Махатмьи» по субботам защитит от разрушительного действия всех Девяти Планет, а в особенности умилостивит Сатурна — самую великую из Грах.
Такие предания, как «Величие Сатурна», представляют собой «ритуал в сказке и сказку в ритуале» (Ramanujan 1986, с. 54). Слушая повествование о бедах и несчастьях и об избавлении от них, слушатели начинают видеть пути разрешения своих проблем. Врата-катха — это выражение бытия того или иного божества в форме мифа, и она становится мантрой, если присутствуют особые условия её исполнения и восприятия. Врата-катха оказывает благое действие и на слушателей, и на рассказчика, если они движимы искренней верой и преданностью. Для врата-катхи совершенство ритуальных действий играет не столь важную роль, как для ведического обряда жертвоприношения. Но для неё требуются сильные вера и преданность — пожалуй, даже большие, чем для формальной церемонии. В особых, экстремальных ситуациях можно даже не давать обет, — небесные силы, к которым обращена врата-катха, примут её, если расценят как обет ваше желание. В одной врата-катхе рассказывается следующее:
Когда-то, давным-давно, жили на свете муж и жена. Своих детей у них не было, а потому на старости лет удочерили они соседскую девочку. В прошлой жизни она преданно служила Марсу, за что теперь была одарена красотой и талантами, а сверх того каждый день тело её рождало толику золота. В скорости её новая семья разбогатела. Пришло время, и девушка вышла замуж. Муж повёз её в дом своего отца, и по дороге на них напали разбойники. Они избили мужа до смерти и забрали всё, что при них было. Горе девушки было столь сильным и безутешным, что она решила взойти на погребальный костер своего мужа. Так как всё это произошло во вторник, боги расценили решение девушки как обет. И внезапно перед ней предстал небожитель. «Кто ты?» — спросила его несчастная девушка, а он ответил: «Я — Марс. Я очень доволен твоей преданностью мужу, и потому решил дать тебе всё, что ты попросишь». Тотчас же девушка попросила вернуть её мужу жизнь, что и было исполнено, после чего Марс исчез.
В большинстве же случаев люди придают сказаниям силу врата-катхи, соблюдая определённые церемонии, — например, предваряя ритуальное чтение однодневным полным постом или постом, дозволяющим единственную трапезу без соли, а также соблюдением в течение дня безупречной чистоты в помыслах, речах и действиях. Тщательно прибрав место проведения ритуала (к числу лучших мест для исполнения врата-катхи относятся участки поддеревьями определённых пород), там устанавливают образ соответствующей грахи. В наши дни предпочтение чаще всего отдаётся печатным иконам бога или богини, связанных с той или иной грахой. Обычно такую икону называют «фото», потому что искренний приверженец культа воспринимает подобные изображения как подлинные фотографии божества. Подготовив место поклонения, давший обет приступает к предварительной стадии ритуала — подготовке к приходу божества. Эта стадия (пурвакарма) включает обращённое к грахе (или нескольким грахам) молитвенное приглашение спуститься на землю и принять ритуальное поклонение. За приглашением следует молитвенная просьба остаться в месте ритуала и лично присутствовать при чтении сказания. В ходе всей этой церемонии граха обычно воспринимается как воплощение высочайшего существа во Вселенной — единого истинного Бога. Ритуальное поклонение завершается подношением дара, который затем либо помещают у образа грахи, либо держат в руке во всё время чтения сказания.
Ритуал поклонения помогает исполнителям церемонии и зрителям настроиться на её цель и визуализировать призываемое божество, а также наполняет всех присутствующих искренней набожностью, позволяющей извлечь из катхи как можно большую пользу. Если предварительная часть ритуала была выполнена надлежащим образом, то во время чтения врата-катхи — главного этапа церемонии (прадханакармы) — в сознании рассказчика возникнет образ грахи. Те слушатели, чья вера достаточно глубока и искренна и кто способен мысленным взором следить за ходом ритуала, удостоятся даршана (лицезрения) этого образа через посредство рассказчика. Даршан грахи позволит им в какой-то мере приобщиться к её божественной сущности, что, в свою очередь, вызовет катарсис той или иной глубины, когда повествование достигнет своей кульминации.
Когда чтение завершится, наступит заключительный этап ритуала (пашчаткарма): рассказчику будет преподнесён дар, а всем присутствующим раздадут прасад (освящённую ритуальную пишу). Для прасада в ритуале врата-катхи обычно используют пищу, находящуюся в ведении данной грахи. Но если участники ритуала бедны, то использовать можно любую доступную пищу, даже сухой турецкий горошек или необработанный сахар. Прасад уносят с собой все участники обряда, но самые мудрые уносят также и образ, даршана которого они удостоились, и чувство облегчения и просветления, вызванное в них этим образом. Если вся церемония повторяется еженедельно, то искренний слушатель каждую неделю пожинает чудесные плоды эмоционального и духовного обновления.
Таким образом, главным в переживании опыта врата-катхи является процесс передачи: передачи образа грахи рассказчику, передачи этого образа от рассказчика к слушателям и передачи сказания от одного человека к другому и так из поколения в поколение. Врата-катхами могут быть и отрывки из Вед и Пуран, и народные сказки, которые переходят от родителей к детям в одной семье, и предания, соединяющие в себе элементы того и другого. Поскольку содержание сказания не столь важно, как способ, которым оно передаётся, то сюжет врата-катхи не ограничивается рамками санскритской мифологии и с лёгкостью может изменяться в зависимости от конкретной цели ритуала. А.К. Рамануян замечает, что иногда народные сказители, пересказывая классический миф, привязывают богов и героев к быту домашней жизни, а действие приближают к месту и времени, в которых совершается ритуал, в результате чего предание может даже приобрести сатирический оттенок. Конечно, и такие врата-катхи, бытующие в современной Индии, могут принести пользу, если исполняются надлежащим образом. Однако, будучи чересчур специфичными, они действуют не столь благотворно, как более традиционные предания, и результаты их зачастую оказываются слишком узкими и банальными.
Большинство людей, которые обращаются сейчас за помощью к профессиональным сказителям, нуждаются в разрешении сугубо мирских проблем. В свою очередь, эти народные сказители — по большей части выходцы из слоёв, которым каста брахманов отказала в праве непосредственного доступа к ведическим знаниям: члены низших каст, неортодоксальных сект и, прежде всего, женщины. Они обычно обладают знаниями, которых недостаёт их слушателям, и, подобно жрецам, играют роль посредников между божеством и верующими. В идеале такие сказители настолько тесно «срастаются» со своими сказаниями, что духи грах по-настоящему «захватывают» их, овладевают ими в ходе ритуального исполнения врата-катхи. Но поскольку эмоциональные переживания такой интенсивности случаются редко, многие профессиональные рассказчики в Индии вызывают эффект катарсиса только за счёт театральной выразительности своего представления.
В домашних ритуалах врата-катхи, где аудитория ограничивается членами семьи и соседями, обряд в наши дни обычно совершает женщина, стремящаяся охранить от несчастий своего мужа и семью. Вероятно, врата-катха была главным элементом религиозной практики индийских женщин на протяжении тысячелетий и играла в религиозной жизни женщины гораздо более важную роль, чем ведические или иные организованные, «официальные» ритуалы. В самых ранних ведических текстах содержатся сведения, позволяющие предположить, что статус женщины в ту эпоху был достаточно высок и что некоторые ведические жертвоприношения — в том числе жертвоприношения Раке, Синивали и Куху (воплощениям дня полнолуния, кануна новолуния и дня новорождённого месяца соответственно) — когда-то совершались женщинами и для женщин. Однако к концу ведической эры статус женщины резко понизился и продолжал падать и дальше до тех пор, пока для женщины вовсе не осталось места в ритуалах жертвоприношения, если только она не была женой одного из священников, совершавших обряд, или организатора ритуала.
Результатом заточения духовной жизни женщин в ограниченные рамки дома стало то, что дети теперь приобщаются к индийской культуре через посредство женских вариантов индийских мифов, которые кое-кто называет «бабушкиными сказками». Каждая новая история бросает вызов разуму и духу. Каждая помогает развить способность духовного видения в процессе передачи. Нередко врата-катха формализует и ритуализирует предания, объясняющие происхождение того или иного культурного обычая или ритуала. Например, в индийском фольклоре сохранилось ведическое представление о том, что Луна владеет нектаром, который время от времени изливается на землю. В легенде о Коджагири Пурниме говорится, что ежегодно в одну из ночей Луна «потеет», отчего на её поверхности выделяется нектар, и в эту особую ночь лунный нектар можно собрать в молоко. Церемония, которая разворачивается вокруг молока, Луны и творимого ими чудесного эликсира, даёт каждому участвующему в ней члену семьи возможность чудесного даршана — лицезрения образа Луны.
Образцы врата-катхи
В современных формах сказаний, используемых в качестве популярных врата-катх для Девяти Планет, на первый план выходит не космологическое или символическое значение самих грах, а то, какую практическую пользу может принести людям это сказание. Легенды в ходе столетий настолько «одомашнились», что «луч» грахи раздробился в них на мельчайшие частицы, и совершаемая сегодня врата-катха не имеет почти ничего общего с грандиозными масштабами первоначального мифа. Сама традиция обетов сохранилась, ибо любая традиция, однажды укоренившаяся в культурной почве Индии и получившая развитие, уже никогда не исчезает бесследно. Но объект, на который направлены обеты, в некоторых случаях изменился до неузнаваемости. Например, пятничные обеты некогда исполнялись в честь владыки Венеры. Но теперь Венера практически исчез из популярной катха-литературы: эту планету заменили различные формы Великой Богини. Самые современные пятничные катхи все без исключения обращены к Сантоши-Ма — богине, о которой ещё тридцать лет назад никто ничего не слышал. Культ Сантоши-Ма возник из-за грандиозного успеха одного индийского фильма, посвящённого её чудесам!
Аннапурна
В Бенаресе объектом пятничного поклонения иногда оказывается Аннапурна, богиня пищи. В ритуале служения ей читают сказание о Дхананджае, который некогда жил в Бенаресе со своей благочестивой женой Сулакшаной, чьё имя означает «добрый знак». Когда Сулакшана посоветовала мужу добиваться духовного совершенства, он стал поклоняться владыке Шиве и дал обет строгого трёхдневного поста — без хлеба и даже без воды. К исходу третьего дня Шива прошептал на ухо Дхананджае: «Аннапурна, Аннапурна, Аннапурна». Когда он спросил учёного брахмана, что означает это слово, тот подумал о буквальном значении (анна-пурна — «полный еды») и ответил: «Ты не ел и не пил целых три дня. Вот голод и говорит в тебе: иди домой и поешь!» Однако жена Дхананджаи поняла, что Шива дал её мужу мантру, и сказала ему, чтобы он продолжал усердно служить богу, пока не получит ответа. Дхананджая так и поступил, и тогда ему явились небесные девы, которые непрестанно повторяли: «Аннапурна, Аннапурна, Аннапурна». Они объяснили ему значение обета Аннапурны и рассказали, как он должен быть исполнен. И Дхананджая так преуспел в исполнении этого обета, что вскоре его благосостояние многократно возросло. И тогда он решил жениться во второй раз. Но новая жена прервала его садхану, что повлекло за собой многие несчастья. Одумавшись, Дхананджая вернулся к Сулакшане, и они счастливо прожили вместе ещё много лет.
Дхананджая получил от своей умной и одарённой жены хороший совет, но, разбогатев, захотел жениться на другой женщине. Терпение Сулакшаны оправдало себя, и муж возвратился к ней. Многие обеты и врата-катхи посвящены тому, чтобы найти или вернуть мужа. Особенно это характерно для понедельничного обета, который должен исполняться по меньшей мере шестнадцать понедельников подряд. Согласно одному поверью, всякий раз, когда женщина совершает этот обряд и достигает своей цели, другая спрашивает, как ей это удалось, и, узнав секрет, тоже совершает обряд в течение шестнадцати понедельников и добивается своего. Вариант этого обета, также совершаемого по понедельникам, соблюдают женщины, страдающие бесплодием, с целью благополучно зачать или выносить ребёнка. В большинстве современных вариантов понедельничного обряда поклонение Луне отошло на второй план: понедельник теперь считается днём поклонения владыке Шиве и его жене Парвати. Смутное напоминание о причастности Луны к этому дню сохраняется лишь в иконографии Шивы, лоб которого украшен серпом молодого месяца.
Мангалия
Обряды, совершаемые во вторник, посвящаются Марсу, и главная их цель — защита, так как Марс — повелитель огня и бог, вызывающий несчастные случаи. Одна женщина, поздно родившая своего единственного сына, назвала его Мангалией, потому что днём его рождения был вторник (Мангала — Марс, повелитель вторника). Однажды Марс пришёл к ней в облике нищего попрошайки, чтобы испытать её. Когда он стал просить подаяния, женщина ответила, что готова отдать ему всё, что он ни попросит. Он спросил: «Уверена ли ты? Ведь если я попрошу, тебе придётся это сделать». Женщина согласилась. Тогда Марс сказал: «Приведи ко мне своего сына, я хочу приготовить себе пищу у него на спине». Просьба ошеломила женщину, но отказать она уже не могла. Вне себя от боли смотрела она, как Марс кладёт дрова на спину мальчика и зажигает огонь. Когда же пища приготовилась. Марс попросил женщину позвать сына, чтобы тот отведал еды. Она воскликнула: «Что ты говоришь? Разве такие чудеса возможны? Ешь и уходи». На это бог ответил: «Просто позови его». И стоило женщине произнести: «Мангалия!» — как мальчик поднялся и подошёл к матери, которая от изумления не могла вымолвить ни слова.
Раму
Это одна из историй, относящихся к среде, и также имеющая защитную силу.
Один молодой человек по имени Раму сыграл свадьбу. Выждав положенное по обычаю время после свадебной церемонии, он отправился к своему тестю, чтобы забрать молодую жену из родного дома в дом своего отца. Раму встретили очень гостеприимно и радушно. Проведя несколько дней с родителями жены, он попросил разрешения вернуться домой. Однако тесть сказал ему: «Сегодня среда. Женщинам запрещено отправляться в дорогу в этот день, особенно по такому торжественному случаю. Отложите отъезд до завтра». Но Раму был очень упрям. Он не внял просьбам и уговорам тестя, и молодые покинули родительский дом жены в этот же день.
Через несколько часов пути молодая жена захотела пить и попросила у мужа воды. Раму взял горшок и направился за водой к ближайшему колодцу. Но, вернувшись, он увидел в повозке со своей женой другого мужчину. Он как две капли воды был похож на Раму и был одет точно в такие же одежды. Оба они называли себя Раму, из-за чего вспыхнул горячий спор. Вокруг собралась толпа. Все обратились к молодой жене, чтобы она указала, кто же из них её настоящий муж. Точно так же Дамаянти некогда пришлось опознавать своего мужа, царя Наля, когда боги приняли его облик, чтобы испытать её смекалку. Однако эта женщина не смогла ответить, который из двух Раму — её супруг, так как оба молодых человека выглядели совершенно одинаково.
В это самое время на место происшествия подоспели царские воины. Также не сумев отличить одного от другого, они собрались схватить настоящего Раму, который всё ещё держал в руках горшок с водой. Раму, не на шутку испугавшись, стал отчаянно молиться богу. И вдруг голос с небес произнёс: «Всё это иллюзии, которые создаёт Меркурий. Вся путаница возникла потому, что этот человек настоял на путешествии со своей женой именно в среду. Соверши богослужение в честь Меркурия, чтобы это препятствие исчезло». С тех пор и Раму, и его жена всегда почитали среду как день Меркурия.
Всякий, кто прочтёт или услышит эту историю, может не опасаться трудностей, отправляясь в дорогу в среду.
Золотой ячмень и золотая корзина
История, посвящённая четвергу, послужит иллюстрацией того, насколько важно следовать условиям принятого обета, если вы хотите, чтобы его исполнение изменило вашу судьбу.
Когда-то давным-давно жил на свете бедный брахман. А беден он был потому, что у его жены была ужасная привычка — съедать по утрам все остатки от вчерашнего обеда и только потом возносить молитвы богу и браться за домашние дела. Много лет были они бездетны, но наконец родилась у них чудесная дочь, которая с раннего детства начала ежедневно поклоняться Владыке Вишну и каждый четверг — Юпитеру. В награду за столь преданное служение она была наделена таким даром: по дороге в школу она рассыпала ячмень на дороге, за день этот ячмень становился золотым, и, возвращаясь домой, девочка собирала его. Однажды, когда она веяла ячменное зерно, отец сказал ей: «Для золотого ячменя тебе нужна золотая корзина». В следующий четверг девочка обратилась к богу: «Если я верно исполняю обет, то дай мне золотую корзину для ячменя». Возвращаясь в тот день домой из школы, она нашла на пути такую корзину.
На следующий день сын царя тех мест, проезжая мимо, увидел, как веет она ячмень из золотой корзины, и был очарован её красотой, кротким нравом и дарами. Он вернулся домой и, сказавшись больным, лёг в постель. Узнав, что сын её занемог, царица отправилась к нему, чтобы узнать, какое лекарство сможет излечить его. На это молодой царевич ответил: «Нет такого лекарства, кроме одного средства — жениться на девушке с золотой корзиной для ячменя». Царь послал за девушкой, и её отец отдал её в жёны царевичу.
После того, как дочь ушла из родного дома к мужу, брахман стал беден, как прежде, и каждый день превратился для него в мучение. Б конце концов, проглотив свою гордость, он решил обратиться к дочери за помощью. Она ответила ему: «Мой уважаемый отец, пришлите ко мне мою матушку, и я скажу ей, что надо сделать, чтобы избавиться от этой беды». Отец послал мать девушки во дворец, и девушка сказала ей: «Моя уважаемая матушка, если вы будете совершать ритуал богослужения каждое утро и с особым тщанием соблюдать чистоту, то всё будет хорошо». Но мать не прислушалась к словам дочери и продолжала первым делом по утрам съедать остатки вчерашнего обеда.
Тогда девушка приказала запереть мать на ночь в комнате, а наутро заставила её совершить омовение и ритуал поклонения прежде, чем та успела взяться за еду. От этого ритуала мать духовно прозрела и с тех пор стала каждый четверг исполнять обет, данный Юпитеру. Счастье и богатство вернулись в семью брахмана. Он дожил со своей женой до преклонных лет, а после смерти оба они вознеслись на небеса.
Завистливая соседка
Считается, что следующая история особенно благотворно действует на судьбу слепых и прокаженных. Её героиня — старая женщина, чьё усердное служение Солнцу принесло неожиданную пользу и ей самой, и царю её страны.
Одна старая женщина исполняла обет поклонения Солнцу по воскресеньям, что принесло ей благополучие и достаток. Соседка завидовала её процветанию и считала, что таким богатством она обязана торговле кизяком, который старуха делала из навоза соседкиной коровы. И решила она держать корову на привязи в доме, чтобы старухе негде было взять навоза. В следующее воскресенье, не имея возможности собрать навоз, старая женщина впала в уныние. Как ей было справиться с этим препятствием на пути к исполнению священного обета? Ведь теперь она не могла покрыть полы свежей обмазкой из навоза и соломы и сделать подношение Солнцу. От огорчения она ничего не ела целый день. Так ничего и не придумав до самой ночи, она легла спать, мучимая голодом и жаждой, умирая от беспокойства и тревоги. Но владыка Солнце явился ей во сне и спросил о причине её страданий. Услышав, что старуха переживает из-за прерванного обета, он излил на неё потоки сочувствия и пообещал, что подарит ей корову, чтобы больше с ней не приключалось таких неприятностей. Узнав, как усердно эта старая женщина исполняет обет, он пообещал, что потомки её всегда будут богаты и I многодетны. После этого владыка Солнце исчез.
Настало утро. Старуха вышла из дома и увидела, что у неё во дворе стоит корова с теленком. Сразу же вспомнив свой сон, она быстро привязала корову и позаботилась о том, чтобы та не испытывала никаких неудобств. Когда завистливая соседка увидела корову у дома старой женщины, удивлению её не было предела. Когда же корова у неё на глазах подняла хвост и вместо навоза из-под него посыпалось чистое золото, соседка и вовсе онемела от изумления. Но вскоре она пришла в себя и, по-воровски озираясь, прокралась во двор старухи и подложила вместо золота навоз своей коровы.
Прошло несколько дней, и владыка Солнце стал недоумевать: «Как же так? Почему моя корова до сих пор не помогла этой старой женщине выбраться из нужды?» Когда же понял он, что происходит, то с помощью своей силы создавать иллюзии сотворил ужасный ураган — такой мощный, что порывы ветра выворачивали из земли вековые деревья. Поверив этому видению, старуха завела корову со двора и привязала её в доме. И на следующее утро корова одарила свою хозяйку золотым навозом. Обрадовалась старуха и оставила корову в доме, чтобы надёжнее защитить её.
Так соседка лишилась возможности красть золотой навоз. Но, движимая жадностью, решила она достать золото хитростью. Завистница отправилась к царю и сказала ему: «О великий царь! Моя старая соседка держит корову, которая приносит ей золотой навоз. Сколько пользы принесла бы эта корова народу нашей страны, если бы ты взял её себе!» Поддавшись этим уговорам, царь приказал воинам привести к нему корову. Корову привели и передали пастухам, которым было велено не выбрасывать ни капли её навоза.
В ту ночь царь не мог заснуть от переполнявшего его предвкушения. Однако, явившись на следующее утро в коровник, он увидел не что иное, как обыкновенный навоз. В гневе царь приказал схватить и привести к нему старуху. «Разве твоя корова не даёт золотого навоза? — спросил он её. — Именно поэтому я пожелал забрать её себе. Почему же этого не происходит?» Но когда старуха рассказала ему всю историю, царь устыдился и смиренно промолвил: «Прости меня, старая матушка. Я взял корову по невежеству своему. Виновата твоя соседка, и я накажу её». Затем он приказал всем своим подданным совершать поклонение Солнцу каждое воскресенье. И в результате все враги царства были повержены, а владения царя расширились во все стороны.
Четверг
Один из путей, которыми в наши дни распространяются истории, — это «цепочка писем». Совсем недавно в Индии тоже появилась цепочка писем — «Письма Сантоши-Ма». Одно из таких посланий приводит в своей книге Кэтлин М. Эрндл («Желаем победы Матери», с. 145). Подобно своим западным двойникам, эти письма сулят всяческие блага тем, кто продолжит цепочку, а тем, кто из-за неверия или по небрежности прервёт её, предвещают гибель. В истории, что рассказана ниже, цепочка, которую нельзя прерывать, — это цепь еженедельных ритуалов, совершаемых во исполнение обета по четвергам.
Давным-давно жил на свете купец, который загребал деньги лопатой, путешествуя и торгуя с разными странами. Это был великодушный человек: он всегда был готов помочь всем, кому в этой жизни повезло меньше, чем ему. Жена же его, напротив, была до того скупой, что возмущалась даже тогда, когда купец подавал нищим самую малость, и совершенно не одобряла его щедрости.
Однажды, наполнив свой корабль товарами, купец отплыл в очередную торговую экспедицию. А через несколько недель владыка Юпитер, приняв облик садху (странствующего духовного искателя), появился у его дома и стал просить подаяние у скупой жены купца. На это она ответила ему: «О великодушный! Я и думать больше не могу обо всей этой благотворительности! Всё состояние моего мужа идёт на милостыню! Умоляю, придумай что-нибудь, чтобы всё наше добро исчезло, но так, чтобы его и не разграбили, и чтобы мне не пришлось убиваться, что его не стало. И если ты знаешь, как это сделать, то умоляю тебя, скажи мне!»
Владыка Юпитер ответил на это: «О божественная! Ты очень странная женщина! Каждый хочет иметь богатство и потомство. Даже грешник жаждет иметь богатый дом и сына. Если у человека слишком много богатства, то ему следует открыть своё сердце для благотворительных дел: кормить голодных, поить жаждущих, строить странноприимные дома для паломников, устраивать свадьбы девушек-сирот и совершать множество других достойных поступков, чтобы быть богатым не только здесь, но и в мире ином».
Но жена купца была очень упряма, да к тому же ещё и груба: «О великодушный! — вскричала она, настаивая на своём. — Я не желаю больше слушать твои речи. Мне нет никакой пользы от богатства, если с ним приходится столько возиться, то заботясь о его сохранности, то одаряя им людей. На это уходит всё моё время!»
Тогда владыка Юпитер сказал: «О божественная! Поистине прискорбно, что такие мысли рождаются в твоём уме. Но раз ты этого желаешь, будь по-твоему. В течение семи четвергов обмазывай весь свой дом жёлтой глиной и той же глиной мой свои волосы. Пусть твой муж в этот день обрезает волосы, на обед ешьте мясо, запивая его вином, а затем стирайте все свои одежды, — и увидишь, что будет! От вашего богатства не останется и следа». И промолвив это, Юпитер исчез.
Женщина стала исполнять всё, что ей предложил садху. И уже к шестому четвергу у неё не осталось денег, и она отправилась в мир иной. Корабль её мужа потерпел крушение, а сам он спасся с большим трудом, крепко ухватившись за деревянное сиденье. В отчаянии от понесённых потерь добрался он до родного города, где узнал, что всё его достояние исчезло. Когда он спросил у своей юной дочери, что произошло, она, громко рыдая, рассказала всю историю. Купец успокоил девушку и решил, что отныне они будут добывать себе пропитание, собирая в лесу хворост на продажу.
Однажды дочь сказала ему, что очень хочет поесть йогурта, но у купца не было ни гроша. Уверив девушку, что принесёт йогурт в конце дня, купец отправился в джунгли, сел поддеревом и, вспомнив, как жил прежде, горько заплакал.
А случилось всё это в четверг. Увидев, в каком состоянии пребывает несчастный купец. Юпитер вновь принял облик садху и предстал перед ним. «О собиратель хвороста, — обратился он к купцу. — Что так опечалило тебя, и отчего ты так горько плачешь, сидя в лесу?»
Купец ответил ему: «Достопочтенный господин, ты и сам всё знаешь». И действительно, рыдания купца и его глаза, блестевшие от слёз, были красноречивее всяких рассказов. Юпитер сказал: «Брат, ты оказался в таком положении, потому что твоя жена оскорбила Юпитера в четверг. Но теперь можешь ни о чём не тревожиться. Бог сделает тебя ещё богаче, чем ты был, если каждый четверг ты будешь читать сказание о величии Юпитера. Купи на два гроша турецкого горошка и изюма, положи щепотку сахара в кувшин с водой и представь, что это нектар бессмертия. После того, как всё приготовленное ты предложишь отведать богу Юпитеру, раздай эти подношения членам своей семьи и всем, кто слушал эту историю, и часть съешь сам. Тогда бог исполнит все твои сокровенные желания».
Видя, что садху настроен великодушно, купец обратился к нему с такими словами: «О щедрый! На продаже сухого дерева, что я собираю в лесу, я не могу заработать даже несколько лишних грошей, чтобы купить йогурт для своей единственной дочери. Каждый день я обманываю её, уверяя, что принесу йогурт вечером, когда заработаю денег».
Юпитер ответил: «О царь среди верующих! Не беспокойся ни о чём. Если ты пойдёшь продавать дрова в городе в четверг, то заработаешь в этот день на четыре гроша больше. Из них ты купишь на два гроша йогурта, а на оставшиеся два — турецкий горошек и изюм. И тогда ты сможешь совершить обряд богослужения в честь Юпитера в этот день. Только не забудь кинуть Шепотку сахара в воду, чтобы она стала похожа на нектар, раздай прасад и съешь немного сам, и все твои желания и мечты исполнятся». Сказав это. Юпитер исчез.
Медленно тянулась неделя, но наконец наступил долгожданный четверг. Купец насобирал хвороста и отправился продавать его в город. И действительно, на сей раз он выручил на четыре монеты больше, чем обычно. Купец разделил эти деньги на две части и одну часть потратил на йогурт для своей дочери, а другую на нужные для обряда в честь Юпитера принадлежности. Обряд он совершал с большим прилежанием, разделил, как подобало, подношение между всеми слушателями, а затем, довольный всем содеянным, съел свою долю прасада. С этого часа несчастья стали постепенно отступать, и с каждым новым днём купцу становилось всё легче добывать себе пропитание. Так продолжалось до следующего четверга. Но в четверг купец до того увлёкся переменами к лучшему, которые совершались в его жизни, что начисто забыл исполнить обряд в честь Юпитера и прочесть посвящённое ему сказание.
А в пятницу царь, правивший той страной, объявил, что готовит великое жертвоприношение, которое будет совершено в субботу. Он велел, чтобы никто в тот день не разводил огонь в своём домашнем очаге и чтобы все явились на ритуал жертвоприношения, где и будут накормлены. Всякому же, кто воспротивится приказу, грозила смерть на колу. Повинуясь велению своего правителя, все жители города явились на церемонию, где вкусили освящённую пищу, все, кроме купца с дочерью, которые пришли слишком поздно, чтобы вкушать вместе со всеми. Поэтому царь пригласил их отдельно во дворец. Они отведали прасада и, покинув дворец, отправились домой. Но после их ухода царица заметила, что крючок, на котором висело её драгоценное ожерелье, опустел. Она сразу же решила, что его украли купец с дочерью. Без промедления она послала воинов схватить их и бросить в тюрьму. Всё было исполнено, и купец с дочерью погрузились в безграничную скорбь.
Тогда Юпитер вновь предстал перед купцом в тюрьме и сказал ему: «О величайший среди верующих! Ты попал в такое положение из-за того, что забыл выполнить священный обряд в честь Юпитера на прошлой неделе. Но пусть даже тень тревоги за свою дальнейшую судьбу не посетит твой ум. В следующий четверг ты найдёшь два гроша у ворот тюрьмы. Пошли купить на эти деньги турецкого горошка и изюма. Затем тщательно соверши обряд в честь Юпитера и со вниманием выслушай посвящённое ему сказание, и все твои несчастья рассеются без следа».
Как только пробил первый час четверга, купец бросился к воротам тюрьмы, где действительно нашёл на земле два гроша. В этот момент мимо проходила какая-то женщина, и купец окликнул её, приветствуя: «О божественная! Будь так добра, сходи на базар и купи для меня турецкого горошка и изюма, чтобы я смог совершить обряд в честь Юпитера». Она же отвечала: «Я иду за тканью, чтобы сшить наряд для моей будущей невестки. К тому же что мне за дело до Юпитера?» И она отправилась по своим делам. Прошло ещё немного времени, и к воротам подошла другая женщина. Жалобно воззвал к ней купец с такими словами: «Сестра! Прощу тебя, сходи на базар и купи для меня турецкий горошек и изюм, чтобы я смог исполнить обряд в честь Юпитера в этот четверг». Услышав имя Юпитера, женщина изумлённо воскликнула: «Да будет благословенно имя этого могущественного владыки! Я сейчас же пойду на базар и куплю для тебя изюм и турецкий горошек. Только что умер мой сын, и я шла купить ткань ему на саван. Но прежде я выполню твою просьбу и только потом уже закончу все приготовления к похоронам моего мальчика». Купец отдал ей деньги, женщина принесла с базара изюм и турецкий горошек, и вместе они выслушали сказание, посвящённое Юпитеру.
Когда же обряд завершился, женщина отправилась за тканью для савана. Но на обратном пути она встретила процессию, несущую погребальные носилки и распевавшую: «Рам Нам Сатья Хэ»(«Имя Бога есть Истина»). Это несли тело её сына к месту кремации. И сказала она носильщикам: «Братья! Дайте мне в последний раз взглянуть на дорогое мне лицо». Когда они опустили тело на землю, женщина вложила в рот сыну немного изюма и горошин и влила глоток сладкой воды, которые были предложены Юпитеру во время обряда. И в тот же миг сын её сел на земле и обвил руками её шею.
Женщина же, что не пожелала обратить своих мыслей к Юпитеру, благополучно вернулась домой, купив все наряды для невесты сына. Но когда свадебная процессия отправилась из дома под звуки фанфар, конь, на котором сидел жених, вдруг поднялся на дыбы и сбросил юношу на землю. Он ушибся так сильно, что через несколько мгновений скончался на месте. Рыдая от горя, женщина стала умолять Юпитера о прощении: «О владыка! Прости мне моё прегрешение!»
Услышав её мольбы, Юпитер предстал перед ней в облике садху и сказал: «О божественная! Не стоит поднимать такой шум. То, через что тебе сейчас приходится пройти, — всего лишь результат неуважения, которое ты проявила к Юпитеру. Ступай сейчас же в тюрьму и моли о прощении того приверженца Юпитера, который томится там в заключении, и всё будет хорошо».
Женщина не мешкая отправилась в тюрьму и нашла купца, который снова стоял у ворот. Молитвенно сложив руки, она воскликнула: «О властелин среди верующих! Владыка Юпитер гневается на меня из-за того, что я не вняла твоей просьбе и не принесла тебе изюма и турецкого горошка, которые были нужны тебе для совершения обряда в его честь. Мой единственный сын только что упал с лошади во время брачной церемонии и ударился так сильно, что скончался на месте». Купец ответил ей: «Матушка, не тревожься. Владыка Юпитер всё исправит. Приходи в следующий четверг и послушай легенды о нём. А до тех пор покрой тело сына своего цветочными маслами, гхи и другими ароматными веществами, чтобы сохранить его от разложения». Так она и поступила. В следующий четверг она вернулась в тюрьму, захватив с собой на два гроша изюма и турецкого горошка, а также маленький горшочек, наполненный водой. Усевшись у ворот, она стала слушать сказания о Юпитере и внимала им всей душой. Когда же чтение завершилось, она собрала остатки подношений и вложила их в рот сыну. В тот же момент он задышал, через минуту сел, а потом и встал на ноги. После долгих объятий женщина и её сын отправились домой и с тех пор стали распевать хвалебные гимны в честь Юпитера всем, кто желал их послушать.
А Юпитер в ту же ночь предстал в сновидении перед царём и сказал: «О царь! Тот купец и его дочь, которых ты заключил в тюрьму, невиновны. Выпусти их из заключения с восходом солнца завтра утром! Драгоценное ожерелье царицы и сейчас висит на том крючке, где обычно». И действительно, на следующее утро царица нашла своё бесценное ожерелье на обычном месте, и царь в тот же час отпустил купца и его дочь. Он приказал одеть их в богатые одежды и умолял о прощении за допущенную несправедливость. Он подарил купцу половину своих владений и устроил свадьбу его дочери с отпрыском одного из самых выдающихся родов города, дав ей в приданое бриллиантовые украшения.
Владыка Юпитер исполняет самые сокровенные желания. Исполнение обета в честь Юпитера делает больных здоровыми, а нищих — богатыми, у бездетных рождаются дети, обделённые обретают силу и славу, и все достигают процветания. И от одного лишь чтения этой катхи жизнь преисполняется радостью и все несчастья и беды начинают обходить ваш дом стороной.
В другом варианте этого сказания повествуется о царе и царице, а не о купце и его жене. Царю приходится рубить деревья, чтобы заработать денег, а царица в итоге не умирает, а обретает спасение. В третьем варианте вместо Юпитера фигурирует Мушкил-Гуша — Избавитель от всех препятствий. Этот вариант, известный по всему Ближнему Востоку, принадлежит к исламской, а не индуистской традиции, и четверг в данном случае считается особым днём, потому что за ним следует пятница, имеющая у мусульман то же значение, что у евреев — суббота. «Говорят, что если эту историю читать или рассказывать в ночь с четверга на пятницу, то каким-то непостижимым образом она способствует делу загадочного Мушкил-Гуши, Друга Людей» (Shah, с. 130). История Мушкил-Гуши начинается с рассказа о бедном дровосеке, который попал однажды в большую беду, но был анонимно спасён Мушкил-Гушей. Когда дровосек рассказал о своём приключении дочери и они съели свою последнюю еду — горсть сухих фиников, неведомо откуда раздался голос: «Хотя ты об этом ещё и не знаешь, но спас тебя не кто иной, как Мушкил-Гуша. Помни, что Мушкил-Гуша всегда рядом. Каждый четверг вечером обязательно съедай несколько фиников, делись ими с тем, кто нуждается, и рассказывай ему повесть о Мушкил-Гуше. Или же подари что-нибудь от имени Мушкил-Гуши тому, кто поможет нуждающемуся. Приложи все усилия к тому, чтобы повесть о Мушкил-Гуше не была забыта никогда. Если ты сделаешь это и сделают это те, которые услышат повесть о нём, то у людей, которым действительно нужна помощь, всегда будет выход». (Shah, с. 130).
С тех пор дровосек стал зарабатывать много денег, и так продолжалось до тех пор, пока в один из четвергов он не забыл рассказать легенду о Мушкил-Гуше. В дальнейшем сложилось так, что дочь царя этого города обвинила дочь дровосека в похищении драгоценного ожерелья. Тогда царь отобрал у них всё имущество, отправил девочку в сиротский приют, а её отца приказал приковать цепями к столбу на людной площади, чтобы другие видели, что ожидает всякого вора. Так шло время, пока однажды дровосек случайно не услышал, что сегодня четверг и давно пробило полдень. Вдруг он сообразил, что уже много дней не вспоминал о Мушкил-Гуше. «Эта мысль пришла ему в голову в то мгновение, когда какой-то прохожий из милосердия бросил ему грошовую монетку» (Shah, с. 134). Дровосек стал умолять милосердного человека купить ему на эти деньги фиников, а затем вернуться и послушать легенду. Щедрый человек выслушал историю, хоть и считал дровосека сумасшедшим. Когда же он вернулся домой, то обнаружил, что множество его затруднений бесследно исчезли. И тут он крепко задумался о Мушкил-Гуше. А на следующий день царевна нашла своё драгоценное ожерелье, и царь отпустил дровосека, вернув ему дочь и прилюдно попросив у него прощения, после чего все жили долго и счастливо. «Вообще-то это лишь несколько эпизодов из повести о Мушкил-Гуше. Это очень, очень длинная повесть — у неё нет конца. В некоторых эпизодах имя его не упоминается вовсе, поэтому люди часто и не подозревают, что слушают истории о Мушкил-Гуше. Но именно благодаря ему эти истории остаются незабываемыми, в какой бы форме они ни представали, кто бы их ни пересказывал, где и когда бы они ни звучали — днём ли, ночью ли, в любом уголке земли, где есть люди. Повесть о нём пересказывали испокон веков — и будут пересказывать вечно» (Shah, с. 134).
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
От света Солнца Сурьи к величию Сатурна от величия Сатурна к звезде любви Сарвавидьи
МАНТРЫ ПЛАНЕТ
Биджа- МАНТРЫ ПЛАНЕТ
Солнце – Сум
Луна – Сом
Марс – Ам ( Крам)
Меркурий – Бум
Юпитер – Гум
Венера – Шум ( Дам или Драм)
Сатурн – Шам
Время планет:
Год принадлежит Сатурну, Полгода – Солнцу, шестая часть года – Меркурию, месяц – Юпитеру, полмесяца – Венере, сутки – Марсу, и час – Луне.
Мантра Солнца, Сурьи – Ом ХРАМ ХРИМ ХРУМ САХ СУРАЙЕ НАМАХ
( 30 дней по 2 круга, йогический сурья-намаскар, начало практики воскресенье на восходе Солнца или транзит Луны через Солнце в вашей натальной карте)
ОМ ХРИМ ТИГМАРАШМЕ АРОГЬЯ-ДАЙЯ СВАХА ( о обладатель мощных лучей, податель доброго здоровья соединяюсь)
Мантра Юпитера, Брихаспати – ОМ ГРАМ ГРИМ ГРУМ СА ГУРАВЕ НАМАХ
( 45 дней, 4 круга каждый день, начало практики в четверг днем или в транзит Юпитера через Луну ученика)
ОМ АИМ ОМ СУРАГУРО АБХИШТАМ ЯЧЧХА ЯЧЧХА СВАХА
Мантра Луны, Чандры – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА ЧАНДРАМАСЕ НАМАХ
( 28 дней по 3-4 круга, налало – в понедельник, транзит Луны по Луне)
КЛИМ ХРИМ АИМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА ( О, Ты источающий нектар лучей, источай этот нектар снова и снова)
Мантра Меркурия, Буддхи – ОМ БРАМ БРИМ БРУМ СА БУДДХАЙЯ НАМАХ
( 21 день, по 4 раза, среда днем, транзит Луны через Меркурий)
ХРАМ ШРИМ САУМЬЯ САРВАН КАМАН ПУРАЙЯ СВАХА ( О сын Сомы, исполни все желания)
Мантра Марса, Мангалы – ОМ КРАМ КРИМ КРУМ СА БХАУМАЙЕ НАМАХ
(20 дней по 4-5 кругов, вторник средина дня, тразит Луны через Марс)
АИМ ХРАМ ХРИМ САРВА-ДУШТАН НАШАЙЯ НАШАЙЯ СВАХА( уничтожай всякое зло снова и снова)
Мантра Венеры, Шукры – ОМ ДРАМ ДРИМ ДРУМ СА ШУКРАЙЕ НАМАХ ( 24 дня, по 6 кругов, пятница, транзит Луны по Венере)
ШАМ ШИМ ШУМ ШАИМ ШАУМ ШНГАХ
Мантра Сатурна, Шани – ОМ ПРАМ ПРИМ ПРУМ СА ШАНАЙЕ НАМАХ ( 40 дней, 7 кругов, суббота ночь, транзит Луны через Сатурн)
ХРАМ ХРАМ ХРИМ ХРИМ САРВА-ШАТРУН ВИДРАВАЙЯ МАРТАНДАСУНАВЕ НАМАХ (уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды)
Мантра Раху, северный лунный узел, голова Дракона – ОМ ХРАМ ХРИМ ХРУМ СА РАХУ НАМАХ
РАМ ХРАУМ БХРАУМ ХРИМ- СОМА-ШАТРО ШАТРУН ВИДХВАМСАЙЯ ВИДХВАМСАЙЯ РАХАВЕ НАМАХ ( о враг Сомы, уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь Раху)
Мантра Кету, южный лунный узел, хвост Дракона – ОМ ШРАМ ШРИМ ШРУМ СА КЕТУ НАМАХ
( 40 дней по 4 круга, ночью в понедельник, транзит Луны через узлы)
КРУМ ХРУМ КРАИМ КЕТУ

ДАРШАН ПЛАНЕТ
СУРЬЯ-ДЕВА
ОМ ХРИМ ХРАМ ХРАУМ САХ СУРЬЯЙЯ НАМАХ
Нестерпимый блеск твоей красоты
Бесконечный огонь твоей силы
Делающий яркими мои мечты
Наполняющий праной мои жилы
Мастер колеса и учитель нити
Брамин-маг в священном храме
Ты почитаешь идола в его свите
Ты наслаждаешься милостыней, дарами
Ты дающий и имеющий больше
Ты обретающий и видящий дар
Ты, как паук, испускаешь лучи все тоньше
Изменяя имен своих гордый пожар
Ты тщеславен, высокомерен, надменен
Но для тебя это награда души
Ты стабилен, активен и своевремен
Ты считаешь мощность аур, лучи
Ты один, первый, лидер света
Ты проявление Божественных крыл
Ты читаешь Веды с ночи до рассвета
Ты побеждаешь то, что еще не открыл
Книги, сосуды, иконы – святые лики
Образ Ты отпечатываешь на лице
Ты переносишь на камнях блики
Ты ходишь в золотом венце
Колесница твоя полна слуг царя
Ты раджа, Ты сам Индра, Митра, Варуна
Маги Тебя почитают не зря
Ты ставишь печать одной буквой, одной руной
Ты повелитель насекомых и зла
Ты мертвое яйцо, Мартанда
Твои черные лучи сжигают до тла
Ты пот, Ты жара, Ты Йогананда
Ты наслаждение вкусом Гуру
Ты невыносимый голод аскезы
Ты встаешь на восходе, поутру
Ты широко открываешь вежды
Ты Демиург религий, святых
Ставящий печать своим жезлом
Ты царь существ движением живых
Твоя нить мантры есть Ом железный
Ты владыка руля, команды, роты
Ты управляешь высшим пиком
Ты ясный, яркий живой пример
Выбираешь тщательно рис с тарелки
Ты уверен на сто процентов в пуске стрел
Ты подчиняешься магниту стрелки
О Сурьядева, мой намаскар, колени
Бью челом, о повелитель Яма-йоги
Твой сын это дар желанной тени
Ты истинная помощь и встреча на пороге
Ты пронзаешь сердце сваркой, пылом
Ты вдохновляешь искусства музой
Ты Апполон тела ходишь во всем красивом
Сделай меня богатым, великим, умелым
Ты вера в удар волны, тилаки
Размер одежды и размер стиха
Ты есть причина спора, драки
Ты разрушитель и творец греха
Ты мастер благословения, проклятия
Твой рот говорит саму правду
Ты молния магического заклинания
Заворожено Ты произносишь мантру
Ты драгоценный камень, дорогая вещь
Нежное прикосновение к блеску
Ты устраняешь треск, щель, течь
Ты придаешь значение весу
Твоя песня соловьиная трель
Ты даруешь рождения сына и лампы
Ты пробивающий гвоздь и дрель
Ты свет театра, сцена и рампа
Ты трамплин, взлетная полоса
Твоя колесница бежит как стрела
Ты стираешь капли пота с лица
Ты взмах и расчет седого орла
Высоко Ты сидишь над домами
Ты правишь миром с горы
Твои дела не расходятся со словами
Твои поступки ответственны и храбры
Будь милостивым к моим молитвам
Прими мой намаскар, владыка приветствий
Ты точишь спины лезвиям и бритвам
Ты чудо-маг небесных соответствий
ОМ ШАНТИ! ОМ ТАТ САТ!

ПУШАН – СУРЬЯ АДИТЬЯ
ОМ ХРИМ АМ ШРИМ ГРАХАЧАКРАВАРТИНЕ АДИТЬЙЯ ХУМ СВАХА!
Пусть дверь откроется легко
Без скрипа, сквозняка и стука
Пусть льется радость далеко
И станет знанием мука
Пусть кожа сложиться в комфорт
В удачных складках поведения
Пусть корабли приходят в порт
Без беспокойств и промедления
Пусть колесо постигнет путь
В движении вечном без толкания
Пусть станет явной истин путь
Награды помести на грудь желания
Пусть светит солнце так легко
Не обжигая, не сжигая, нежно
Пусть пьедестал мой будет высоко
И разливается мой блеск безбрежно
Пусть рот найдет свою еду
А лотос поглотит водицу
Пусть сила, равная труду
В движении любви родиться
Пусть будет все и лучше каждый миг
Магнит пусть поглощает яркость
Пусть будет Солнцем мир прошит
И пусть продлиться вечно радость.
ОМ ШРИМ СУРЬЙЯЙЯ НАМАХ!

СУРЬЯ-ДЕВА
ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО СУРЬЯ ПРАЧОДАЙЯТ!
Сколько веков нужно тебе,
Чтобы увидеть свет Солнца
Каждый день находится в каждом дне
И мы не видим его кольца
Сколько дней нужно прожить,
Чтобы познать свет Сурьи
Бог может ясно светить
Погружая в блеск турьи ( в единство сна и бодрствования)
Сколько часов нужно прождать
Истинный приход Бога?
Лишь по ауре можно сказать
Где колесница и ее дорога
Сколько коней нужно запрячь,
Чтобы догнать огня колесницу?
И что будет огнем управлять
Как найти в небе возницу
Сколько минут нужно сложить
Чтоб постичь лучей спицы
Как колеса построить, нить
И ощутить лучистость ресницы
Сколько проходов в беге зарниц
Все изначально просчитано небом
Ты порождаешь линии лиц
Ты кормишь самым соленым хлебом
Джайя Сурья! Джайя Сурья-Дев!
ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО СУРЬЯ ПРАЧОДАЙЯТ!

СОМА-ДЕВА
КЛИМ ХРИМ АЙМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА!
Теки, теки нектар в мои уста
И наполняй меня сполна
Пусть будет сладость так чиста
Как светит нежная Луна
Теки, теки мой свежий сок
Цветы полей и аромат
Пусть будет чистым твой исток
И колокол пусть льет набат
Теки, теки роса богинь
Из лона радужный нектар
Лазурь любви и неба синь
Неоценимый сердцем дар
Втекай, втекай вино молитв
В дыму курений и огня
Отточенные грани острых бритв
Пусть мягко ложатся в меня
Стекай, стекай как сливки, мед
Прозрачный белый пар звезды
Очищенный стихами рот
Пусть пьет кристаллики воды
Излей, излей родник богатств
Дай изобилие плодов и слуг
И одари, как дарит небу друг
Налей, налей амриты рог
Сквозь изумруды и алмаз
Ты тела семицветный Бог
И будь всегда со мной сейчас
КЛИМ ХРИМ АЙМ АМРИТАМ ПЛАВАЙЯ ПЛАВАЙЯ СВАХА!

ЧАНДРА
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ ЧАНДРАЙЯ НАМАХ!
Свет ночи и царь воды
Дарующий сон сознанию
Ты ослабляешь наши труды
Ты поклоняешься знанию
Твоя колесница из белых коней
Твой трон – нежный лотос
Ты - вспышки мягких огней
Ты – затихающий голос
Ты – капли воды, Ты – струи
Владыка потока, его скорость
Ты – облачения, колчан, сбруя
Ты - сладкая уму новость
Ты – повар амброзии, вкус
Ясность и туман восприятия
Ты – тонкая радость и грусть
Ты – поцелуй в огне объятия
Мечта и реальность ночной любви
Исток безбрежного чувства
Ты – прикосновения влажных рук
Ты – высшая грань искусства
Строитель сосуда и смеси трав
Знаток приливов и спадов
Ты – отдых, прохлада дубрав
Алхимик дурманов и чадов
Ты – пища Богов, облака, мысли
Тонкий искуситель формы
Сигнал и двигатель жизни
Излей свой нектар бездонный.
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ ЧАНДРАЙЯ НАМАХ!

ГОСПОДЬ ЧАНДРА
ОМ КШИРПУТРАЙЯ ВИДМАХЕ АМРИТАТАТТВАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО ЧАНДРАХ ПРАЧОДАЙЯТ!
Поклоняюсь Луне, Месяцу,
Спящему в колыбели звезды,
Пью молоко, ем Медведицу,
Наслаждаюсь вкусом воды.
Чувствую рост дерева,
Ощущаю нарастание реки,
Чувствую вкус быть уверенным,
Ощущаю кольцо моей руки.
Поклоняюсь змее лотоса,
Короне, как лунный диск,
Наслаждаюсь приливами голоса,
Различаю тончайший бриз.
Изменяю такт сновидений,
Перевожу стрелки часов,
Вижу силуэт привидения,
Понимаю кошку без слов.
Исчисляю звезды по качествам,
Знаю активность камней,
Подчиняюсь дивным чудачествам,
Воспринимаю яркость огней.
Создаю месть и вместилище,
Строю помещение под дух,
Верю в магичность растения,
Исцеляю хвори, недуг,
Понимаю расширенность тления,
Выбираю дробь из чисел двух.
Привожу мысль в исполнение,
Прилипаю к голове как шмель,
Ощущая магичность просветления,
Пью деление дней и недель.
ОМ КШИРПУТРАЙЯ ВИДМАХЕ АМРИТАТАТТВАЙЯ ДХИМАХЕ ТАННО ЧАНДРАХ ПРАЧОДАЙЯТ!

МАНГАЛА, МАРС
ОМ ТАМ МАНГАЛАЙЯ НАМАХ!
На баране-колеснице покорных
С копьем, незнающим конца
С мудростью бесстрашных и упорных
С огнем стремительности, в лучах венца
С яростью львов и тигров ясность
Отточенный контроль движений ума
Красочность и гордая безучастность
Неотступно реализованная мечта
Безупречность выпада, броска, удара
Прыжок, превосходящий мысль
Оценка самого драгоценного дара
Четко видимая смерть и жизнь
Спокойствие, подготовка, выбор
Знание, ограненное в яркий кристалл
Выстрел, метеор, вулкан, вихрь, тор
Стальной прут, как жидкий астрал
Безграничность доблести, отвага
Терпение, испытанное в веках
Правда, положенная в словах на бумаге
Побежденный силой воли и веры страх
Гармония традиции и новшества духа
Наказание как намерений срез
Реализация учения, дошедшая до слуха
Превзойденный страданий крест
Справедливость, крылья, щит, правда
Булава – удар кулака пяти стихий
Неожидаемая нужная награда
Доведенное до совершенства золото крий ( очищающих ритуалов)
Искусство в еде, в сексе и во взгляде
Небесная линия, гексаграмма, звезда
Понимание потенциала в параде
Воздушность земли, огненная вода
Одари своей милостью совершенства
Чистой любовью непобедимых бойцов
Одари своим красным разумом блаженства
Сердце, побеждающее магию кольца
ОМ КРАМ КРИМ КРАУМ САХ МАНГАЛАЙЯ НАМАХ!
ВАЙЮ
Божество ветра в мифологических сказаниях древних иранцев. Вайю имел две ипостаси - добрую и дурную. Злой, северный ветер противопоставлялся утреннему, весеннему. Вайю оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней дракону Ажи-Дахаке. Вайю - грозное божество, посредник между небом и землей, добром и злом. У многих иранских племен он был покровителем военного сословия; эпос "Авеста" рисует его могучим воином. Вайю реет высоко в небесах и состоит в особой связи с течением времени. Он выше всех сотворенных существ.
БУДДХИ, МЕРКУРИЙ
ОМ БРАМ БРИМ БРАУМ САХ БУДДХАЙЯ НАМАХ!
Мой ум стал открытой книгой,
Мой ум стал говорящей Ведой,
Мой разум стал вечной победой,
Мой разум стал верой, моим кредо.
Мой буддхи – озеро ртути,
Мой буддхи – дракон и голубь,
Мой ум проникает в ядро сути,
Мой ум находит во льду прорубь.
Все стало разумным, немертвым,
Все стало живым, говорящим Богом,
Все стало ясным, нестертым,
Все стало очевидным предлогом.
Мой дух прикоснулся к телу,
Разум поверил в то, что свыше,
Свет стал многомерно белым,
И музыка грома стала тише.
Мой ум стал ярким алмазом,
Тело загорелось зарей рубина,
Мои члены как все металлы сразу
И по деталям стала видна машина.
Мой ветер стал калькой, ману,
Моя прана опустилась с горы,
Мой взгляд обнимает страну,
Мои времена года не знают поры.
Мой ум растекается древом,
Он камни превращает в цветы,
Он познал свою силу за пределом,
Реальность не видима от мечты.
Мой голос просветления – мантры,
Мой глаз – проблеск игры янтры,
Моя форма – безумие Тантры,
Моя судьба – это времени карты.
ОМ БРАМ БРИМ БРАУМ САХ БУДДХАЙЯ НАМАХ!

БРИХАСПАТИ
ОМ БРИМ БРИХАСПАТАЙЯ НАМАХ!
Гуру Брахма – это твой ум и разум
Гуру Вишну – это твоя душа и сердце
Гуру Шива – это все учится сразу
Гуру Брахман – на небеса дверца
Гуру Брамин – это Брихаспати, правда
Гуру Бхакта – это Даттатрейя, трика
Гуру йоги - это Бхайрава, свобода
Гуру Тантры – это Кали и десять ликов
Гуру Дева – это Бог в человеке
Гуру Према – это любовь навеки
Гуру дакшина – это продажа тела
Гуру даршан – это благословение дела
Гуру Натха – это Господь твоей воли
Гуру сиддха – это подъем твоей силы
Гуру муни – это отражение твоей роли
Гуру риши – это планета, светила
Гуру девов – это учение рая, рождения
Гуру асуров – это учение рая смерти
Гуру-дикша дает механизм преобразования
Гуру-шикша – чакры в теле чертит
Гуру есть Шива, Шива суть Гуру
Мокша без Гуру недостижима
Он есть реальность Богов и асуров
Слово его неопровержимо
Гуру – отец, мать, дочка с сыном
Гуру есть кула, кула для Гуру
Гуру в лотосе верно хранимый
Ложит на лоб точку синдура.
ОМ ГРАМ ГРИМ ГРАУМ САХ ГУРАВЕ НАМАХ!

ПРИТХИВИ
ОМ ЛАМ ПРИТХИВИДЕВИ НАМАХ!
Земля подобна Змее
Пыль, грязь и почва
Как пепел есть земля в огне
И как эфир ты будешь почкой
Как сладкий шар для насекомых
Ты называешься Медини
Как собственность бездомных
Ты называешься Притхиви
Как часть Божественной игры
Ты делишься на локи
Ты открываешь вход в миры
Ты делишь реки на потоки
Как обиталище существ Ты Бхута
Как отражение в воде Ты Луны
Как состояние пути Ты Терра
Как лестница горы святой Ты Меру
Как драгоценность Богов Ты камни
Как понимание родов Ты Мамы
Как огнедышащий вулкан Ты Магма
Как поедающий дракон Ты Карма
Как гроб с крестом Ты Шраддха
Как герб с орлом Ты Гада
Как космос, дом Ты гладка
Как боль с отцом Ты правда
Ты ступни ног, Ты туфли
Ковер, цветы, коровы, травы
Как наслаждение свистом пули
Как тысячи свечей Ты прана
Ты как корова Саурабхи, Гея
Ты Ганы, Ганапата, питхи
Ты философский камень, риддхи
Даруй мне Твоей сути сиддхи
ОМ ПРИТХВИДЕВАЙЯ ВИДМАХЕ ШАСТРАМУРТАЙЯ ДХИМАХИ ТАННО ПРИТХИВИ ПРАЧОДАЙЯТ!

КРАСНЫЙ ДРАКОН
ОМ ХРАМ ХРИМ ХРАУМ САХ РАХАВЕ НАМАХ!
ОМ РАНГ РАХУВЕ НАМАХ!
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ КЕТАВЕ НАМАХ!
ОМ СВАХА БУВАХ БХУР ОМ СА ПРАУМ ПРИМ ПРАМ КЕТАВЕ НАМАХ!
Красный дракон чувства
Золото в сердце огня
Все расстояния искусства
Ты постигаешь горя
Носитель войн и богатства
Держатель секса и еды
Выдающий ключи на царства
Снимающий предел удач и беды
Яростный пыл, свет гнева
Восторг фейерверков и костров
Ядро флоры, могущества рева
Чешуи и панцирь – твой кожный покров
Железная рубашка, алмаз – око
Царственный жезл, демон-бог
Из подземелья летящий высоко
Надежный хранитель, изобилия рог
Танцующий праздник, состояние
Прыжок над собой, складка тел
Разрушение на грани созидания
Передающий дыхание сфер
Злой и добрый, магнит и токи
Владыка и магический служитель
Энергия знаний, полет высокий
Ощущение неба, огня небожитель
Хранитель погоды, вкус наслаждения
Преобразование мощи, природный взрыв
Носитель свитков, рубин просветления
Неожиданный логичный прорыв
Необузданный, опасный, непобедимый
Жгущий в страсти, бьющий точь в точь
Сказочный, тайный, жесткий, ранимый
Раскрывающий дым и темную ночь
Даруй мне свое боевое знание
Надели мастерством тысячи царей
Разлей бессмертное жало сознания
Стань моим телом, гори сильней
ОМ ХРАМ ХРИМ ХРАУМ САХ РАХАВЕ НАМАХ!
ОМ РАНГ РАХУВЕ НАМАХ!
ОМ ШРАМ ШРИМ ШРАУМ САХ КЕТАВЕ НАМАХ!
ОМ СВАХА БУВАХ БХУР ОМ СА ПРАУМ ПРИМ ПРАМ КЕТАВЕ НАМАХ!
Сарвананда и Пурнананда
Во всём мире было только два человека, которые попросили Ма, явившуюся к ним, о сарвавидье, знании о каждом из аспектов Шакти. Одним из них был Сарвананда Тхакур из Бенгала. О другом я не могу ничего рассказать вам. Сарвананда был брамином, сыном придворного астролога, служившего у царя Трипуры. Астролог смог добиться рождения сына только после долгих лет суровой практики, посвящённой Шиве, и мальчик действительно был похож на воплощение Шивы, хотя он и не сразу понял это.
Однажды, когда Сарвананда был ещё маленьким мальчиком, отец взял его с собой во дворец, чтобы показать царю, в надежде, что тот проявит щедрость, увидев столь быстрое развитие ребёнка. В это время во дворце как раз заседали придворные астрологи, ведя споры насчёт того, какой это был лунный день. В действительности было новолуние, но когда спросили мнение Сарвананды, тот ответил, что было полнолуние. Это заявление вызвало насмешки со стороны собрания астрологов, а смущённый отец, озабоченный своим положением и репутацией, даже отшлепал сына. Он забыл, что его ребёнок был даром Господа Шивы. Как он осмелился поднять руку на Шиву?
Мальчик очень рассердился и убежал домой. Его старый слуга Пурнананда увидев состояние молодого хозяина, вытер ему слёзы и Умного успокоил. Затем Пурнананда дал мальчику нож и отправил его в джунгли, велев принести оттуда пальмовые листья, на которые он собирался переписать некоторые астрологические тексты, чтобы затем по ним самому обучать мальчика. В то время люди все писали на пальмовых листьях.
Сарвананда вскарабкался на пальму и дал выход своему гневу, яростно отсекая листья ножом. Тем временем сама Природа направила к нему эфирную сущность очень высокого ранга с тем, чтобы оказать Сарвананде помощь. И вот этот сиддх принял физическую форму, сотворил иллюзорный образ кобры и направил её на то дерево, где сидел мальчик.
Когда Сарвананда увидел змею, весь его гнев сосредоточился на ней: «Значит, ты хочешь укусить меня? — сказал он. — Хорошо, но вначале я перережу тебя. Как тебе это нравится?» Произнеся это, он разрубил змею надвое и сбросил останки наземь.
Под деревом сидел сиддх, и, почувствовав, как на его спутанные волосы упало мёртвое тело кобры, он сказал: «Хм-ммм! Что это? А ну-ка слезай!» Ожидая самого худшего, Сарвананда спустился с дерева, но сиддх просто погладил его по голове и сказал: «Я всё знаю, мой мальчик, и хочу помочь тебе». Используя кровь змеи в качестве чернил, он записал на пальмовом листе все детали шава садханы, которая, будучи выполнена должным образом, доставит Ма большое удовольствие.
Затем Сарвананда вернулся домой и рассказал Пурнананде всё, что с ним произошло. Слуга прочёл текст на пальмовом листе и сказал: «Эту садхану необходимо выполнять в ночь новолуния, то есть сегодня. Давай сделаем так: мы вместе отправимся на смашан, там ты убьёшь меня, сядешь на мой труп и будешь делать то, что я тебе сейчас скажу. Затем явится Ма и спросит, чего ты желаешь. Попроси Её: «Пожалуйста, оживи Пурнананду и сделай так, как он скажет». Таким образом Ма предстанет перед нами обоими».
Вечером они отправились на смашан, мальчик перерезал старику горло и, усевшись верхом на его тело, начал повторять данную ему мантру. После нескольких повторений ему явилась Ма и спросила, чего он желает. Он сказал Ей всё так, как его научил Пурнананда. Ма оживила старика, и он тоже увидел Её. Затем Она спросила: «Чего ты хочешь?»
Пурнананда ответил: «Все так называемые астрологи высмеяли моего мальчика за то, что он сказал, что сегодня ночь полнолуния. Сохрани его честь».
Ма улыбнулась, и из ногтя Её мизинца появился шар света, такого яркого, что на много миль вокруг стало светло, как в полнолуние. Все астрологи во дворце были вне себя от изумления.
Сарвананда был ещё ребёнком и ничего не знал о садханах, но он исполнился такой любви к Таре, что сказал Ей: «Ма, Ты была так добра ко мне, показав мне свою форму, но я хочу увидеть Тебя во всех Твоих формах, во всех Твоих проявлениях, ибо я хочу узнать Тебя полностью и любить должным образом». Тара опять улыбнулась ему и согласилась. Сарвананда не имел никакого представления о значении сарвавидьи, но, попросив о всех формах Ма, он получил как раз сарвавидью. Если Природа желает, чтобы вы достигли в чём-либо успеха, будет создана такая ситуация, в которой вы попросите — сознательно или нет — о том, что вам действительно необходимо. Пурнананда стал учеником Сарвананды, а позже сам стал великим учёным и пандитом. Именно он вдохновил покойного сэра Джона Вудроффа, члена калькуттского Верховного Суда, на написание работ о Кундалини, предназначенных для западного читателя, под псевдонимом Артур Авалон.
А что же Сарвананда? Он стал домохозяином и однажды исчез неизвестно куда. Так никто и не знает, что же с ним произошло.
Вам даже в голову не придёт просить о сарвавидье, это всё часть игры Ма. Но когда Она даёт вам знание, вы становитесь настоящим экспертом, непревзойдённым в своей области.
ГИМН СУРЬЕ – БОГУ СОЛНЦА

ОМ БХАСКАРАЙЯ ВИДМАХЕ
МАХАДЬЮТИКАРАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО АДИТЬЯХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ АДИТЬЯЯ ВИДМАХЕ
САХАСРАКИРАНАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО БХАНУХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ ПРАБХАКАРАЙЯ ВИДМАХЕ
ДИВАКАРАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО СУРЬЯХ ПРАЧОДАЙЯТ

ОМ ХРИМ РАМ СУРЬЯ-ДЭВА НАМАХ
Ура! Приветствую тебя, о Сурья. Ты самый сострадательный из Богов, тебя можно видеть простыми глазами, даже без открытой Аджны, и поэтому ты даешь надежду. О, Солнышко, ты самый известный Бог во всех мирах. Тебе первому поклоняются и радуются дети, твоим именем называют самых любимых и дорогих существ.
О, Божественный разум вселенной, свет жизни, источник материальных благ, ядро человеческой сущности. Благословенны имена твои Сурья, Ра, Вивасват, Амон, Хорс, Даждьбог. Неисчислимы формы твои, как и твои добродетели. Почитаю тебя на рассвете проблеском самосознания совершением Сурья Намаскар. В божественном наслаждении дарами матушки природы в пище, воде и вине, в соке трав и растений, в лекарственном бальзаме, аромате благовоний лаванды, мелисы, розы и лилии. Ты мой божественный безрассудный огонь жизни сжигающий любые преграды на пути обретения Камы, Мокши, Артхи и Дхармы. Ты могущество всех «Я», в Анахате, ты жар наслаждения в теле от сексуальных утех, ты радость свечения божественных форм в Аджне.
Преклоняю свои колени пред тобой отец наших предков – Ману. Ты сила пронизывающая наши жизни из века в век. Ты опора, ты самый преданный друг – Митра ибо ты всегда верен своему кругу, своей чакре. Ты Бхага просветления ибо ты сам свет. Ты правишь колесницей Дхармы, как мудрейший Шакра. Да прославятся дела твои, да познаем мы твою силу. Славлю тебя о владыка душ аскетичных йогинов и подвижников. Ты Сурья-Нараяна, ты воин света на поле битвы с полчищами очерствевших душ и невежественных умов. Ты сжигаеш печаль и лень, даруя радугу настроений. Во истину ты все во всем, твоя милость наижеланнейший дар.
Славлю тебя в первых лучах пробуждения, в дневном свете, питающем все живое, в алом пламени заката, дарующем мудрость всесвершения. О, Божественный Ахурамазда, твой бой с Ахриманом подошел к концу и мир погружается в пучину Тени, Чайи, Чандры. Но и днем и ночью ты есть светом мира Богов. Освети своими лучами лик Шивы, даруй луч непрерывного сознания во тьме беспробудной ночи. Преклоняюсь пред твоей красотой и мудростью Форм в трех мирах, позволь познать их, как свет своего «Я», надели мудростью постижения Кто Я есть, откройся мне светом пробужденного сознания и радостью освобождения. АУМ.
В Египте тебя называют Ра – теленок, разум. Одари нас светом высшей мудрости и проницательности.
В Греции тебя называют Гелиос – ты даришь блеск, легкость. Благослови наш организм на эволюцию.
В Японии красное солнышко Амотерасу радует земледельцев. Наполни же нас плодовитостью.
Зороастры называют тебя Митрой – справедливым другом, почитателем и знатаком закона. Одари же нас настоящими, преданными друзьями.
Мои предки, славяне, знают тебя как Ярило – бога, помогающего растить урожай, как Хорса – Бога, дающего храбрость, смелость, решительность. Научи нас силе. Как ДажБог ты даруешь подарки в каждый день, и тогда нам кажется, что у нас день рождения.
В Индуизме тебя называют Сурья, чистый свет джьоти, река солнечного света. Одари же нас светимостью, святостью.
О, Бог, стоящий на 7 конях, имеющий 4 руки, в которых цветки лотоса как символы красоты и славы, жесты бесстрашия и наделения благами, ты мчишься на своей колеснице, не зная покоя, без остановок, чтобы светить всем, согреть всех, и путь твой труден и опасен. На диске Солнца восседают Будды.
О великое сияние! Как много имен твоих: Вивасват – насыщенный жизнью, Хираньягарбха – имеющий золотой центр, Маричи – рассвет, Адитья – сын Богов, Савитар – порождающий благо, Раши – сияние.
О славлю сыновей твоих –Ману, Яму, Вивасвати.
О, Солнце, в муладхаре ощущаю тебя как тепло, в свадхистане как тень, в манипуре – движенье, в анахате – ты даешь мне познание 12 знаков зодиака, в вишудхе ты наделяешь меня разумом, в аджне – светом, а в сахасраре – я пою тебе мантру Гаятри. Одари же меня сиддхами хатха-йоги, здоровьем, разумом, знанием Вед, успехами в творчестве и гармоничному пребыванию в социуме. Я пою твою тантрическую мантру и прошу – взорви меня атомным взрывом на моем славном пути трансформации, просветления.
О, великое, тысячеликое! Ты даруешь нам каждый день рассвет, Ты даруешь свет, храбрость и успех. Поднимаешь вверх – освещаешь путь, разум обрести, легкость и полет помогаешь ты. Тысячи имен у тебя, разная любовь, разные дела. То, что может вынести человек – ты даешь ему, не во вред. Наполняешь ты собой, исцеляешь ты собой. Позволяешь быть творцом – видеть воплощенной мысль, видеть будущее. Милосердно ты! Освещая океаны боли и непостоянства – ты даешь надежду, ты даешь пространство.
Прославляют тебя, ждут чего-то все, а в тебе столько вечных, разных сил, что дарить тебе и раздаривать, ты свети, сияй, грей, люби, освящай. Будь нам другом ты и учителем –
Восхитительное! Упоительное!
Ура – читаю твои божественные имена.
Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха, Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури-Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя Дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга, Кали-Юга, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха, Мухурта, Пакша, Месяц, Время года, творец Года, древо Ашватха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленный и Непроявленный, Непреходяящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель Жизни, Губитель Недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущностный, Лотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата Неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный Дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного, Душа неподвижного, Тонкая сущность, Сосредоточие дружелюбия – Митра.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Из книги Гуру Шиваиссы В гостях у Белого Мага ( 2001г)
ГОРОСКОПЫ.
Астрологическая карта позволяет вам узнать свой характер, свою сущность, которая была заложена в момент рождения, прочитать некоторые события будущего. Для этого нужно знать точное время рождения (погрешность в 1 час), помнить точное время важных событий в жизни – свадьба, смерть близких, сильные травмы итп., без этих данных карта будет менее конкретной. Она также позволяет узнать человеку о его способностях, о более удачных сферах деятельности, о той миссии, которую ему приготовил космос, о своей прошлой жизни, о циклах судьбы. Можно выделить несколько основных типов гороскопов:
1) Индивидуальный гороскоп,
2) Гороскоп на совместимость партнеров ( синастрический),
3) Гороскоп – прогноз на год или на всю жизнь ( прогрессии, транзиты),
4) Эзотерический гороскоп,
5) Гороскоп предприятия, сделки, договора, важного события в жизни,
6) Гороскоп для магического ритуала,
7) Медицинский гороскоп.
Во всех гороскопах индивидуальный гороскоп выступает основой, поэтому он складывается всегда. Другие гороскопы есть дополнением и спецификой базовой натальной карты. Любой гороскоп страдает неточностями без целостного анализа прогрессий и транзитов планет, любой специализированный гороскоп дополняет и корректирует изначальную информацию. Для большой точности для индивидуального гороскопа берется информация о времени очень важных событий и о чрезвычайно важных фактах прошлого. Цель индивидуального гороскопа это психоанализ, исследование механизмов вашего подсознания.
Для составления гороскопа на совместимость партнеров нужно знать их время и место рождения. Здесь составляется целых 3 гороскопа – двух личностей и один общий гороскоп. Такой гороскоп определяет меру взаимодействия двух людей. Несовместимых людей нет, просто одни люди более симпатичны друг другу, а другие – менее. Но симпатии можно поменять, проанализировав личность и гармонизировав ее желания и эмоции. Особенно, такой гороскоп важен людям, которые вступают в брак или сомневаются в любви партнера. В Китае и в Индии это обычная процедура идти перед браком к астрологу.
Гороскоп-прогноз составляется как выбор благоприятного и неблагоприятного времени для тех или иных занятий. Гороскоп на год более конкретен, гороскоп на жизнь более абстрактен, потому что человек в состояние поменять линии свой судьбы. Такой гороскоп указывает, в какие дни лучше всего, чем заниматься и каким образом. В отличие от газетных и журнальных предсказаний здесь идет настройка на конкретную личность, а не на общий тип людей. Этот гороскоп раскрывает различные жизненные циклы личности. Наиболее важные из них это цикл Солнца, Луны и Сатурна.
Эзотерический гороскоп составляется людям творческим, которые занимаются оккультными науками. Такой гороскоп позволяет узнать о прошлых воплощениях, о необычных способностях, которые можно развить, о скрытых возможностях и желаниях личности. Такой гороскоп будет бесполезным людям, которые не интересуются магией, восточными религиями, так как он также рассказывает о связях с духами и Богами, о покровительстве тех или иных божеств и духов в разных сферах деятельности.
Гороскоп предприятия или важного события это синтез четырех гороскопов индивидуального гороскопа, гороскопа места работы( фирмы) и дня сделки ( транзитный гороскоп для личности и для фирмы). Данные четырех гороскопов сопоставляются, анализируются, и тогда выносится решение о целесообразности того или иного действия. Кроме того, по заказу можно определить циклы развития бизнеса, благоприятные и неблагоприятные периоды, кризисные точки. Такая карта дает систему ориентации, она задает тон, но она не определяет детали. Она указывает степень успеха того или иного дела, но не дает категоричных требований. Такие требования возможны лишь при астрологическом мышлении руководителя.
Гороскоп для магического ритуала делается в том случае, когда хотят сделать талисман, провести посвящение, призвать силу духов. Такой гороскоп указывает на возможность создания талисмана, на его силу. Он определяет благоприятный период для проведения тонких психических практик по изменению сознания. Существуют лунные дни, напряженные аспекты, когда проводить магические акты не рекомендуется. Действуя в согласии с силами космоса, мы обретаем дополнительную силу. Действуя вопреки силе планет и созвездий, мы обрекаем себя на растрату сил, ведь утрата энергии это и есть грех.
Медицинский гороскоп описывает состояние здоровья человека, его болезни и то, как с ними лучше бороться. Это специфический гороскоп делается в зависимости от уровня развития человека, его религиозной и национальной принадлежности. Если человек не доверяет целителям, а верит только в медицину, то такой гороскоп будет излишним. Он описывает причины болезней в сознании и то, как менять свое сознание, чтобы болезни оставили сначала душу, а уж потом тело. Кроме того, медицинский гороскоп может указать сферы будущих болезней и возможности самолечения и предупреждения болезненных симптомов. Это своеобразная астрокарта целителя.
Не следует переоценивать возможностей астрологического анализа. Это очень кропотливая работа, которая направлена, прежде всего, к интеллектуальному сознанию клиента. Человеку с эмоциональным складом ума лучше всего обратиться к гаданию, к описанию картин событий. Человеку с практичным складом ума, лучше всего обратиться к диагностике кармы, к анализу бизнеса. Астрологическая карта это прежде всего работа с космосом своего сознания. Эта работа не дается, как готовые решения, а подготавливается астрологом, он дает ориентиры, а саму работу трансформации выполняет личность.
Следует также помнить, что для понимания астрологического толкования нужно иметь хотя бы минимальное представление о качествах планетах, знаков Зодиака, об основах астрономии, так как в карте делается много ссылок на астрологическую символику.
ЗВЕЗДОЧЕТ ЗАРАТУСТРА

Духовные ритуалы дают осознанность в цикличном процессе. Саму цикличность легко заметить в любом роде деятельности (производство - торговля- распределение-потребление-производство).
В цикле важны начало, конец, глубина и вершина. В эти четыре точки меняется судьба предприятия. Изменить судьбу предприятия в другие дни невозможно, оно подчинено закону логики. 4 точки в цикле позволяют изменить судьбу в будущем цикле. В народной традиции сложились определенное время для свадеб, для поминания мертвых. Астрология определяет дни любви, дни магии, дни целительства. Это все не случайно, но важно пользоваться не отрывочными знаниями, а целой системой.
3. БИОРИТМЫ.
Мы имеем особые биологические ритмы в нашем теле, которые влияют на нас независимо от нашей воли. Для интуиции – 40 дней (Меркурий), для мыслей - 33 дня (Солнце), для эмоций – 28 дней ( Луна) и для тела – 23 дня (Земля). Для нас важен также ритм дня –12 часов деятельности и 12 часов отдыха. Цикл 4 времен года по 91 дню формирует влияние 4 стихий, 4 сторон света (пространство) и 4 темпераментов. Ритм года это календарь, наша социальная программа времени. Есть ритм года Солнца, нашего сознания личности, – 12/30 или 2/5 и ритм года Луны, нашего подсознания, - 13/28. Ритму Солнца приписывались благоприятные качества 12 богов Пантеона, а ритму Луны приписывались качества черных сил.
Пульсация 12/60 или 1/5 это ритм трехмерного мира, а ритм 13/20, который нельзя упростить, это пульсация четырехмерного мира. Следует понимать, что календарь не есть константой, это лишь социальный договор. Духовная жизнь начинается тогда, когда социальный договор отменяется договором с Богом – заветом. Сейчас все больше обращаются к ритму 13 лун, иррациональному, вместо ритма 12 Солнц, рационального. Переход от одного ритма к другому это переход от планетарной жизни к галактической, от пространственной ориентации к временной. Наше физическое тело постигает 12 спектров свечения Солнца на Землю, тогда как наше астральное тело уже состоит из этих 12 спектров и действует в рамках 30 или 60 спектров звезды Сириус или ядра Галактики.
Человек устает, потому что он не учитывает свои биоритмы и действует вопреки астрологическим влияниям более сильных светил. Нельзя удовлетворить своим поведением все планеты и созвездия, каждая личность делает ставку на свои планеты и созвездия. Но ставка может проигрышной, а может быть выигрышной. Имеет ли смысл следовать биоритмам, прилагая свою волю, если они и так случаются помимо наших желаний? Это нужно для того, чтобы результативно и гармонично тратить свои силы.
Зачем астрология, если ты не можешь постоянно обращаться к астрологическим картам? Зачем биоритмы, если ты не можешь постоянно жить по таблицам? Мой личный опыт показывает, что знание этих вещей развивает интуицию или другими словами дает знание, как наиболее оптимально поступать в том или другом случае. При чем вы не прилагаете усилий в получение этого знания, просто ваш мозг имеет особые механизмы, которые сами для вас находят знания. Но вы не можете развить интуицию, пока не обрели определенную базу знаний в сфере астрологии – циклы, характер, биоритмы. Нельзя получать письма по Интернету, пока вы не создадите свой почтовый ящик, но если вы его создали, то вам иногда его нужно просматривать, и тогда вы получаете жизненно важную информацию быстрее, чем по почте и с наименьшими потерями.
Биоритмы определяют ваше расписание на день, а астрологические циклы определяют ваше расписание на неделю, месяц, год, на века. Биоритмы определяют : когда вам питаться, когда спать, когда работать, отдыхать и когда заниматься сексом. Ведь есть существенная разница – работать через силу и работать спустя рукава. Существует время, когда вы прилагаете массу усилий, но достигаете при этом мало, а потом приходит время упадка сил, когда вам нужно делать много, но вы не можете. Чтобы у вас появилась интуиция, как тратить свою психическую силу, вам нужно пожить в полном согласии с биоритмами. Ваши привычки рушаться в течение 21 дня, а новая привычка формируется в течение 90 дней. Так или иначе, мы живем в согласии с биоритмами, если не болеем, но полное согласие означает строгое расписание, построенное в согласии с ритмами наших биологических органов.
Биоритмы также связаны с акупунктурой и энергетическими каналами – меридианами. Нельзя составить общей таблицы биоритмов в силу разной активности меридианов и чакр (например, есть «совы» и «жаворонки», выносливые волки и ленивые медведи) можно лишь дать общие принципы построения своего дня. Вставать нужно в 5-6 часов утра, это пик нашей работоспособности. К 12 часам будет спад активности, поэтому между 12-14 часами дня лучше спать или медитировать (медитация заменяет сон). Также следует уделить час сну или 2 часа медитации в 21-23 часа, между 23-1 часом ночи у нас снова пик активности. Уровень физиологических реакций повышен днем и снижен ночью, поэтому духовными практиками лучше заниматься ночью, так как наша душа тогда раскрывается естественно.
Человек должен уделять 6 часов сну, 6 часов медитации (состояние между сном и бодрствованием), 6 часов - активной деятельности (например, поездка, чтение лекции) и 6 часов – восприятию или пассивной деятельности (например, смотреть телевизор, слушать музыку). Но вы не можете свой день делить строго по 6 часов, поэтому нужно комбинировать. Часто 6 часов медитации превращаются в 6 часов сна, а 6 часов пассивной активности в активную. Это очень интенсивная жизнь, которая будет изматывать психику, при этом человеку будет не хватать осознанности.
Почему ночью (1-5 часов ночи) мы спим? Потому что происходит замедление давление крови, выравнивается дыхание, понижается температура тела, минимальное количество сахара в крови, сужение капилляров, выделяются яды. Это идеальное состояние для духовной практики и для отдыха после физиологической активности. В 5 часов начинает работать костный мозг, мы все делаем в состояние естественной медитации, давление все еще низкое и мозг все еще снабжается минимальным количеством крови.
Между 6-7 часами лучше делать прогулку, дышать, потому что усиливается работа легких и сердца. После 7 часов начинает работать желудок, кишечник, то есть можно умываться, принимать душ и принимать пищу. С 9 до 12 часов у нас пик работоспособности, к 13 часам сердце работает на полную мощность и потом ему лучше отдохнуть. Утром нельзя принимать алкоголь, потому что печень освободила тело от ядовитых веществ и прекратила свою работу, яд будет непосредственно проникать в тело без фильтра.
После 12 часов максимальное чувство голода, но его лучше утолять после краткого отдыха между 14-15 часами. После 15 часов начинается подъем активности, пик активности между 18-19 часами, органы чувств обострены до предела, и потом начинается спад, уже в 21 час можно ложится спать. В это время активны тонкая кишка, мочевой пузырь, селезенка и лимфатические узлы. К 19 часам повышение температуры тела, много адреналина в крови, повышенная нервозность. В 21 час спад органов кровообращения.
Принципы духовной жизни это погашение пиков работоспособности покоем, ночь заменяется на день, голод заменяется сном со сновидениями. Чувство голода возникает одновременно с желанием отдыха, обычный человек отдает предпочтение пище, а не медитации, которая насыщает с помощью грез, сновидений. Принципы социальной жизни это следовать за пиками активности своих биологических органов, то есть в период их активности быть максимально активными, а вперед пассивности – отдыхать. Однако, человек меняется и он на своем опыте должен испытать несколько типичных графиков биоритмов, чтобы самому выработать гибкую систему.
4. ДНИ НЕДЕЛИ – ПЛАНЕТАРНЫЕ БОГИ.
Планеты влияют на нас через дни. В нашей неделе 7 дней, поскольку на нас влияют 7 планет. Но ночью на нас также влияют планеты, но мы не используем эти влияния, поскольку ночью мы спим, и их влияние происходит во сне. Таким образом, мы имеем физическое влияние на бодрствование и метафизическое влияние на сон. Солнце рассматривают и как звезду и как планету, Луну рассматривают, как влияние Земли саму на себя, то есть Луна это магнитное поле Земли, Земля в зеркале. В ранних магических традициях Солнце и Луну причислили к планетам, и это так и остается.
Время сна лучше всего для магии, магические ритуалы лучше всего проводить в полночь и в полнолуние, при максимальной силе Луны. Однако, маг использует любое время, просто он включает различные функции психики. Ночью действуют законы магнетизма – « как внизу, так и наверху», днем действуют принципы субординации – « проводник проводит более мощный источник тока». Ночью силы притягиваются при одинаковости потенциалов, а днем силы притягиваются при противоположности потенциалов. При нарушение циклов и принципов магии идет изъятие силы, ослабление потенциала.
Практикой почитания дней недели занимались маги в средневековье. Греки почитали отдельные дни, как олицетворение личных богов. Эта практика дает организацию режима недели, ведь он также необходим, как и режим. Тело накапливает энергию при ритме режима, при упорядоченности ритма, и тратит энергию в хаосе, он разрушителен для тела, поскольку тело построено по определенным законам гармонии и порядка. Днем мы работаем, а ночью спим, также само и неделя – 3 дня работаем, 3 дня отдыхаем. Независимо от того, что мы должны работать 5 дней, а 2 отдыхать, наше сознание требует отдыха 3, 5 дня, также само, как нам требуется сон.
Что значит почитание планеты или дня недели? Это значит следование определенным действиям, которые приписывают богу-планете. Если это пятница, день Венеры, то в этот день хорошо провести ритуал любви, сконцентрировать сознание на наслаждениях любви. Если вы даже не концентрируете сознание на чем-либо, вы произвольно будете следовать за энергией дня недели. Наш знак Зодиака это энергия месяца, он формирует тип поведения, а день недели формирует вид поведения, наше время рождения ( гороскоп) формирует разновидность поведения. В зависимости от гороскопа, космограммы и транзита ( то есть данного расположения планет на сегодня) возникают предпочтения поведения. Но даже, если на вас будет влиять другая планета, вы все равно подчините ее влияние духу дня.
Что значит подчиниться духу дня ? Это, значит, во вторник ссориться и заниматься борьбой, потому что это день Марса, но где вы это делать не имеет значения – на спортплощадке, в беседе, в постели или с духами. Важно то, что ваше сознание концентрируется на энергии борьбы, соперничества. Подчинится духу дня, значит сознательно идти на борьбу, бороться со своими пороками, ленью итд. При этом также использовать атрибуты, пищу, запахи и цвета, которые связываются с планетой Марс. В этом случае, маг бы одел красную одежду, кольцо или талисман Марса, съел что-то острое, то, что возбуждает страсть, использовал бы резкие стимулирующие запахи. Такое поведение и есть почитание планеты, бога и дня недели, когда сознание личности приходит в резонанс с космосом, возникает усиление качеств личности, повышается ее энергетический тонус.
Режим недели корректирует режим дня, режим праздников корректирует режим недели, режим года корректирует режим праздников. Если вы не опираетесь на режим, то вы теряете энергию. Потом вы будете ее восполнять за счет других дней, но это будет не так эффективно. Если в день Марса отдыхать, а в Воскресенье работать, то вы будете действовать в противоречие с силами космоса. Поскольку вы слабее, то вы будете испытывать упадок сил. Древние не зря придумали, почитание дней – у иудеев почитали субботу, христиане почитают воскресенье. Эти дни отводят духовной практике, религии. Вся энергия недели сосредоточена на последнем, религиозном дне.
Дни также связаны с 7 чакрами, но не следует путать чакры, как проводники планет и чакры, как символы дней. Первый день недели Луна это Муладхара-чакра, она управляет нашим физическим телом. Этот день следует посвятить архетипам Луны и уходу за своим физическим телом, сон, питание и секс – основа физического существования. Это сложный день, потому что связан с переходом от отдыха к деятельности, это день следование обычаям или ломки обычаев. Он связан с беспокойством о новой неделе. Если Луна на первой недели возрастания, то новое дело можно начать, если нет не предпринимайте ничего серьезного.
Второй день вторник это день Марса, наша Свадхистана-чакра, он связан с работой эфирного тела. Марс активизирует сексуальную энергию, энергию соперничества, страсти и физической силы. Если в понедельник мы еще пробуждаемся от отдыха, то во вторник начинаем действовать в полную силу. В этот день хорошо заниматься спортом и решать все самые трудоемкие дела, но не заключайте сделки.
Третий день среда это день Меркурия, наша Манипура-чакра, он связан с работой виталического тела. В этот день хорошо придерживаться золотой середины во всем. Этот день следует посвятить переговорам, сделкам, торговле, покупкам, информационному обмену энергиями. Если сделку вести в понедельник, она будет тормозиться энергией сна, отдыха, если во вторник, то будет много огня, споров. Не завершайте начатое. Среда это лучший день по управлению праной, жизненной энергией ума.
Четвертый день четверг – день Юпитера, наша Анахата-чакра, работа астрального тела. В этот день хорошо следовать ритуалам, формировать закон, справедливость, он является результатом 3 прежних дней. Планируйте и делайте все, что связано с коллективом. Этот день может быть посвящен государству, установлению новых норм в вашей жизни, новому режиму, организации, здесь вы не договариваетесь, а приказываете.
Пятый день пятница – день Венеры, наша Вишудха-чакра, работа ментального тела. Это день творчества и любви, он противостоит дню Марса, как день Юпитер противостоит дню Луны. Каждый новый день он подавляет энергию старого – пассивность Луны подавляется активностью Марса, активность Марса – компромиссами Меркурия, компромисс – властью, власть – любовью. Венера определяет примирение, социальное взаимодействие, поиск и выражение гармонии, в этот день не назначайте ответственных мероприятий. В этот день кончается работа и человек отдается отдыху, но творчество в работе это уже отдых.
Шестой день Суббота – день Сатурна, наша Аджна-чакра, работа каузального тела. Этот день лучше посвятить духовности или общению с родственниками. В этот день человек погружается во внутрь себя и ему лучше избегать внешних контактов, он начинает общаться с Богом. Этот день хорош для любых духовных практик. Однако, это также роковой день, в этот день сила судьбы особенно сильна.
Седьмой день Воскресение – это день Солнца, наша Сахасрара-чакра, работа божественного тела. В этот день человек ощущает в себе божественную энергию, он может продолжить занятия духовностью, но, по сути, он будет следовать своей личной воле. В этот день человек делает то, что велит ему душа, он может делать, что угодно, поскольку Солнце призывает его раскрыть свою сущность. Желательно общение с детьми и друзьями, как с выражениями нашего Я.
Узнавая архетипы планет, их запахи, цвета, мифы о жизни планетарных богов, можно составить себе прекрасную картину тех ориентиров, куда следует направлять энергию дня. Пока вы не понимаете, что такое дух дня, дух планеты, как ему следовать, как его постигнуть и как им управлять, любой схематичный режим у вас не будет долго работать. Следует учиться работать с системой или полагаться на помощь мастера.
5. ПРАЗДНИКИ.
21 Марта день весеннего равноденствия, это день Магии и Магического ритуала, день перехода. Магия это встреча с Традицией, встреча с духами и с силами, которые выше человека. Эти силы составляют влияние массовых энергий – астроидей, эгрегоров. В отличие от обычного человека для мага каждый день значим с точки зрения планетного духа и с точки зрения магического часа, эта значимость порождает особое мистическое мироощущение волшебства, это ощущение связи с Древним Миром и с традицией Древних культов. В этот день крест судьы делает поворот, а дух осуществляет выбор. В христианстве это день Благовещения, день встречи с Архангелом Гавриилом или другим Архангелом или Ангелом Хранителем. Любые духовные практики в этот день будут иметь особое значение. В этот день Солнце входит в знак Овна, начинается астрологический круг самого мощного светила, энергия мужчины и женщины на астральном плане становится на старт, и они ощущают прилив сексуального желания, желания двигаться и ощущать природную среду, они выходят из зимнего сна. Сексуальный обряд обретет мощную подпитку. Магический обряд был обязательной практикой в северной традиции магии, где маг должен был почитать Богов и Богинь в течении восьми базовых точек года для магического ритуала. Попадая в эти важные точки времени, маг обретал магическую силу, необходимую для обрядов, изменяющих реальность. В этот день невероятное вероятно, то, что не может случиться, в этот день может случиться, в этот день непредсказуем Господь Бог, Он осознает свое желание внутри каждой личности, она ставит свой план, она ставит свой удар. День магии с Гуру это очень круто можно поменять жизнь, День магии с Гуру это можно влюбиться в Богини или в Бога, день магии с Гуру сулит много подарков и сюрпризов, день Магии с Гуру это праздник из праздников.

Праздники это режим месяцев, они корректируют недели. Та энергия, которая накапливается за неделю, направляется на праздник. Праздник это «здание», которое возводится Богу Ра – радуге, радости. Энергия праздников направляется на сезон, на время года. Временные фазы года формируют праздники, таким образом, мы имеем 12 праздников, как 12 созвездий и 4 основных праздника, как 4 времени года. По идеи, праздник это целая неделя, но поскольку человек работает 5 дней, а 2 отдыхает, то праздники выравнивают режим, чтобы было 3,5 дня отдыха и 3, 5 дня работы.
Обычно, в праздник запрещают работать, выполнять бытовую работу. Это очень легко объяснить, поскольку коллективное сознание отдыхает – пьет и гуляет, то вы, начиная работать, будете идти против течения, нарушать коллективный ритм. «Неделя» или воскресение всегда праздник, красный день календаря, поскольку в этот день мы ничего не делаем. Священник живет наоборот, в праздник он делает службу, а в будние дни занимается «неделанием» - медитацией. Естественно, что ваши действия будут неудачны, потому что лишены гармонии со средой. Поскольку праздник посвящены общению с Богами, которые не работают, а веселятся и медитируют, то вам тоже следует веселится и медитировать, чтобы уподобиться Богам.
Все праздники в календаре не случайны, они связаны с астрологией. Праздник это день праздности, отдыха, красная дата, на украинском языке «свято», то есть святой день. В праздник проводится определенный обряд, который есть обычной симпатической магией, верой, что виртуальная реальность должна стать физической реальностью. Праздники это те точки жизни, который человек ждет и ради них работает, это смысл его жизни. Обряды праздников превращаются в театр, в зрелище, иными словами театр рождается из религиозного культа связи с духами в праздничные дни.
Существует 4 основных праздника – день рождения, день свадьбы, день победы и день смерти, иными словами начало, рост, цветение и конец. Новый год это рождение года, Солнца, рождество это рождение Бога, по сути, это одно и то же. Ваш день рождения то же связан с циклом Солнца, когда Земля свершает один оборот вокруг звезды. День свадьбы это день слияния, это праздник встречи с тем, кто вам близок, кого вы любите, это праздник Венеры. День победы это день вашей славы, карьерного успеха, создания произведения искусства, это праздник Юпитера. День смерти это похороны или день памяти мертвых, день почитания распятого Бога, это праздник отделение тонкого тела от грубого, праздник Сатурна.
Марс определяет спортивные праздники ( бокс, футбол), Меркурий – праздники науки – конференции, праздники Луны связаны с 4 ее фазами. Праздники других планет зависят от аспектов с 7 основными планетами., К тому же есть праздники вашей профессиональной деятельности. Следует понимать дух праздника и следовать ему, тогда вы действительно переполняетесь особым волшебным чувством, становитесь на какой-то миг священником. В момент праздника ваша энергия достигает пика, потом она идет на спад. Возрастать она начинает тогда, когда вы предвкушаете новое празднование, новое общение с духами.
Как же отмечается праздник? Особая блюдо, изобилие пищи, красота сервировки, модные одежды, музыка, танцы, песни, алкоголь, застольные речи, споры об заклад или соревнования. Дух праздника предопределяет выбор элементов и обряды. Праздник личности и праздник особого духа дня, коллективный различаются по характеру энергии. Личность, в честь которой праздник, это Солнце, тогда, как все остальные это планеты. Тогда как коллектив это созвездие, которое освящается силой личных планет.
На празднике присутствует магия 5 элементов. Тост, застольная речь это заклинание, мантра или молитва. Вино и напитки это вода, которая пробуждает силу эмоций. Изобилие и разнообразие пищи это земля, которая пробуждает силу ощущений. Музыка, убранство квартиры и стол это метафизическое пространство, магический круг. Торт со свечами, светильники это огонь. Воздух это курение сигарет и атмосфера праздника, игры, эфир - запах цветов и женских духов. Таким образом, люди практикуют элементарные магические обряды. Формируют желания и направляют их в пространство, на основе единства воли в ударах бокалов.
Если праздник был чему-то посвящен, то он может служить знамением. То, как проходит день рождения предопределяет события следующего года для личности. Очень важно, чтобы во время праздников не было несчастных случаев. В религиозных культах по этому поводу, выдвигают очень строгие правила. Недаром праздник называют знаменательным событием. Потому что здесь происходит определение ролей, выражение талантов и проявления взаимоотношений. Силы сталкиваются друг с другом, показывая тайные и явные отношения людей, которые часто встречаться не могут или когда вносится какой-то случайный момент.
На Новый Год покупают елку, на олимпийские игры зажигают факел, на день рождения тушат свечи. Эти обряды символичны. Дерево это мировое древо, факел это огонь борьбы, тушить свечи это использовать всю силу своего духа на исполнение желаний. На основе симпатической магии можно придумать другие обряды. В основе этих обрядов лежит дух планеты. Следуют подбирать те символы, которые нравятся духу планеты. Тогда дух планеты будет благоприятствовать реализации планов.
Застольный праздник по своей природе магический, а танцы это шаманизм, храмовый праздник – религиозный. Танцы предполагают связь с природой через движения, раньше праздники выражались именно в ритуальных танцах и в соревнованиях. Застольный праздник это некая Тайная Вечеря, пир Царя или светские беседы. Религиозный праздник предполагает особое храмовое пространство и астральное путешествие в жизнь какого-то Бога, выход в пространство другого мира.
Если у вас день рождения, то вам приносят подарок, если вы приходите на пир к царю, то вы несете дары. Это ваша жертва в общий круг, усиление магической цепи. Жрецы на праздник делают жертвы и читают заклинания, это дни магии, чтобы поддержать с помощью сил духов свои политические цели. Жертвы определяются духом, и могут иметь не только предметный характер, но и процессуальный – одежды, голод, умерщвление итд.
Таким образом, праздник можно использовать, как магическое средство. Человек даже не подозревает, что его тосты, его речи имеют особую магическую силу. Когда ритуал делается с полным осознанием, результаты будут особенно явными. С другой стороны, праздник позволяет общаться с духами через символы и силой знамений делает предупреждения, дает понять расстановку психологических сил.

6. ГОДА.
Год это система звезды Солнца. Он состоит из 365 дней, которые мы делим на 12 месяцев. Но Солнце не связано с месяцами, оно больше связано со знаками Зодиака, с созвездиями. Солнце ориентируется в движение на созвездия и управляет движением планет своей системы. Солнце это наше личное пространство, планеты это наше внутреннее пространство, созвездия это наше внешнее пространство и вселенная это наше трансдентное пространство. В личном пространстве планеты это маски, которые заключены внутри Солнца, во внутреннем пространстве дома – они проявляются, они выражаются, а формировать личину внутри и выражать ее это разные вещи. Во внешнем пространстве планеты превращаются в звезды, становясь равными Солнцу. В трансдентном пространстве превращениям нет ограничений.
Минуты и часы дня это движение в личном пространстве сознания. Дни и недели это движение во внутреннем пространстве дома. Месяцы и времена года это движение во внешнем пространстве города. Года и века это движение в природном и в Божественном пространстве. Год определяет наш цикл жизни, наш режим жизни в социальном пространстве. Это уже стратегическое планирование. Ваша жизнь расписана уже наперед, вы уже себе все придумали, но существуют и аномалии.
7 лет человек живет с родителями, он отражает, копирует их, как Луна свет Солнца. Потом он идет в школу и учится общаться, как Меркурий, он учиться копировать детей и учителя. В 14 лет созревает мужчина или женщина, возникает половое влечение или Венеры, или Марса, вы учитесь копировать любовь героев и героинь; вы меняете школу на институт Меркурия или под влиянием Марса идете в армию. После 21 года вы начинаете работать, даже если вы учитесь, учеба превращается в работу. Вы копируете своих коллег и начальника, вы ищете партнера для брака, вы будете очень активным в построение своего дома. Если до этого, у вас работала Венера, то здесь будет работать Марс и наоборот. Таким образом, к 28 годам вы совершите первый жизненный цикл, сформировав личное и внутреннее пространство (свой дом). Это время, когда Солнце действует внутри вас, используя 4 слуг.
Теперь Солнце начинает действовать вовне, вы начинаете формировать внешнее пространство – ваш социум. В 29 лет происходит первая смерть, судьба поставила на вас свою метку – вы сформировали свой характер. Поскольку вы прошли влияние 4 планет, то ваше сознание будет пользоваться этим опытом для раскрытия энергий Солнца. До 35 лет будет идти творческий поиск и работа с опытом 4 планет – родители, обучение, любовь и работа. После 35 лет начинается формирование норм, вы всему даете обоснование закона: любовь превращается в брак, работа – в карьеру, обучение – в авторское право, в ученую степень, в звание, родители – в передающих наследство. На вас влияет Юпитер, конечно, его влияние может начаться раньше, но в этот период он даст плоды.
В 42 года влияет Сатурн, вы формируете четко свои принципы и убеждения, вы четко следуете религии, вы познаете трансдентное пространство. Таким образом, до 14 лет – личное пространство, до 28 лет – внутреннее пространство, построение своего дома, до 42 лет - внешнее пространство и до 56 лет - трансдентное пространство. Если вы что-то упускаете, тогда ломается ваша судьба, вы начинаете спешить и строить то, что вам не удалось раньше, в результате вы страдаете. Но поскольку целью есть построение трансдентного пространства, этот храм может заменить все остальное.
В трансдентном пространстве начинают действовать метафизические планеты – Нептун, Уран, Плутон, Хирон, Вулкан, Прозерпина. Их действие происходит при участии лунных узлов. Они формируют духовную жизнь человека. Они могут включиться и раньше, если трансдетное пространство будет сформировано. Можно говорить об их включение после 56 лет и особенно сильно после второй смерти в 60 лет. В этот период личность превращается в душу и начинает искать духов, духовную жизнь.
12 знаков Зодиака отражают астрологические дома, в которых человек живет каждый год. Первые 3 дома это личное пространство – тело ( Овен), собственность и чувства ( Телец) , ителлект (Близнецы). Вторые 3 дома это внутреннее пространство – дом личных качеств и родителей ( Рак), дом любви и творчества ( Лев), дом работы (Дева). Третьи 3 дома это внешнее пространство: накопление партнеров и закон (Весы), наследство и накопление собственности ( Скорпион), накопление знаний и званий ( Стрелец). Четвертые 3 дома это трансдентное пространство – жизнь в смерти ( Козерог), жизнь в космосе ( Водолей), жизнь в других мирах ( Рыбы).
Человек связан годовым циклом своей температурой тела -(36,6 и 365 дней). Если температура повышается, тогда Солнце начинает очень сильно на вас действовать, вы горите в лихорадке, в агонии, если температура понижается, вы теряете сознание, вы засыпаете. Наша температура постоянно колеблется, поэтому мы то идем по циклу Солнца, по его орбите (добро), то сходим с орбиты, идем возле ( во зле). Это и есть система стрессов, давление то в одну, то в другую сторону. Избыток огня сжигает нашу жизнь, недостаток огня увеличивает жизнь, но делает нас бессознательными (замерзающими во льдах). Если человек не может управлять солнечным циклом – страстью и льдом, быть в равновесии, то он будет жестко следовать своей судьбе. До 35 лет человек повышает свою температуру, растрачивая прану, потом он стареет, охлаждается.
7. ВРЕМЯ – СКОРОСТЬ СОЗНАНИЯ.
Если вы живете в селе, то время движется очень медленно. Если вы живете в городе, то время движется очень быстро. Если вы медитируете в пещере или на горе, то время вообще останавливается, и вы переселяетесь сознанием в другой мир. Если вы движетесь со временем очень быстро, тогда пространства будет вами управлять, рождать ваши мысли и эмоции. Если вы замедляете время, тогда вы сможете жить в двух мирах – во внешнем и во внутреннем. Если вы останавливаете время, то вы попадете в гиперпространство, откуда можно попасть куда угодно, спроецировав вектор сознания. Движение инопланетян и духов это движение в гиперпространстве с разной скоростью. Высокая скорость их движения не позволяет их видеть физическими глазами.
Поскольку мы можем двигаться по жизненному циклу, то, изменив скорость сознания, мы можем двигаться по вековому циклу. Это и есть постижение миров истории и постижение миров фантастики. Исключая время, мы попадаем в гиперпространство памяти прошлого или воображения будущего. Если мы пребываем в одной точке и в вечности, тогда мы постигаем Бога, возникает медитация. Ясновидение прошлого и будущего демонстрируют кинофильмы. Человек сам вытаскивает свои прошлые и будущие воплощения на основе связи с историческими и воображаемыми эпохами.
Века это то, что пакует миры в связки. Существует тысячи созвездий, но человек выбрал 12. Существует тысячи миров, но Сахасрара-чакра выберет лишь одну тысячу. Существует звезда Сириус и можно взять ее за точку отсчета, но мы берем Солнце. Выбор человека зависит от времени, со сменой века поменяются и точки отсчета. Вообще, выделяют 4 века – золотой, серебряный, бронзовый и железный. В Индии это связано с 4 Югами – Сатья, Двапара, Трета и Кали-юга. Мы живем в Кали-югу, в железный век.
Но какое значение века имеют для обычного человека? Для обычного человека это не нужно, это нужно для тех, кто хочет достичь бессмертия, у кого жизненное пространство охватывает галактику и Вселенную, для того, кто постигает трансдентное пространство и ищет связей с высшими мирами. Доктрина о 4 югах объясняет взаимоотношение смертных и бессмертных духов. Она дает понимание магу, на что он может рассчитывать в творение иллюзий, в создание сказок. К тому же кто не мыслит понятиями веков, тому нечего рассчитывать на бессмертие.
4 Юги это 4 состояния Вселенной, которые составляют одну кальпу. Вселенная это взрыв точки, Манватара и потом уход в черную дыру, Пралайя. Если человеческую монаду поместить в другую Югу, она скажет, что попала в другую Вселенную. Мир не уничтожается в черной дыре, просто он находится во сне. Поскольку Вселенная это живое сознание, где существа это ее клетки, то человек есть ее сном, иллюзией или же состоянием бодрствования, более плотной иллюзией. Все, что мы видим это иллюзии, мы видим истину, когда видим всю Вселенную, то есть становимся Абсолютом. Вселенная эта высший маг, он дает нам принципы построения иллюзий.
Золотой век это Сатья-юга, в это время люди имеют божественную карму и встречаются с Богами. Основной принцип этого века это творчество миров. В железный век, Кали-юга люди имеют карму ада, животных и голодных духов, они постоянно ведут борьбу за выживание. Основной принцип века это разрушение. Для людей золотого века вера, духовная практика это нечто обычное и необходимое, в железный век следует прилагать много усилий, чтобы пробудить свой дух. В Сатья-юге общение происходит телепатически, а в Кали-югу – через слова.
Если в Сатья-югу люди живут третьим глазом, в Трета-югу – общаются глазами, в Двапара-югу – общение с помощью праны, полученной через нос, в Кали югу – общение через рот с помощью слов. Младенец не разговаривает, он владеет телепатией и ясновидением, потом он познает через созерцание, потом через обмен энергией и, наконец, через слова. Также строятся и духовные практики в наше время – сначала теория, слова, потом асаны и пранаямы – энергия, потом концентрация и созерцание и в конце медитация. На основе этого принципа строится и режим дня. Таким образом, сейчас золотой век можно реализовать лишь в монастыре, где все медитируют больше, нежели работают.
Таким же образом строится и питание. Сейчас мы потребляем прану из твердой пищи. В Двапару-югу потребляли прану из дыхания и жидкой пищи, в Трета-югу – прана бралась из того, что видел глаз. В Сатья-юге прана берется из вакуума. Но сейчас, даже медитируя, вы не можете жить без пищи, потому что нет защитной магической цепи. Лишь образовав такую цепь из 4 кругов, люди которые находятся в золотом круге, могут долго обходится без пищи. Каждый круг должен стать стремлением перейти на более тонкий способ питания.
Отсюда, и уровни практик и практикующих. В Кали-югу ритуал обязательно должен проводится с грубыми элементами. В Двапара-югу важен энергетический аспект и грубые элементы играют лишь вспомогательную роль. В Трета-югу вы работаете с визуализациями и звуками. В Сатья-юге вы постигаете разные уровни пустоты и божественного блаженства. Замедляя время и расширяя сознание, мы можем попасть в Сатья-югу уже сейчас. Но обычному практику станет сразу скучно, и он опустится на более низкие уровни, ему интересней будет работать с энергией.
Если в Сатью-югу доминируют дэвы, боги, то в Кали-югу начинают доминировать асуры, полубоги. Между полубогами и богами, демонами и ангелами всегда идет борьба. Полубоги пытаются раскрыть тайну бессмертия, не отрекаясь от своего эгоизма и дурных привычек. Боги раскрывают же эликсир бессмертия тем, кто отрекся от себя и пожертвовал себя Божеству, чтобы быть принятым в пантеон Богов. Полубоги, демоны обладают долголетием и пытаются силой и коварством приобрести бессмертие. Инопланетяне это один из видов асуров, которые без сердца, лишь за счет интеллекта пытаются добиться бессмертия и бесконечного источника энергии. Человек либо служит Богу, либо асуру, который владеет властью, энергией и пытается достичь бессмертия. Асур тоже ведет духовную практику, но она имеет эгоистичный характер.
Достигать бессмертия в Кали-югу это превращаться в асура, в демона. Бессмертие достигается лишь в Сатья-югу и в Трета-югу, для этого нужно просто поселиться в этом времени и в Божественном, трансдетном пространстве. Это, значит, жить в мире сказок и мифов о Богах. Менять качества тела и ума, не поменяв времени и пространства, это значит незаметно превращаться в демона. Можно достичь долголетия, омоложения, но нельзя достичь бессмертия. Мир сказок переносит человека в Трета и в Сатья-югу, в мир царей и волшебников, это мир, где всегда побеждает добро, а царь становится просветленным.
Navagraha stotra

Sun
Javaa kusuma sankasam kashyapeyam mahadutim
Tamorim sarva paapghnam pranatosmi divakaram

I pray Sun, who shines like the javaa flower, the descendent of Kaashyapa who destroys all sins, the enemy of darkness and the one with great brilliance.

Moon
Dadhi shankha tushaarabham ksheero darnava sambhavam
Namaami shashinam somam shambhor mukuta bhooshanam

I pray Moon whose cool rays resemble curds and the conch, who was born while churning the ocean of milk and who adorns the head of lord Shiva.

Mars
Dharanee garbha sambhootam vidyut kaanti samaprabham
Kumaram shakti hastam tam mangalam pranamamyaham

I pray Mars, the son of Earth, who shines with the brilliance of lightning, the youthful one who carries a spear in his hand.

Mercury
Priyangu kalika shyaamam roopena pratimam budham
Soumyam soumya gunopetam tam budham pranamamyaham

I pray Mercury, who is like the bud of millet and who is gentle by nature and has great gentle looks.

Jupiter
Devanaam cha rishinaam cha gurum kaanchan sannibhaam
Buddhi bhootam trilokesham tam namaami brihaspatim

I pray Jupiter, the celestial teacher, who shines like gold amongst the Devatas and the Rishis, and who is the embodiment of the intellect the three worlds.

Venus
Hima kundaa mrinalaabham daityanaam paramam gurum
Sarv shastra pravaktaaram bhargavem pranamamyaham

I pray Venus, who shines like the petals of the snow-white jasmine, the great guru of the Rakshasas who is possessed of all learning.

Saturn
Neelanjana samaabhasam ravi putram yamagrajam
Chaaya martanda sambhootam tam namaami shanaischaram

I pray Saturn, the slow moving son of Chaya and Sun, the elder brother of Yama, who has the appearance of black collyrium.

Rahu
Ardha Kaayam mahaa veeryam chandraditya vimardhanam
Simhika garbha sambhootam tam rahum pranamaamyaham

I pray Rahu, born of Simhikaa, who is of half a body and is a great warrior who eclipses the Moon and the Sun.

Ketu
Palaash pushpa sankaasham taraka graha mastakam
Roudram roudraatmakam ghoram tam ketum pranamaamyaham

I pray Ketu, who resembles the Palaasha flower, whose head resembles a star and who is fierce and terrifying.

Вот русский вольный перевод текста Наваграха Стотры:

ГИМН ПЛАНЕТАМ
(сложенный Вьясой)

1. Я склоняюсь пред Солнцем, блеском своим подобным красному цветку гибискуса, пред владеющим даром восприятия и лучезарно сияющим, пред гонителем тьмы, истребляющим все пороки, пред создателем дня.

2. Я склоняюсь пред Луной, цветом своим подобным творогу, жемчужной раковине или снегу, пред восставшим из океана молока, пред тем, кого Шива носит в венце головы своей как главную драгоценность.

3. Я склоняюсь пред Марсом, рожденным из чрева Земли и сиянием своим подобным прекрасному блеску молнии, пред Божественным юношей, несущим в руке копье.

4. Я склоняюсь пред Меркурием, темным, словно цветок приянгу, пред тем, чьи формы несравненны, пред многоумным сыном Луны, одаренным кротостью нрава.

5. Я склоняюсь пред Юпитером, учителем Богов и провидцев, блистанием своим подобным блеску золота, пред одаренным мудростью, пред повелителем трех миров.

6. Я склоняюсь пред Венерой, сверканием своим подобным снежной шапке горы, пред верховным наставником демонов, толкователем всех писаний.

7. Я склоняюсь пред Сатурном, цвет коего — темно-синий, пред рожденным на свет прежде Бога смерти, пред сыном Солнца и Тени.

8. Я склоняюсь пред Раху, пред полутелым, доблесть коего велика, пред беспощадным преследователем Солнца и Луны, рожденным из львиного чрева.

9. Я склоняюсь пред Кету, голова коего — звезды и планеты, пред тем, чей темный блеск подобен цветку палаша, а нрав свиреп и ужасен.

Graha Stuti

Brahma, Muraari, Sripuraantakaari, Bhanu, Shashi, Bhoomisuto, Budhascha
Guruscha, Shukra, Shani, Rahu, Ketavah, kuruvantu sarve mama suprabhatam

O, Brahma, Murari, Shiva, Sun, Moon, Mangal , Budha, Guru, Shukra,
Shani, Rahu and Ketu - may all of you awaken me.

Aditya Hrudayam Stotra

Tato yuddhaparishraantam samare chinmayaa sthitam.
raavanam chaagrato drushtva yuddhaaya samupasthitam.1

Rama, exhausted and about to face Ravana ready for a fresh battle was lost deep in contemplation.

Daivataishcha samaagamya drashhtumabhyaagato ranam..
upaagamyaa braviidraama magastyo bhagavaan rishhi.. 2

The all knowing sage Agastya who had joined the Gods to witness the battle spoke to Rama thus

Raama Raama mahaabaaho shrnu guhyam sanaatanam .
yena sarvaanariinvatsa samare vijayishhyasi .. 3

Oh Rama, mighty-armed Rama, listen to this eternal secret, which will help you destroy all your enemies in battle

Aaditya hrudayam punyam sarva shatru vinaashanam .
Jayaavaham japennityam akshayyam paramam shivam 4

This holy hymn dedicated to the Sun deity will result in destroying all enemies and bring you victory and never ending supreme bliss.

Sarvamangalamaangalyam sarvapaapapranaashanam .
Chintaashokaprashamanam aayurvardhanamuttamam .. 5

This hymn is supreme and is a guarantee of complete prosperity and is the destroyer of sin, anxiety, anguish and is the bestower of longevity.

Rashmimantam samudyantam devaasuranamaskritam .
Puujayasva vivasvantam bhaaskaram bhuvaneshvaram.. 6

Worship the One, possessed of rays when he has completely risen, held in reverence by the devas and asuras, and who is the Lord of the universe by whose efflugence all else brighten.

Sarvadevaatmako hyeshha tejasvii rashmibhaavanah .
Eshha devaasuraganaa.nllokaan paati gabhastibhi .. 7

He indeed represent the totality of all celestial beings. He is self-luminous and sustains all with his rays. He nourishes and energizes the inhabitants of all the worlds and the race of Devas and Asuras.

Eshhah brahmaa cha vishhnushcha shivah skandah prajaapati .
Mahendro dhanadah kaalo yamah somo hyapaam patim .. 8

He is Brahma, Vishnu, Shiva, Skands, Prajapati. He is also Mahendra, kubera, kala, yama, soma and varuna.

Pitaro vasavah saadhyaa hyashvinau maruto manuh .
Vaayurvanhih prajaapraana ritukartaa prabhaakarah .. 9

He is the pitrs, vasus, sadhyas, aswini devas, maruts, manu, vayu, agni, prana and, being the source of all energy and light, is the maker of all the six seasons.

Aadityah savitaa suuryah khagah puushhaa gabhastimaan .
Suvarnasadrsho bhaanu rvishvaretaa divaakarah .. 10

He is the son of Aditi, creator of the universe, inspirer of action, transverser of the heavens. He is the sustainer, illumination of all directions, the golden hued brilliance and is the maker of the day.

Haridashvah sahasraarchih saptasaptirmariichimaan..
Timironmathanah shambhustvashhtaa maartandam anshumaan 11

He is the Omnipresent One who pervades all with countless rays. He is the power behind the seven sense organs, the dispeller of darkness, bestower of happiness and prosperity, the remover of misfortunes and is the infuser of life.

Hiranyagarbhah shishirastapano bhaaskaro ravih .
Agnigarbhoaditeh putrah shankha shishiranaashanah 12

He is the primordial being manifesting as the Trinity. He ushers in the Day and is the teacher (of Hiranyagarbha), the fire-wombed, the son of Aditi, and has a vast and supreme felicity.

Vyomanaatha stamobhedii rig yajuh saama paaragah .
Ghana vrishhti rapaam mitro vindhya viithii plavangamah .. 13

He is the remover of intellectual dull-headedness. He is the Lord of the firmament, dispeller of darkness. Master of all the vedas, he is a friend of the waters and causes rain. HE has crossed the vindya range and sports in the Brahma Nadi.

Aatapii mandalii mrityuh pingalah sarvataapanah .
Kavirvishvo mahaatejaa raktah sarva bhavod hbhavah .. 14

He, whose form is circular and is colored yellow, is intensely absorbed and inflicts death. He is the destroyer of all and is the Omniscient one being exceedingly energetic sustains the universe and all action.

Nakshatra grahataaraanaam adhipo vishva bhaavanah .
Tejasaamapi tejasvii dvaadashaatman namostute .. 15

He is the lord of stars, planets and all constellations. He is the origin of everything in the universe and is the cause of the lustre of even the brilliant ones. Salutations to Thee who is the One being manifest in the twelve forms of the Sun.

Namah puurvaaya giraye pashchimaayaadraye namah .
Jyotirganaanaam pataye dinadhipataye namah .. 16

Salutations to the Eastern and western mountain, Salutations to the Lord of the stellar bodies and the Lord of the Day.

Jayaaya jayabhadraaya haryashvaaya namo namah .
Namo namah sahasraa.nsha aadityaaya namo namah .. 17

Salutations to the One who ordains victory and the prosperity that follows. Salutations to the one possessed of yellow steeds and to the thousand rayed Lord, and to Aditya.

Namah ugraaya viiraaya saarangaaya namo namah .
Namah padma prabodhaaya maartandaaya namo namah .. 18

Salutations to the Terrible one, the hero, the one that travels fast. Salutations to the one whose emergence makes the lotus blossom and to the fierce and omnipotent one.

Brahmeshaana achyuteshaaya suuryaayaadityavarchase .
Bhaasvate sarvabhakshaaya raudraaya vapushhe namah .. 19

Salutations to the Lord of Brahma, shiva and Achyuta, salutations to the powerful and to the effulgence in the Sun that is both the illuminator and devourer of all and is of a form that is fierce like Rudra.

Tamoghnaaya himagnaaya shatrughnaaya amitaatmane .
Kritaghnahanaaya devaaya jyotishhaam pataye namah .. 20

Salutations to he transcendental atman that dispels darkness, drives away all fear, and destroys all foes. Salutations also to the annihilator of the ungrateful and to the Lord of all the stellar bodies.

Tapta chaamiika raabhaaya haraye vishvakarmane .
Namastamo.abhinighnaaya ruchaye lokasaakshine .. 21

Salutations to the Lord shining like molten gold, to the transcendental fire, the fire of supreme knowledge, the architect of the universe, destroyer of darkness and salutations again to the effulgence that is the Cosmic witness.

Naashayatyeshha vai bhuutam tadeva srijati prabhuuH .
Paayatyeshha tapatyeshha varshhatyeshha gabhastibhih .. 22

Salutations to the Lord who destroys everything and creates them again. Salutations to Him who by His rays consumes the waters, heats them up and sends them down as rain.

Eshha supteshhu jaagarti bhuuteshhu parinishhthitah .
Eshha evaagnihotramcha phalam chaivaagnihotrinaamh .. 23

Salutations to the Lord who abides in the heart of all beings keeping awake when they are asleep. He is both the sacrificial fire and the fruit enjoyed by the worshippers.

Vedaashcha kratavashchaiva kratuunaam phalameva cha .
Yaani krityaani lokeshhu sarva eshha ravih prabhuh .. 24

The Sun is verily the Lord of all action in this universe. He is verily the vedas, the sacrifices mentioned in them and the fruits obtained by performing the sacrifices.

Phala stuti

Enamaapatsu krichchhreshhu kaantaareshhu bhayeshhu cha.
kiirttayanh purushhah kashchin naavasiidati raaghava .. 25

Raghava, one who recites this hymn in times of danger, during an affliction or when lost in the wilderness and having fear, he will not lose heart (and become brave).

Puujayasvainamekaagro devadevam jagathpatimh.
Etat.h trigunitam japtvaa yuddheshhu vijayishhyasi .. 26

Raghava, worship this Lord of all Gods and the Universe with one-pointed devotion. Recite this hymn thrice and you will win this battle.

Nasminkshane mahaabaaho raavanam tvam vadhishhyasi.
Evamuktavaa tadaa.agastyo jagaamh cha yathaagatamh .. 27

O mighty armed one, you shall truimph over Ravana this very moment. Having spoken this, Agastya returned his original place. Raghava became free from worry after hearing this.

Etachchhritvaa mahaatejaa nashhtashoko abhavattadaa.
Dhaarayaamaasa supriito raaghavah prayataatmavaanh .. 28

He was greatly pleased and became brave and energetic.

Aaadityam prekshya japtvaa tu param harshhamavaaptavaanh.
Triraachamya shuchirbhuutvaa dhanuraadaaya viiryavaanh .. 29

Gazing at the sun with devotion, He recited this hymn thrice and experienced bliss.

Rraavanam prekshya hrushhtaatmaa yuddhaaya samupaagamath.
Sarva yatnena mahataa vadhe tasya dhritoabhavath .. 30

Purifying Himself by sipping water thrice, He took up His bow with His mighty arms. Seeing Ravana coming to fight, He put forth all his effort with a determination to destroy Ravana.

Atha ravi ravadanam nirikshyam raama
Muditamanaah paramam prahrishhyamaanah.
Nishicharapatisa nkshayam viditvaa
Suragan amadhyagato vachastvareti .. 31

Then knowing that the destruction of the lord of prowlers at night (Ravana) was near, Aditya, who was at the center of the assembly of the Gods, looked at Rama and exclaimed 'Hurry up' with great delight. Purifying Himself by sipping water thrice, He took up His bow with His mighty arms. Seeing Ravana coming to fight, He put forth all his effort with a determination to destroy Ravana.

Surya Ashttottara shatanamavali

Om arunaya namah
Om sharanyaya namah
Om karuna-rasa-sindhave namah
Om asmanabalaya namah
Om arta-raksa-kaya namah
Om adityaya namah
Om adi-bhutaya namah
Om akhila-gamavedine namah
Om acyutaya namah
Om akhilagnaya namah
Om anantaya namah
Om inaya namah
Om visva-rupaya na mah
Om ijyaya namah
Om indraya namah
Om bhanave Namah
Om indriramandiraptaya namah
Om vandaniyaya namah
Om ishaya namah
Om suprasannaya namah
Om sushilaya namah
Om suvarcase namah
Om vasupradaya namah
Om vasave namah
Om vasudevaya namah
Om ujjvalaya namah
Om ugra-rupaya namah
Om urdhvagaya namah
Om vivasvate namah
Om udhatkiranajalaya namah
Om hrishikesaya namah
Om urjasvalaya namah
Om viraya namah
Om nirjaraya namah
Om jayaya namah
Om urudvayavirnimuktanijasarakrashivandyaya namah
Om rugdhantre namah
Om kraksacakracaraya namah
Om krajusvabhavavittaya namah
Om nityastutyaya namah
Om krukaramatrikavarnarupaya ujjvalatejase namah
Om kruksadhinathamitraya namah
Om pushakaraksaya namah
Om luptadantaya namah
Om shantaya namah
Om kantidaya namah Aum dhanaya namah
Om kanatkanaka sushanaya namah
Om khalotaya namah
Om lunit-akhila-daityaya namah
Om satya-ananda-svarupine namah
Om apavarga-pradaya namah
Om arta-sharanyaya namah
Om ekakine namah
Om bhagavate namah
Om sushtisthityantakarine namah
Om gunatmane namah
Om dhrinibhrite namah
Om brihate namah
Om brahmane namah
Om esvaryadaya namah
Om sharvaya namah
Om haridashvaya namah
Om shauraye namah
Om dashadiksam-prakashaya namah
Om bhakta-vashyaya namah
Om ojaskaraya namah
Om jayine namah
Om jagad-ananda-hetave namah
Om taya janma-mrtyu-jara-vyadhi-varji
Om aounnatyapadasamcararathasthaya-asuraraye namah
Om kamaniyakagaya namah
Om abjaballabhaya namah
Om antar-bahih prakashaya namah
Om acintyaya namah
Om atma-rupine namah
Om acyutaya namah
Om amareshaya namah
Om parasmai jyotishe namah
Om ahaskaraya namah
Om ravaye namah
Om haraye namah
Om param-atmane namah
Om tarunaya namah
Om tarenyaya namah
Om grahanam pataye namah
Om bhaskaraya namah
Om adimadhyantara-hitaya namah
Om saukhyapradaya namah
Om sakalajagatam pataye namah
Om suryaya namah
Om kavaye namah
Om narayanaya namah
Om pareshaya namah
Om tejorupaya namah
Om shrim hiranyagarbhaya namah
Om hrim sampatkaraya namah
Om aim istarthadaya namah
Om am suprasannaya namah
Om shrimate namah
Om shreyase namah
Om saukhyadayine namah
Om diptamurtaye namah
Om nikhilagamavedhyaya namah
Om nityanandaya namah
ОМ ТАТ САТ! ОМ ШАКТИ!

Из книги Р.Свобода Величие Сатурна
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Выбор грахи
Мы все постоянно находимся под влиянием всех девяти грах, но некоторые из нас больше подвластны в основном какой-то определённой грахе. Поскольку совершение упайи требует значительной затраты времени и сил и поскольку неверно выбранное «лекарство» в лучшем случае окажется бесполезным, а в худшем — принесёт вред, то крайне важно правильно избрать ту из Девяти Планет, на которой необходимо сосредоточить усилия в упайе. Один из способов выбрать граху — обратиться за советом к джьотиши (астрологу, работающему в системе джьотиша), который сможет указать вам, какая из планет должна стать для вас точкой приложения усилия в тот или иной период вашей жизни. К сожалению, в наше время джьотиши, которые были бы достаточно компетентны и искренне стремились бы помочь, встречаются редко даже в Индии. Если же вы попробуете изучить свой гороскоп самостоятельно с помощью какого-нибудь учебника по джьотишу — такого, например, как «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию» (авт. Харт де Фоу, Роберт Свобода), — то вскоре убедитесь, что освоить правила интерпретации гороскопов в джьотише не так-то просто.
Существуют разнообразные косвенные методы выбора упайи: гадание на игральных костях или картах, маятник, нумерология или даже «И Цзин» и карты Таро. Можете воспользоваться одним из этих способов — но лишь при условии, что вы хорошо им владеете. Если же у вас нет опыта в этом деле, то едва ли вам удастся быстр выработать то особое благоговейное отношение к процессу гадания, без которого все подобные методы не срабатывают. Если вы не питаете должного почтения к гадательной методике, ваши действия не смогут обрести должной силы.
Поскольку целительное средство, не оправдавшее ожиданий, способно лишить человека веры в эффективность всей методики, мы решили частично облегчить задачу выбора упайи, перечислив в нижеследующем списке наиболее типичные проблемы, которые могут возникнуть под влиянием каждой из планет. Заинтересованный читатель, внимательно изучивший этот перечень, сможет самостоятельно поставить себе «диагноз». К примеру, Марс вызывает проблемы с законом, всевозможные конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости и так далее. Если вам мешает жить одна из подобных проблем, имеет смысл постараться умилостивить Марса.
СОЛНЦЕ — кожные заболевания, проблемы с глазами, трудности в отношениях с отцом, конфликты с начальством, чрезмерная гордость, самомнение и самовлюблённость, эгоизм, напыщенность, хвастливость.
ЛУНА — отеки и опухоли, задержка воды в организме, трудности в отношениях с матерью, перепады настроения, сверхчувствительность и гиперреактивность, трудности в обуздании своих эмоций.
МАРС — язвы и другие заболевания, связанные с переизбытком «жара» в организме, склонность к авариям и несчастным случаям, проблемы с законом, конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости, гневливость, раздражительность, упрямство, нетерпеливость, безынициативность, принцип «всё или ничего», одержимость навязчивыми идеями.
МЕРКУРИЙ — нервные и психические заболевания, недостаточная способность к общению с людьми или к обучению, отчуждённость, безнравственность, склонность к чрезмерному умствованию, Трудности с мышлением и общением.
Юпитер — склонность к ожирению, заболевания печени, проблемы в отношениях с детьми или учителями, излишняя самоуверенность, потакание своим слабостям, мотовство, безнравственность, жадность.
ВЕНЕРА — заболевания половых органов, проблемы в супружеской жизни, леность, тщеславие, сентиментальность, порочность и развращённость чувств, недостаток вкуса и утончённости.
САТУРН — подверженность болям (особенно в костях, мышцах, связках и суставах), робость, неуверенность в себе, повышенная тревога, склонность к волнениям и страхам, ночные кошмары, бедность, нестабильность жизни, унизительные ситуации, задержки, отсрочки и препятствия в делах, чувство подавленности, одиночество, изоляция, склонность к депрессии и меланхолии, умственная или физическая негибкость, язвительность, подверженность разочарованиям, желание покориться судьбе, недоверчивость, подозрительность, сомнения.
РАХУ — робость, застенчивость, повышенная тревога, галлюцинации, чувство растерянности, стремление уйти от действительности, неврозы, психозы, обманы, пагубные привычки, рассеянность, иллюзии и заблуждения.
КЕТУ — склонность к несчастным случаям, вспышки гнева, раздражительность, нетерпеливость, непостоянство, эксцентричность, фанатизм, вспыльчивость и агрессивность, неуважение к традициям и принятым в обществе условностям, безнравственность, импульсивность, эмоциональная напряжённость.
Другой подход можно предложить тем, у кого в данный период жизни нет необходимости решать проблемы, связанные с негативным влиянием тех или иных планет. Они могут сосредоточить свои усилия на образах тех планет, чьи качества им бы хотелось усилить в своей жизни. Например, тому, кто желает более ясно оценивать ситуации и проявлять больше рассудительности и здравомыслия, следует сосредоточиться на образе Юпитера. Те, кто хочет развить свои художественные способности, должны укрепить в себе образ Венеры. А тем, кому недостаёт дисциплины, следует обратиться к Сатурну.
СОЛНЦЕ — благородность, ярко выраженная индивидуальность, щедрость, великолепие, достоинство, властность, качества лидера, творческие способности.
ЛУНА — восприимчивость, чувствительность, богатое воображение и хорошая память, здоровые привычки и стремления.
МАРС — целенаправленные действия, сила, мужество, храбрость, страстность, активность, здоровый дух соперничества, напористость и бодрость.
МЕРКУРИЙ — здравомыслие, ум, остроумие, мастерство, ловкость и проворство, красноречие, хорошие способности к мышлению и обучению, проницательность.
ЮПИТЕР — рост и развитие, филантропические наклонности, духовное мировоззрение, мудрость, оптимизм, вера, сердечность и доброта, щедрость, весёлость и чувство юмора, идеализм, здравомыслие и рассудительность.
ВЕНЕРА — любвеобилие, дружелюбие, мягкость и нежность, общительность, стремление к гармонии и равновесию, элегантность, грациозность, утончённая чувствительность.
САТУРН — авторитарность, дисциплинированность, ответственность, консерватизм, практичность, реализм, выносливость, постоянство и стойкость.
РАХУ — оригинальность, ярко выраженная индивидуальность, стремление к независимости, развитая интуиция, изобретательность, вдохновенность и богатое воображение.
КЕТУ — многогранность, впечатлительность, идеализм, развитая интуиция, способность к состраданию, сочувствию и самопожертвованию, одухотворённость, утончённость.
Если даже теперь, познакомившись с этими характеристиками грах, вы всё ещё сомневаетесь, какой из образов вам стоило бы попытаться умилостивить, то остановите свой выбор на Сатурне. Как говорил мой наставник в джьотише, «конечная цель тантрического пути в индийской астрологии — достичь благоволения Сатурна, ибо весь джьотиш — это и есть Сатурн». Пройдя через суровое добровольное подвижничество, можно достичь контроля над даршанами всех остальных восьми грах. Однако образ Сатурна нельзя взять под контроль — его можно лишь умилостивить. Всякий, кто пытался подчинить его себе — будь то дэв, асур или человек, — терпел поражение. Но всякий, кому удастся смягчить сурового Сатурна своим служением, пройдёт через Долину Смертной Тени невредимым.
Какую бы граху вы ни избрали, всегда помните, что, поклоняясь ей, вы через её посредство поклоняетесь истинному единому Богу.
Выбор целительного средства
Упайей может стать почти любое преднамеренное действие, И хотя средства и способы, предложенные в этой книге, являются простыми и сравнительно топорными, всё же, если применять их с сильным и искренним желанием, они наверняка принесут положительные результаты. Мы не станем рассматривать здесь более сложные упайи, связанные с изощрёнными ритуалами, — такие, например, как амулеты, кольца, медальоны или подвески,для изготовления которых требуются глубокие познания в астрологии и мантрах, в правилах произнесения заклинаний и особом ритуальном поведении, а также в других формах эзотерического знания. Не будем мы говорить и о драгоценных камнях, так как если вы хотите, чтобы камень действовал как упайя, вовсе недостаточно просто купить и носить его. Эффективность камня зависит от многих факторов: от того, насколько соответствует этот тип камня вашему личному гороскопу, от того, подходит ли вам лично данный конкретный камень (ибо каждый камень обладает своими особыми качествами и силой воздействия), от того, насколько действенно и каким способом были усилены его качества, а также от того, в благоприятный или неблагоприятный с точки зрения астрологии момент вы приобрели его, оправили и впервые надели. Без предварительного усиления свойств лишь очень немногие драгоценные камни способны вызвать столь радикальный благотворный эффект, какой приписывается им в священных текстах.
При том, что драгоценные камни действительно могут изменить вашу жизнь к лучшему, не следует забывать, что при неправильном обращении они способны оказать мощное разрушительное действие. С особой осторожностью следует обращаться с крупными чистыми алмазами и сапфирами; эти камни могут нанести большой вред своему обладателю в случае, если они ему не подходят. К тому же в качестве упай эффективны только безупречно чистые драгоценные камни с глубокой окраской и ярким блеском, весящие не менее трёх карат, а следовательно, чрезвычайно дорогие. Даже те камни, которые, согласно джьотишу, могут использоваться как более слабые, но всё же эффективные заменители дорогостоящих драгоценных камней, должны полностью соответствовать жёстким требованиям, которые предъявляются к камням более ценным. И поскольку далеко не каждому такая упайя будет по карману и не каждому удастся подобрать камень, подходящий лично ему, то лучше сосредоточить свои усилия на других целительных средствах. Возможно, их применение потребует большей затраты сил, чем просто ношение драгоценного камня, но они могут быть не менее действенны.
В издании «Величия Сатурна» на гурджарати в числе надёжных способов умилостивить Сатурна упоминается ношение кольца или браслета из железа или стали, лучше всего — перекованных из лошадиной подковы или гвоздя, которым она крепится. При этом важно, чтобы подкова или гвоздь были найдены в момент времени, благоприятный для той цели, которой вы желаете достичь. Также можно кормить животное чёрного цвета (лучше всего — чёрную корову), ухаживать за ним и оказывать ему знаки почтения; поклоняться дереву шами (Prosopis spicigera) или раздавать милостыню нуждающимся по субботам. В субботу следует соблюдать пост или принимать пищу лишь один раз в день, причём эта трапеза должна включать уруд дал (дробленые плоды фасоли лучистой — распространённого в Индии бобового растения). Помните, что суббота — подходящий день также для исполнения обетов в честь Раху и Кету, двух из Девяти Грах, которым не поставлены в соответствие какие-то определённые дни недели. Раху и Кету тесно связаны с Сатурном, ибо они — «теневые» небесные тела, а матерью Сатурна была Чайя («Тень»).
Если вы решили испытать действенность тантрических упай, то обратитесь к таблице.
Использование упай
Чтобы воспользоваться этой таблицей, выберите день недели, соответствующий той планете, которую вы избрали для поклонения, определите для себя действие, в котором будет выражаться это поклонение (лучше всего — пожертвование или пост), продукт, который вы будете употреблять в пищу в этот день, или вид жертвенных Подношений, а также установите заранее длительность ритуала. Один из видов упайи, с честью выдержавших испытание временем, состоит в том, чтобы раз в неделю — однократно или несколько недель подряд— подносить жертвенные дары тем существам, которые находятся под покровительством выбранной планеты. Чтобы ублажить образ Сатурна и те психоэмоциональные аспекты вашего сознания, на которые он воздействует, можете в субботу отдать нищему бездомному человеку ненужную вам одежду или подарить какому-нибудь ремесленнику железный инструмент, необходимый ему в работе. Можно также несколько суббот подряд кормить ворон. Выражая почтение Солнцу, можете в одно воскресенье или несколько воскресений подряд предлагать холщовую одежду малоимущим, нуждающимся людям или кормить оленей в парке. Такой метод применим в поклонении любой из планет. Вдобавок можно в те же дни бросать в проточную воду или закапывать в землю кусочки металла, связанного сданной планетой, или изделия из этого металла. Такое пожертвование символизирует возврат природе того, чем она одаряла нас. Кроме того, оно помогает изжить в себе собственническую привязанность к вещам — в особенности если вы решили бросить в реку изделие из золота в знак почтения к Юпитеру! Поклоняясь Солнцу, можете в воскресный день преподнести в подарок влиятельному человеку изделие из меди или бросить медный предмет в реку.
Дав обет не вступать в споры с вышестоящими в воскресенье, вы угодите Солнцу тем, что в какой-то степени принесёте в жертву свою гордость. Одной из эффективных разновидностей упайи, подходящей для достижения всех целей, является любовное служение родителям, пожилым и старикам, праведным людям, а также поклонение святым местам (таким как храмы, церкви или мечети). В качестве упайи Солнца можете проводить воскресные дни со своим отцом, заботливо ухаживая за ним. Если же вы особенно преданны Солнцу, то посвятите ему особый обет (дав его в воскресенье и в воскресенье же приступив к его выполнению), а именно: ежедневно заботиться о своём отце до конца его жизни. При крайней необходимости можно, приступив к обряду упайи в подходящий день недели, продолжать его непрерывно в течение 3, 7, 11,21 или 40 и более дней. Например, обет, данный Солнцу, в такой ситуации начните выполнять в воскресенье и продолжайте каждый день, пока срок обета не истечёт (а не раз в неделю). В сложных жизненных ситуациях, возникших под влиянием тяжёлой кармы, может возникнуть необходимость и в очень длительных обетах. Иногда приходится давать обет на всю жизнь — в случае, если желаемый результат может проявиться лишь в следующем воплощении.
Как правило, эффективность упайи возрастает, когда тот, кто принимает дар, видит дарующего — то есть когда пожертвование переходит из рук дарителя непосредственно в руки того, кому оно предназначено. Поэтому если вы хотите угодить Меркурию, лучше прямо вручить деньги студенту, которому вы решили помочь, чем вносить эти средства в благотворительный фонд помощи студентам. Также не следует забывать, что дары и подношения должны приносить радость и пользу: дар не должен быть нелепым или оскорбительным. Так, не стоит сооружать чучело, насаженное на мёртвый сук, и вручать его в дар магазину похоронных принадлежностей, чтобы угодить Сатурну. Если вы хотите умилостивить эту планету, не пытайтесь преподнести какому-нибудь монаху в дар сухое, мёртвое дерево. Лучше придите в монастырь в субботу и очистите его двор от сухих веток и травы. Дары можно подносить не только людям и животным, но и растениям. К примеру, чтобы доставить удовольствие Юпитеру, можете посадить фруктовое дерево и ухаживать за ним.
Многие упайи включают подношение в дар сладкой пищи, так как сладкий более других вкусов ассоциируется с радостью и полнотой жизни. Поэтому в качестве подношения Луне можно, например, угостить приготовленным в понедельник сладким рисовым пудингом людей, которые редко могут себе позволить такое лакомство. Правила дарения в каждом конкретном случае могут быть разными, но в целом предпочтительно совершать этот ритуал утром, особенно если вы подносите дар «бессловесным» существам, которые в это время суток более восприимчивы. Обратите внимание на указанные в таблице варианты возможных подношений и живых существ, которым можно приносить дары в честь той или иной планеты. Например, подношение корове — одна из упай Венеры; но часто её же кормят, чтобы угодить Солнцу. В классическом тексте «Лал Китаб» («Красная Книга») рекомендуется кормить коров по воскресеньям пшеницей и нерафинированным тростниковым сахаром (в Индии этот сахар продаётся в бакалейных лавках под названием «гуд»). Такое подношение совершается с целью отвести беды и несчастья, которые могут исходить от Солнца. Изучая таблицу, вы также обнаружите, что кормление ворон может умилостивить и Сатурна, и Раху. Так, покормив ворон в субботний день роты (лепёшками из муки грубого помола) с горчичным маслом и солью, вы обрадуете Сатурна. Если же в субботу вы предложите воронам сладкие рот», жаренные в масле гхи, то это доставит удовольствие Раху. Каждое подношение следует тщательно обдумать.
Другое старинное правило гласит: «Постись в день недели, которым правит та планета, чьё влияние может привести к желанной цели или вызывает в твоей жизни препятствия». Так как задача поста (равно как и всех прочих упай) — не ухудшить, а улучшить ситуацию, то следует тщательно выбирать и вид поста, и время, и способ его проведения, согласуясь с вашими возможностями и обстоятельствами. Лучшим является пост, при котором человек воздерживается не только от всякой пищи, но и от воды. Однако даже не пытайтесь прибегать к такому посту, если этого не позволяет состояние вашего здоровья. Второе место по эффективности занимает пост, заключающийся в отказе от пищи, но с употреблением воды. За ним следует пост с отказом от всей пищи, кроме фруктов. Следующим шагом мы вступаем в царство монодиет. Какие-то из них допускают употребление в пищу лишь одного продукта или вида продуктов (например, молочных), другие — исключают употребление какого-либо вида пищи или добавки к ней (например, соли). Ещё один способ поста — отказ от какого-то определённого вида пищи на несколько недель или месяцев. Так, принося жертву Солнцу, вы можете на какое-то время отказаться от употребления пшеничного хлеба. В любом случае обет, который вы даёте, должен определяться природой той ситуации, которую вы стремитесь исправить.
Очень часто посты или подношения совершаются соответственно возрасту. То есть если 39-летний человек решил соблюдать пост по вторникам, то ему следует проделывать это 40 вторников подряд (поскольку он вступил в сороковой год своей жизни), — тогда ему удастся оказать весьма значительное воздействие на образ Марса, живущий в его сознании. Привязка ритуальных действий к возрасту, по-видимому, направлена на преодоление тех особых сложностей, которые возникают при попытке избавиться от давней, многолетней привычки. К тому же за такой долгий срок ритуал успевает стать органической частью жизни человека. Главное правило здесь состоит в том, что если вы прервёте череду дней, по которым должны совершать ритуал, то придётся начинать всё с самого начала (а вероятность этого весьма велика, ибо карма так легко не сдаётся). Чтобы сохранить стремление к постижению знаний в течение всей жизни, следует поститься по средам всю жизнь. Успешному окончанию последнего года учёбы в университете будут способствовать посты по средам — в течение стольких недель, сколько вам лет. Для сдачи же промежуточного экзамена необходимо поститься каждую оставшуюся до него среду.
Если обстоятельства позволяют, то лучше выполнять ритуал упайи в астрологический период, соответствующий именно той планете, чьей благосклонности вы добиваетесь. Согласно классическому джьотишу, эти периоды таковы:
с 20 марта по 19 мая — благоприятный период для обряда в честь Венеры;
с 20 мая по 19 июля — в честь Солнца и Марса;
с 20 июля по 19 сентября — в честь Луны;
с 20 сентября по 19 ноября — в честь Меркурия;
с 20 ноября по 19 января — в честь Юпитера;
с 20 января по 19 марта — в честь Сатурна.
Кроме того, следует учитывать, что каждое из направлений в пространстве имеет определённые свойства, наиболее же благоприятны из сторон света восток и север. Поэтому если есть возможность, то при совершении ритуала упайи обращайтесь лицом к северу или востоку. Женщинам на время менструальных кровотечений, которые являются периодами очищения, предписывается прерывать обряд упайи, если он связан с посещением храмов. Следует также отказаться на эти дни от повторения мантр, направленных на призывание того или иного божества ради какой-либо конкретной цели. Чтобы обряд упайи не прервался, мантры можно заменить молитвами и курением благовоний. Повторение общих мантр (например мула-мантр) можно продолжать и в этот период.
Некоторые упайи можно совершать от лица тех, кто по каким-либо причинам не может провести обряд самостоятельно. В этом случае человек, совершающий ритуал, должен постоянно помнить о том, за кого он это делает, чтобы упайя оказала воздействие на жизнь именно того человека, от лица которого она выполняется. Но в большинстве случаев человек должен исполнять упайю лично — и действовать при этом со всей возможной искренностью и точностью. Чтобы изменить свою судьбу, необходимо огромное желание. Вот почему любая попытка заказать упайю, которую выполнил бы за вас человек, не знающий вас лично и не особо заботящийся о вашей судьбе, — это, как правило, пустая трата времени и денег.
Сведения о планетных упайях
Планета День недели Люди Птицы Животные Пища Растения Цвета Одежда Металлы
Солнце Воскресенье Мужчины, отец, люди, наделённые властью, короли и правители, врачи,государственные чиновники Гусь Тигр, лев, олень Пшеница Огромные могучие деревья, красные цветы Насыщенный тёмно-красный Из грубого или толстого плотного материала Медь
Луна Понедельник Женщины, мать, работники сельского хозяйства, садоводы, работники сферы обслуживания, обеспечивающие уход и заботу(медицинские сёстры, работники гостиничного сервиса, поставщики продуктов и т.д.) Куропатка, журавль Антилопа, заяц, водные животные Рис Масличные или богатые соками деревья, белые цветы Молочно-белый Новая одежда Бронза
Марс Вторник Вооружённые люди (полицейские, военные, работники службы безопасности и т.д.), люди, которые в силу профессии работают с режущими инструментами (хирурги, мясники), с огнём и металлами (инженеры, металлурги, литейщики, сварщики) Петух, стервятник, хищные птицы Обезьяна, шакал, баран Красная чечевица Колючие растения, красные цветы Ярко-красный Пестрая Медь
Меркурий Среда Образованные люди, студенты, бухгалтеры,астрологи, ремесленники Попугай Кошка Золотистая фасоль (маш) Неплодоносящие деревья, зелёные листья Зеленый Безупречно чистая и свежая Латунь
Юпитер Четверг Мудрые, знающие и учёные люди, советники, духовные лица, судьи, дети Лебедь, голубь Лошадь, слон Турецкий горошек (нут) Плодовые деревья, желтые цветы Жёлтый Обычная, повседневная Золото
Венера Пятница Исполнители на сцене (артисты, актёры, музыканты), работники сферы культуры, эстетики и развлечений (модельеры, декораторы, реставраторы и т.д.) Павлин, попугай Корова, буйвол (особенно индийский буйвол, но также и бизон, и дикий буйвол) Бобы Цветущие деревья, белые цветы и цветы с сильным ароматом Сияюще-белый Прочная, ноская, с узорами Серебро
Сатурн Суббота Старики, люди, имеющие дело со старыми вещами и со смертью (историки, работники похоронных бюро, кожевники и т.д.), люди, имеющие дело с добычей полезных ископаемых (буровики, горняки), рабочие, отшельники, монахи,затворники и «чудные» люди, странники, бездомные и т.д. Ворон, стервятник, кукушка Слон
Кунжут чёрный, лучистая фасоль (Phaseolus Radiatus. санскр. masha, хинди urud) Бесполезные или некрасивые на вид деревья, фиалки Чёрный, тёмно-синий Старая, лохмотья, рваная, изношенная одежда Железо
Раху Суббота То же, что и для Сатурна Чайка Змея, верблюд, осёл, волк, грызуны, комары, скорпионы, другие ядовитые или докучливые насекомые. То же, что н для Сатурна То же, что и для Сатурна — То же, что и для Сатурна Свинец
Кету Вторник или суббота То же, что и для Сатурна Сова То же, что и для Раху То же, что и для Марса То же, что и для Марса — То же, что и для Марса Свинец, земля

В большинстве случаев цель, с которой совершается упайя, а также сам факт проведения ритуала следует держать в тайне. Иначе окружающие люди будут генерировать и направлять на вас негативную энергию, которая может расстроить процесс обряда. Эта энергия может проявиться в самых разных формах — от открытых действий, направленных на прерывание ритуала, до скрытых психоэмоциональных воздействий (таких как зависть, любопытство, насмешки и т.п.), способных нарушить вашу концентрацию. Поэтому лучше всего никому не сообщать о своём намерении провести упайю и не рассказывать окружающим о том, что вы исполняете ритуал. Все предметы, используемые в обряде, должны быть либо новыми, либо приобретёнными специально для этой упайи, либо имеющими для вас лично какое-то особое значение. Все необходимые ритуальные принадлежности следует приобрести или изготовить самостоятельно и оплатить из своих собственных средств. Выберите ту упайю, которая близка вам, которая сильно вас привлекает и в действенность которой вы верите, но не забывайте при этом, что цель, которой она призвана служить, не должна нанести ущерб ни живым существам, ни природе в целом. Правда, что обряды «угождения планетам» часто совершают нечистоплотные люди, преследующие неблаговидные цели, однако истинное предназначение упайи — исцелять. Обвинять джьотиш в намерении причинить зло — это всё равно, что винить современную медицину за то, что болеутоляющие препараты могут вызывать наркотическую зависимость или что спасительные лекарства при передозировке могут стать смертельным ядом. Постоянно и твёрдо помните о цели, с которой совершается упайя, и о результате, которого вы от неё ждёте, — особенно в те моменты, когда вы исполняете важные ритуальные действия. Например, решив совершить воскресный обряд погружения медного предмета в проточную воду в качестве дара Солнцу, вы должны помнить об этой цели и в момент приобретения такого предмета, и в момент погружения его в воду. Энергия, необходимая для достижения цели, высвобождается лишь в том случае, если вы совершаете ритуал сознательно, а не машинально. Не важно, насколько простым или сложным будет избранный вами обряд, — главное, чтобы вы строго придерживались однажды установленных для себя правил. Расширить свои познания в этом вопросе и познакомиться с различными сочетаниями упай вам поможет книга «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию».
Как установить прямой контакт с грахами
Все описанные выше простые и, по существу, почти магические средства требуют не столько знаний о Девяти Планетах, сколько веры в их действенность. Именно вера делает упайи эффективными. Они срабатывают по той причине, что всемогущий Бог, который является истинной Реальностью, всегда готов прийти на помощь любому живому существу, услышав его искреннюю мольбу. Но чем ближе вы сами подойдёте к Богу, тем легче Ему будет помочь вам. Девять Грах — это девять лучей света (семь цветов радуги плюс ультрафиолетовая и инфракрасная составляющие спектра), которые исходят от Того, Кого мы называем Богом. В одном из известных текстов джьотиша, «Джатаке Париджате», Солнце описывается как сущность души Вселенной, Луна — как сущность ума, Марс — сущность силы, Меркурий — сущность речи и мирских знаний и умений. Юпитер — сущность всего познания и счастья, Венера — сущность желания, а Сатурн — сущность страдания. Дух и энергия, которые являются сущностью той или иной планеты, проявляются через те вещества, действия и существа, вибрации которых созвучны с качествами этой планеты. Так, энергия Марса «звучит» в нападении крокодила, в ударе молнии или в ожоге от крапивы. Чем ближе вибрации предмета к вибрациям присущих планете качеств, чем сильнее он «резонирует», тем более ярким представителем этой планеты на Земле он является.
В определённом смысле сущность грахи проявляется через подобные «резонаторы» таким же образом, как энергия формы жизни, которую представляет собой пчелиный рой, проявляется через каждую отдельную пчелу. Но если каждая пчела функционирует как продолжение коллективного сознания всего роя и её поведение согласовано с поведением всего роя, то земные представители Девяти Планет отражают сущности своих небесных «родителей» далеко не с таким совершенством. Девять лучей чисты лишь в момент излучения, но распространяясь по Вселенной, они смешиваются и взаимодействуют друг с другом, образуя, в точном согласии с астральными законами, новые, всё более и более сложные формы, чьи возможности общаться с нами на глубоком уровне последовательно ослабевают. Чем дальше отстоит предмет от своего Истока, тем в меньшей степени он отражает этот Исток. Вспомните игру в «испорченный телефон», когда первый участник шепотом говорит какую-нибудь фразу на ухо второму участнику, тот, в свою очередь, третьему и так далее. Переходя от одного игрока к другому, фраза постепенно искажается до неузнаваемости, и то, что слышит последний участник, уже имеет очень мало общего с фразой, которую прошептал первый. Или, к примеру, вспомните ситуацию записи на приём к врачу. Если вы не знакомы с врачом, то вам придётся обратиться в регистратуру. Регистратор свяжет вас с медсестрой, которая выяснит у врача, сможет ли он принять вас. Предположим, врач ответит, что глубоко сожалеет, но не сможет принять вас в данный момент из-за отсутствия времени. Далее этот ответ будет передан от медсестры к регистратору, а от регистратора — к вам, причём оба слегка исказят его. В итоге вы можете услышать что-то вроде: «Врач вас никогда не примет. Убирайтесь!» Поэтому гораздо эффективнее было бы обратиться к врачу напрямую и услышать непосредственно от него всё, что он хотел вам сказать.
А теперь задумайтесь о едином истинном Боге, разделившемся на лучи в тот момент, когда Большой Взрыв породил бытие Вселенной. Марс — один из лучей Бога. Излучая своё сияние в мир, он проявляется наиболее ярко через те предметы, которые лучше всего резонируют с ним, — такие как красная чечевица, красная одежда, стервятники, бараны, шакалы, колючие растения и медь. Каждый из этих предметов передаёт энергию Марса, однако, будучи достаточно сложными, они взаимодействуют и с энергиями других планет. Так, красная чечевица, обладая красным цветом, передаёт энергию Марса, но в то же время она является едой, а следовательно, передаёт и лунную энергию. Углубляясь всё дальше в разнообразие проявленного мира, мы видим, что энергия планет, отображённая в предметax, становится всё более смешанной и сложной, а следовательно, всё менее эффективной как упайя: ведь хорошая упайя должна как можно точнее передавать энергию определённой планеты.
Поэтому наилучшим целительным средством был бы прямой контакт с энергией Марса, открыться же его энергии можно путём искреннего поклонения этой планете. Такое поклонение пробудит в вас образ Марса, через который вы войдёте в прямой контакт с ним и, следовательно, и с Единым. Установленные таким образом отношения будут гораздо более глубокими, чем те, что могут возникнуть при обращении к материальным упайям, которые так или иначе отдалены от той эфирной субъективной реальности, к которой принадлежит граха-Марс. Если провести медицинскую аналогию, то обычные упайи можно сравнить с простыми лекарствами, которые мы принимаем, пока не выздоровеем, а затем отправляем на полку. А поклонение планетам можно уподобить тем психофизическим методам лечения, которые, в сочетании с приёмом омолаживающих препаратов, активно препятствуют рецидиву, укрепляя ваши взаимосвязи с универсальным принципом здоровья. Поклонение Девяти Грахам — одна из форм духовного омоложения.
Мой наставник в джьотише любил говорить, что упайя является актом веры в двух отношениях: во-первых, вера необходима, чтобы «включить» действие упайи, а во-вторых — и это ещё важнее, — вы должны иметь веру в то, что именно упайя принесла ожидаемый результат. Вы никогда не узнаете, обязаны ли вы этим результатом действию упайи, и вам не откроется, что произошло бы, не соверши вы этого обряда. Но если вы установите прямой контакт с грахой, то всегда будете знать или, по крайней мере, чувствовать, что происходит. Как правило, при установлении прямого контакта с внутренним образом грахи вы начинаете осознавать этот образ, а в результате он прекращает действовать на вашу жизнь фатально и неотвратимо. Такой сознательный даршан образа грахи — это реальность, поддающаяся проверке, по крайней мере на субъективном уровне. Один из способов создания такой реальности — регулярное, систематическое повторение мантры. Будучи воплощениями божеств в словесной форме, мантры могут служить прекрасными упайями. В «Артхашастре» — классическом индийском трактате о политике — замечательно сказано о том, в чём состоит практическая польза мантры: «С помощью мантры достигается понимание того, что невозможно увидеть. Мантра наделяет это понимание силой безусловной определённости, избавляет от сомнений при необходимости выбора между двумя возможностями и позволяет судить о целом по одной лишь видимой его части» (Alper, с. 2).
К сожалению, мантра действует только при условии, если произносить её с абсолютно правильной интонацией и в рамках традиционного ритуального контекста. В противном случае она либо не сработает вовсе, либо даст эффект, очень далёкий от желаемого. Более того, чтобы мантра оказала по-настоящему эффективное воздействие, вы должны получить её от человека, который уже «овладел» ею в совершенстве. Тем самым вы будете, так сказать, непосредственно «представлены» божеству мантры. Мой наставник в джьотише сравнивал человека, который использует мантру, вычитанную в книге, с ребёнком, который набирает номер Белого дома, наобум взятый из телефонного справочника. Ребёнку хочется поговорить, но он точно не знает, с кем именно. Набирая номер, он всегда слышит гудки «занято», так как по этому номеру в то же самое время пытается дозвониться множество других людей. Конечно, этот ребёнок находится в лучшем положении, чем многие люди, которые вообще не знают телефонного номера президента. Но бесплодные усилия могут довести ребёнка до отчаяния, и он бросит трубку — возможно, именно в тот самый момент, когда уже находился у цели и мог бы дозвониться. Если ребёнок наберётся терпения и будет продолжать дозваниваться, то в конце концов он добьется своего и сможет поговорить с секретарём приёмной Белого дома. Но в случае, если вы получаете мантру от гуру, то в вашем распоряжении оказывается как бы личный телефонный номер президента. Теперь вы можете звонить прямо к нему в любое время. Президент — занятой человек и не всегда найдёт время поговорить с вами, но вы хотя бы сможете оставить для него сообщение, и он вам перезвонит.
Мантры — это целительные средства самого высокого уровня. Однако получить их и овладеть ими в совершенстве нелегко. Другой путь, ведущий к чистой энергии лучей грах, лежит через мифы, подобные тем, из которых составлен текст «Величия Сатурна». Тот, кто сумеет проникнуть в мифическую реальность, получает возможность взаимодействовать и общаться с Девятью Грахами самым утончённым и, в то же время, самым простым способом. Он подойдёт к Началу Всех Начал гораздо ближе, чем те, кто пользуется обычным в наше время способом взаимодействия с небесными силами — через астрологов, и кто игнорирует путь мифов и не понимает их эффективности. Ведь большинство людей приходят к астрологу лишь для того, чтобы получить амулеты или драгоценные камни, которые, как им кажется, смогут решить все их проблемы. Но и миф становится действенной упайей лишь в том случае, если вы проникнете в глубины заключённого в нём знания. Иначе он принесёт не больше пользы, чем мантра, взятая из книги. Распознать живую мудрость нелегко: ведь мифы, что мы читаем теперь, — не те, что пели некогда Провидцы. Всякий, кто рассказывает миф, изменяет его, и росток ведической мудрости, который всё ещё жив в этих переходящих из поколения в поколение сказках, погребен под многовековыми культурными наслоениями. Никакая рационализация не поможет извлечь из мифа живую мудрость: интеллектуальный анализ не позволит проникнуть в те глубины, где таится этот росток. Потому-то эти знания и считаются глубокими, что их нельзя извлечь на свет с помощью интеллекта или выразить в поверхностных, привычных нам понятиях и терминах. Чтобы представить себе глубину этих знаний, попытаемся проследить пути, которыми развивались и складывались индийские мифы в древние времена.

Мифы
Божества населили небесную твердь в тот самый миг, когда человек впервые поднял свой взор к небесам. Может показаться, что Единый сотворил этот мир именно таким, чтобы в нём отражалось Его существование. «Можно сказать, — заметил Мирча Элиаде, — что само устройство космоса, сама его структура несёт в себе память о бытии высшей божественной сущности» (Eliade, c. 129). Энергия, которая высвободилась в момент Большого Взрыва, породившего Вселенную, сконцентрировалась в девяти лучах изначальных сущностей, представителями которых являются планеты. Эти лучи, сливаясь друг с другом, разъединяясь и снова смешиваясь в различных сочетаниях, образовывали всё более и более сложные структуры. Структуры эти и ныне объединяются друг с другом, преображаются и распадаются, и так будет продолжаться до тех пор, пока не наступит момент пралайи — распада Вселенной и пока всё не возвратится вновь к Единому.
Девять Планет в роли изначальных сущностей соединяют нас с космическим пространством и временем, на структуре которых основаны все наши системы знания. Структура Девяти Планет — это наша структура (слово «космос» в переводе с греческого означает «упорядоченное целое»); своим движением они движут нас. Будучи «наукой о звёздах», астрология является одним из способов установления здоровых связей между микро- и макрокосмом. Так как всё, что существует во внешнем космосе, существует и внутри человека, то небожители пребывают не только на небесах, но и внутри нас. Посредством садхан (духовных практик) йоги, шаманы и провидцы устанавливают местонахождение внутренних божеств, пробуждают их и налаживают правильные отношения между ними и их небесными двойниками. Мастера, овладевшие этим умением ещё в древности, скрыли результаты своего опыта в записанных на санскрите мифах. Тот самый санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью.
Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов, и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система джьотиша развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле, всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в джьотише происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда когда с помощью Джьотир Видьи удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра. «Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто, то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено» (J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17). Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего.
Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «...десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13).
Правда, среди мыслителей разделение обществ на «примитивные» и «развитые» уже считается дурным тоном и пользоваться этой «классификацией» продолжают лишь твердолобые материалисты да клерикалы, рядящиеся в одежды учёных. Однако и в рядах серьёзных исследователей немного найдётся таких, кто понимает, что, несмотря на отсутствие технических знаний, люди древности в чём-то превосходили современного человека — например, в способности запоминать и усваивать огромное количество информации. Им было известно то, о чём мы начисто забыли: универсальную Реальность можно познать лишь непосредственным переживанием, а не путём интеллектуального анализа, и что обычная логика тут не помогает, в отличие от мифов и сказаний, которые позволяют нам схватить отблеск, аромат этой Реальности. Наиболее искушённые из таких «примитивных» провидцев пользовались утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.
Даже те учёные, которые воспринимают духовный опыт с благосклонностью и пониманием, с трудом могут поверить в то, что древние мифы заключают в себе некий глубокий неявный смысл. Одни исследователи мифов отстаивают так называемую космологическую теорию, утверждая, что все божества — это образы, в которых представлялись звёзды и планеты. Другие доказывают, что мифы — это всего лишь изложение социальных и культурных знаний, необходимых для обустройства общественной жизни. Третьи видят в каждом мифе отражение того или иного аспекта сельскохозяйственной деятельности человека. Карл Юнг утверждал, что всякий миф — это не более чем проекция архетипов (мифических первообразов, общих для всего человечества) на человеческое сознание в тот или иной момент времени, в том или ином месте и окружении. Каждое из этих объяснений содержит часть истины, потому что единый Бог и его помощники проявляются на всех уровнях человеческого бытия, принимая различные обличья. Но не отдавая себе отчёт в смысловой многоплановости мифа, невозможно понять его полное значение.
Когда любознательное современное человечество впервые заинтересовалось подоплёкой древних мифов, самое большое впечатление на исследователей произвела обращённость мифологии к высшему. Ещё в восемнадцатом веке некоторые авторы попытались показать, что все боги, известные человечеству, — не что иное, как звёзды в различных обличьях. В XIX веке Макс Мюллер и другие исследователи усматривали во многих мифах метафорические рассказы о Солнце; и по сей день находятся приверженцы этой теории, готовые усмотреть солярный миф даже в сказке о Красной Шапочке. Но даже если многие из подобных интерпретаций верны, они всё равно не могут полностью объяснить и передать ту могущественную силу, которая порождает миф. Когда глубинная человеческая потребность постичь смысл окружающих явлений изливается наружу, тогда рождаются боги. В одной только Индии образы богов входили в человеческое сознание и покидали его столько раз, что божества, родившиеся на небесах, давно уже нашли путь на землю, а многих из тех, кого сотворила земля, можно ныне видеть и на небесах. При том, что, читая «Величие Сатурна», мы обращаем внимание прежде всего на небесные отражения этих божественных сущностей, необходимо всё же не упускать из виду и их земные соответствия — как внешние по отношению к человеческому организму, так и внутренние. Только это даст нам надежду увидеть хотя бы отблеск той многомерной Реальности, которую «узрели» риши. Более того, мы должны перенять хотя бы крупицу духа этих древних Провидцев, постаравшись увидеть мир их глазами — а следовательно, временно отказавшись от своего привычного взгляда на жизнь.
Земля, небеса и преисподняя
Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.
Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.
Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу). При таком «расширенном» восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической «Расширенной Земли» были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой «Землей» располагались «небеса», а под ней — «преисподняя». Те звёзды, что исчезали из поля зрения («умирали»), позже вновь появлялись на небосклоне («возрождались», освобождённые из царства Аида) .
Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть «реальность», перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то «воды» Потопа станут для нас водами небесного «океана», по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши (более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш), а гигантская Рыба (созвездие Рыб) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются.
Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей «Величия Сатурна».
Адити («Непрерывная», «Беспредельная», то есть вечная) — мать дэвов, «сверкающих небожителей», а Дити («Ограниченная», «Рассечённая») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется (то есть как бы «разбита», «рассечена», «ограниченна») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы («Черепахи») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь.
Адити, о которой повествует пандит Солнца в «Величии Сатурна», считается «матерью» (домом, лоном) всех божеств (звёзд, созвездий и планет). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев («сыновей Адити»), каждый из которых управляет одним из месяцев года (одним из созвездий Зодиака). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров (который обитает в Южном полушарии неба). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует «Величие Сатурна», обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно «умирает» (то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу) и «воскресает» (появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в «подземном мире»).
Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно «карлику» и не в силах дотянуться своими «ногами»-лучами до Северного полюса неба.
Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему (и пребывает над небесным экватором), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего «дня», дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия (для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень (летнее солнцестояние), солнце склоняется к закату (осеннему равноденствию), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый «аромат» древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону.
Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют «Дхрува»— «Непоколебимая», «Неподвижная». В 22-й главе «Брахманда Пурины» объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где «солнце» и «луна» также проводят жизненную энергию — прану (китайскую ци, или чи) по «эфирным сосудам» — нади (которые сродни понятию меридианов в акупунктуре), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер.
Небесная мельница
Дхрува «закреплён неподвижно», потому что небеса находятся в вечном видимом вращении вокруг него: «Великое множество небесных светил привязаны к Дхруве, Полярной звезде, и все ходят круг за кругом вокруг него, будто упряжка из могучих быков, запряжённых в ярмо, ходит вокруг маслодавильного пресса» («Шримад Бхагавату», IV. 12.38). Де Сантильяна и фон Дехенд перечисляют в своей книге «Мельница Гамлета» множество культур, в которых описан такой небесный «пресс» в небе. Греки называли вращающиеся небеса «мукомольными жерновами». Чудесная мельница Сампо играет центральную роль в финском эпосе «Калевала». Возможно, существует связь между финским словом sampo и санскритским skambha — «колонна, столб, опора» (Атхарваведа, 10.7). Этим словом обозначают ось Земли и ось человеческого тела — позвоночный столб. Самсон был привязан к жерновам, моловшим зерно в Газе, а царь Викрамадитья в «Величии Сатурна» пять долгих лет просидел на верхушке маслодавильного пресса.
Согласно модели, разработанной в «Мельнице Гамлета», пока небесная мельница работает бесперебойно и пока Дхрува остаётся непоколебимым, в небесах царит спокойствие. Но время от времени ось жерновов выскакивает из отверстия (то есть изменяется местоположение Полярной звезды или, быть может, полюса эклиптики). Подобно оси волчка, замедляющего движение, ось вращения Земли описывает в пространстве конус, медленно изменяя своё положение по отношению к неподвижным звёздам. Это смещение небесной оси в пространстве ведёт к тому, что роль Полярной звезды — звезды, самой близкой к Северному полюсу неба, — поочерёдно принимают на себя различные яркие звезды в околополярной области. Кроме того, происходит непрерывное, хотя и очень медленное, смещение точек равноденствия в Зодиаке — в направлении, противоположном направлению видимого движения планет. Это явление носит название «прецессия равноденствий». За 72 года точка равноденствия смещается примерно на один градус дуги, а один знак Зодиака проходит приблизительно за 2160 лет. Эра Водолея — это период, в течение которого точка весеннего равноденствия находится в созвездии Водолея. По названиям созвездий, в которых она пребывает в другие периоды, выделяются и другие астрологические эры.
Как только ось небесных жерновов обретёт новую точку опору, мельница снова начинает молоть. На верхушке оси, следя за её вращением, восседает Сатурн, — Господин Маслодавильного Пресса, именуемый также «владыкой центрального стержня». Зерно, которое он перемалывает, — это всё великое множество обитателей Вселенной, которое обращается в прах под жерновами Времени, Кое-кто называет Сатурна «старшим братом» Ямы — бога смерти. И хотя в мифах Сатурн — младший брат Ямы, в современной Индии бытует идиома, по которой «старшим братом такого-то» называют человека, сила и власть которого внушают особое уважение. (В древней «Брихадараньяка упанишаде» асуры именуются старшими братьями дэвов. Нельзя утверждать с уверенностью, что здесь использована та же идиома, однако исключать такую возможность не следует.) Верите вы или нет в существование Абсолюта (как бы вы его ни называли — Богом, Природой, Геей или как-то иначе), у вас нет другого выбора, как только испытать всё «написанные вам на роду» взлеты и падения. И задача Сатурна, который и есть Время, как раз в этом и состоит — сделать так, чтобы каждый, будь то человек, дэв или асур, прошёл через всё, что ему предопределено.
Когда царём Викрамадитьей овладел образ грахи, известной нам как Сатурн, он в буквальном смысле оказался на месте Сатурна, то есть на верхушке маслодавильного пресса, откуда он наблюдал, как перемалывается, становясь всё короче, его жизнь. Когда же царь Викрама начал петь, «масло» его очистившегося сознания, выдавленное из «зерновой массы» его гордыни, стало изливаться во все стороны. (Кое-кто называет Сатурна повелителем музыки, так как он управляет элементом Воздуха, а воздух — это среда, в которой распространяются звуковые волны.) Музыка в Индии считается одним из средств эмоционального очищения, ибо каждая рага при правильном исполнении вызывает в исполнителе и в слушателях определённые эмоциональные переживания. То, что рага-дипака, которую пел царь Викрамадитья, зажгла светильники в городе, говорит о том, что его душа очистилась и рага зажгла также «светильники» в его собственном теле. Царь Викрама символизирует человека вообще, чьё сознание находится на верхушке оси (позвоночника и спинного мозга) мельницы (тела), которая перемалывает бесконечный поток зерен кармы. Астрономические и астрологические образы, отражённые в «Величии Сатурна», представляют лишь часть заключённой в этих мифах глубокой мудрости. Главной же областью, к которой относится эта мудрость, является эзотерическая физиология тантры. Не следует искать Девять Грах только во внешнем мире; они находятся и внутри нас. И если мы искренне стремимся познать и понять миф, проявляющийся на всех уровнях нашего бытия, то необходимо со всем вниманием изучить каждую его грань.
Эволюция и регресс
Жизнь во Вселенной можно представить себе как шоссе с двусторонним движением. Одна полоса ведёт от простоты к сложности, а на другой, наоборот, сложность разрешается в простоту. В доисторические времена, когда человеческое общество было устроено намного проще, чем сейчас, астрологические знания оставались интуитивными и несистематизированными. Но по мере урбанизации и усложнения культур эти знания вербализовались, классифицировались, уточнялись и подчинялись всё более жёстким законам. Всё больше внимания люди уделяли внешним деталям и всё меньше внутреннему осознаванию комплекса знаний как целого. С мирской точки зрения такое поступательное движение в сторону усложнения есть эволюционное, прогрессивное изменение. Но с точки зрения духовной это усложнение — регрессивный процесс, ибо оно отвлекает сознание от Абсолюта, который по природе своей прост. Любые процессы, ведущие от простого к сложному и запутанному, уводят от Центра, где пребывает Единый.
Когда изменения в мифе совершаются под влиянием Джьотир Видьи, то результатом становится эволюция. Такая эволюция есть истинный прогресс, ибо она восстанавливает связь между разрозненными фрагментами мифа и их Источником, между всем Творением и Единым, и тем самым вновь проявляет священное в мирском. Однако если миф преображается под влиянием личных, общественных или иных ограниченных человеческих стремлений, то результатом становится регресс. В ходе регресса миф теряет связи с Центром и распадается на бессвязные фрагменты. При том, что оба эти процесса протекают беспрерывно, эволюция «включается» в полную силу лишь время от времени (приблизительно так, как с точки зрения современной биологии происходят «эволюционные скачки»), а регрессивный процесс является плавным и поэтому менее заметным.
Рассмотрим эволюцию мифа на примере уже знакомого нам повествования о величии Солнца. Б первоначальном варианте предания о том, как Солнце потеряло часть своего блеска, жена Солнца носила имя Саранью, а не Санджня. Санджней же звали «подставную жену», и имя это можно перевести как «Образ». Сатурн в этом варианте не фигурирует вовсе. Позже Саранью стала Санджней, а Санджня — Чайей, то есть «Тенью», которая и родила Сатурна. С одной стороны, слово «чайя» может означать всё тёмное, скрытое, подсознательное, — все те понятия, которые ассоциируются у нас с тенью и сегодня; но с другой стороны, оно обозначает и блеск кожи, и ауру человеческого тела. Чайя может быть как светлой, так и тёмной. Другими словами, это некий эффект, который производит тот или иной предмет. Сверкающие лучи солнца отражают его образ, который можно увидеть, к примеру, в зеркале стоячего пруда. С этой точки зрения «тенью» может быть даже ослепительно сияющий образ.
Особенно важно понятие Чайи для материалистов, так как именно тень даёт возможность принимать иллюзии за реальность. С точки зрения Солнца (души) всё материальное иллюзорно, так как не излучает собственного света. Но с точки зрения Раху и Кету, Лунных Узлов, то есть чайя-грах («Теневых Планет»), всё материальное кажется реальным и прочным. Чайя-граха — это тень, которая поверила в то, что наделена собственной жизнью. В каком-то смысле можно считать «живыми» и затмения, которые происходят в точках Раху и Кету: это тени, уверовавшие в собственную реальность. Однако если солнечный свет позволяет нам ясно видеть и сами предметы, и их тени, то тени показывают нам лишь иллюзии. Согласно джьотишу. Лунные Узлы порождают ложные представления, заблуждения и ложное эго и внушают эти иллюзии тем, кто восприимчив к их влиянию. Когда хранители мифов подпадают под воздействие Раху и Кету, неизбежно начинается регресс. Одной из главных причин вырождения мифов стало влияние Лунных Узлов на индийскую жреческую касту — брахманов, которые были хранителями множества мифов. Первоначально брахманом назывался каждый, кто действительно знал истинную Реальность («Брахман джанати ити брахмана», знающий Брахмана есть брахман). Знал в том смысле, в каком Провидцы её видели. И когда Бали отказался прогнать Божественного Карлика, он поступил так, потому что признал в Вамане брахмана и почтил его как Знающего Абсолют. Но позже, когда принадлежность к кастам стала определяться по рождению, любой отпрыск касты жрецов, будь он даже развращённым и порочным человеком, автоматически получал титул «брахман». Среди них всегда находились беспринципные люди, которые по негласному сговору эксплуатировали миф о Вамане и подобные ему предания для того, чтобы обирать набожных и благочестивых людей. Известны даже случаи, когда жрецы сознательно искажали мифы, чтобы оправдать священными текстами выродившиеся ритуалы и внушить мужчинам других каст и всем женщинам, что те относятся к людям «второго сорта».

Surya Ashttottara shatanamavali

Om arunaya namah
Om sharanyaya namah
Om karuna-rasa-sindhave namah
Om asmanabalaya namah
Om arta-raksa-kaya namah
Om adityaya namah
Om adi-bhutaya namah
Om akhila-gamavedine namah
Om acyutaya namah
Om akhilagnaya namah
Om anantaya namah
Om inaya namah
Om visva-rupaya na mah
Om ijyaya namah
Om indraya namah
Om bhanave Namah
Om indriramandiraptaya namah
Om vandaniyaya namah
Om ishaya namah
Om suprasannaya namah
Om sushilaya namah
Om suvarcase namah
Om vasupradaya namah
Om vasave namah
Om vasudevaya namah
Om ujjvalaya namah
Om ugra-rupaya namah
Om urdhvagaya namah
Om vivasvate namah
Om udhatkiranajalaya namah
Om hrishikesaya namah
Om urjasvalaya namah
Om viraya namah
Om nirjaraya namah
Om jayaya namah
Om urudvayavirnimuktanijasarakrashivandyaya namah
Om rugdhantre namah
Om kraksacakracaraya namah
Om krajusvabhavavittaya namah
Om nityastutyaya namah
Om krukaramatrikavarnarupaya ujjvalatejase namah
Om kruksadhinathamitraya namah
Om pushakaraksaya namah
Om luptadantaya namah
Om shantaya namah
Om kantidaya namah Aum dhanaya namah
Om kanatkanaka sushanaya namah
Om khalotaya namah
Om lunit-akhila-daityaya namah
Om satya-ananda-svarupine namah
Om apavarga-pradaya namah
Om arta-sharanyaya namah
Om ekakine namah
Om bhagavate namah
Om sushtisthityantakarine namah
Om gunatmane namah
Om dhrinibhrite namah
Om brihate namah
Om brahmane namah
Om esvaryadaya namah
Om sharvaya namah
Om haridashvaya namah
Om shauraye namah
Om dashadiksam-prakashaya namah
Om bhakta-vashyaya namah
Om ojaskaraya namah
Om jayine namah
Om jagad-ananda-hetave namah
Om taya janma-mrtyu-jara-vyadhi-varji
Om aounnatyapadasamcararathasthaya-asuraraye namah
Om kamaniyakagaya namah
Om abjaballabhaya namah
Om antar-bahih prakashaya namah
Om acintyaya namah
Om atma-rupine namah
Om acyutaya namah
Om amareshaya namah
Om parasmai jyotishe namah
Om ahaskaraya namah
Om ravaye namah
Om haraye namah
Om param-atmane namah
Om tarunaya namah
Om tarenyaya namah
Om grahanam pataye namah
Om bhaskaraya namah
Om adimadhyantara-hitaya namah
Om saukhyapradaya namah
Om sakalajagatam pataye namah
Om suryaya namah
Om kavaye namah
Om narayanaya namah
Om pareshaya namah
Om tejorupaya namah
Om shrim hiranyagarbhaya namah
Om hrim sampatkaraya namah
Om aim istarthadaya namah
Om am suprasannaya namah
Om shrimate namah
Om shreyase namah
Om saukhyadayine namah
Om diptamurtaye namah
Om nikhilagamavedhyaya namah
Om nityanandaya namah
ОМ ТАТ САТ! ОМ ШАКТИ!

ВСЕЛЕННАЯ ДЖНЯНИ 1
Глава 10
Ум джняни
«О, Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это колесо (сансары), создавая путаницу ума в заблуждающихся. Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом, можно остановить само колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается».
Йога Васиштха, гл. 5.5 «История о Гадхе»

Тот, кто не обладает знанием (аджняни) связан своим умом, поскольку ум – это все, что у него есть. Майя – иллюзия, это ум аджняни, того кто погружен в неведение относительно Атмана. Иной Майи не существует. Ум опутывает аджняни своими сетями, как паук опутывает муху паутиной и не оставляет шансов на прекращение этой иллюзии. Аджняни постоянно думает и затем подпадает под власть своих же собственных мыслей, а затем начинает в них верить.
Поверив в свои мысли, аджняни окончательно утверждается в кармическом видении, которое было вызвано этими мыслями и считает его незыблемым.
Так ум творит новую реальность из старых отпечатков – самскар. Для джняни, возникающие мысли, мгновенно самоосвобождаются в свежем потоке естественного присутствия. Поток созерцания джняни подобен струящемуся горному водопаду – он легко смывает все, что плывет по течению в реке сознания.
Джняни утвержден в пространстве, а мысли едва возникнув тут же растворяются, как пузыри на воде, снежинки, падающие в волны океана.
Ум сам по себе для джняни не существует. Он работает только как функция, отблеск его осознанности, как пустая игра энергий чистого пространства. Сознание джняни находится в точке вне понятий, за пределами мыслей и концепций ума.
Эта точка недосягаема для мысли, и он утвердился в ней как свидетель ума (сакши), его отрешенный и безмолвный наблюдатель (драшта). По мере пребывания в состоянии свидетельствующего наблюдателя, сознание джняни открывает собственный Исток, светоносную природу Я, не имеющее границ пространство и растворяется в нем, как соляная кукла растворяется в океане.
Однако, это не означает что джняни прекращает мышление, блокирует или подавляет мысли. Ни потакание мыслям, ни их подавление или борьба с ними не свойственно джняни. Утвердившись в своей пространственной природе, джняни уподобляется старику, греющемуся на солнце, а его мысли уподобляются детям, играющим в песочнице. Старик не прогоняет детей и не запрещает им играть, понимая, что такова их природа, дети не мешают старику, и не втягивают его в свои игры.
Джняни позволяет мыслям течь свободно, спонтанно и непринужденно, однако он никогда не увлекается ими, ибо, как только они возникают на поверхности сознания, они тут же растворяются, столкнувшись с Основой, сознанием – зеркалом ума джняни.
Столкнувшись с Основой ума, они растворяются, исчезают в пустоте, подобно тому, как исчезают круги на воде, не оставляя следов. Появление мыслей, их игра и самоосвобождение эти процессы происходят непрерывно. Появившиеся мысли порождают легкую рябь – вибрацию на поверхности Основы и тут же исчезают, тают, лопаются, словно пузырь на воде, чтобы раствориться в зеркале великой Основы.

песня «Философия авадхуты»
Меня спросили:
«В чем твоя философия?»

«Моя философия –
это смех ребенка
бесплодной женщины.
Моя философия –
это песня слонов,
парящих в небе
над городом из миражей.
Моя философия –
это учение царя из будущего
для учеников из сновидений,
живущих на берегу реки из грез.
Моя философия –
это песня немого певца
под мелодию игры
беспалого музыканта
На инструменте из дерева,
которое еще не посажено.

Посмотри!
Небо парит вдоль чайки!
Океан плавает в рыбе!
Земля лежит на камне!
Ель растет на иголке!
Яблоня висит на яблоке!
Лес бродит по зверю!
Моя философия –
это небо,
которое светит в звезде.

Посмотри!
Капля росы
погасила солнце!»

Глава 11
Вне ума
«Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь Абсолютного Брахмана, который есть вездесущее, высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит и ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание!»
Йога Васиштха, гл.3.7 «История о Лаване»

Ум, давая человеку ясность, защищенность, упорядочность, помогая выживать ему в процессе эволюционной борьбы, забирает у него самое дорогое – переживание магии и парадокса этого мира, чувство Вечности и Бесконечности.
Это очень дорогая плата за его использование. Поэтому все люди порабощены своими умами. Только джняни знает, как пользоваться умом, не порабощаясь им.
Джняни во мне говорит: «Я – не человек ума, я – джняни», - и это значит, что я вне всякой логики, шаблонов, любых правил, стандартов, схем, любых традиций, догм, постулатов и законов бытия.
Не то чтобы я их ненавидел или боролся с ними. Я вне их, также как солнце вне человеческой истории, полной войн, катаклизмов, противоречий и столкновений.
Будучи нераздельным с Абсолютом, джняни сам себе правило, стандарт, он источник традиции, творец догмы, создатель постулатов. Он есть закон бытия в той мере в какой он отождествляет себя с Абсолютом.
Все смыслы, ценности, цели, действия человечества зависят от ума, направляются умом, исходят из ума, построены на логике, понятиях и законах ума.
Но джняни живет в бытии вне ума. Он алогичен. Иррационален. Пугающе, до безумия алогичен. Иррационален до юродства, шутовства. Он видит мир как непрекращающийся театр абсурда, хэппенинг, как сюрреалистический спектакль без смысла и цели.
Это просто игра ,и он наблюдает ее, а иногда и подыгрывает сам, словно старик, вздумавший порезвиться с детьми.
Человеческое восприятие основанное на умственных суждениях, понятиях и оценках для джняни – не чуждо, ибо он сам был рожден как человек, он его хорошо знает и может применять когда угодно, но он его считает детской забавой, иллюзией, потому что оно от ума.
А ум есть сон сознания, клетка, тюрьма неведения. Именно ум заставляет нас забыть свою бесконечную природу и страдать.
Ум закрывает от нас свет внутреннего солнца. Он заставляет подпасть под очарование ложных смыслов, фальшивых ценностей и неверных целей в жизни. Для джняни, который открыл в себе пространство свободы вне ума это недопустимо.
Джняни готов пожертвовать очень многим, но он никогда не пожертвует внутренней свободой, свободой от понятий ума, его концепций.
Все человеческие двойственные разговоры, мысли, цели, ценности для него не более чем игра иллюзий в зеркале ума, ничего не значащее сновидение, театр абсурда.
Они имеют смысл только как игра, но не как реальность. Джняни принимает реальность ума и его понятий только в контексте игры, но признать за умом правду, истину означает утратить джняну, а этого джняни себе позволить не может.
Джняни вышел за пределы ума, концепций, логики, рациональности. И нашел Вечность. Нашел Бесконечность.
Он увидел, что Вечность, Бесконечность всегда были, но ум скрывал их от него, как веко будучи ничтожным может скрыть огромное небо или солнце от глаза.
Джняни вне мыслей. Вне слов. Вне описаний. Вне определений. Вне правил. Вне стандартов, норм. Вне культурных и духовных традиций.
Для него все это- как лепет безумца, как бред спящего во сне. Слова не выражают его состояние.
Логика его затмевает. Это непостижимо. Это невыразимо. Ум здесь – явно лишний. Это есть… И все.
Все люди ума кажутся сами себе разумными, но для джняни, они подобны безумцам, забывшим себя, или слепцам, потерявшим дорогу.
Джняни, живя вне ума, непонятен людям, но он во всем мире единственно разумен. Даже ученые, философы, пишущие трактаты по веданте не знают этого. Это знает только джняни.
Он не думает, не говорит о реальности. Он Ею является.
Ум, слова не имеют значения.
Он может говорить логично и убедительно. Может молчать, молиться, говорить с Богом, говорить чепуху, лгать, вести изощренные логические дебаты, подобно ученому, изображать из себя приверженца логики, философии и традиции, вести себя словно юродивый безумец, но на самом деле это просто игра.
Все это не имеет никакого значения для джняни.
Ибо все это – от ума.
А ум есть сон Сознания. Сеть неведения.
Джняни знает: ничто нельзя выразить. Ничего нельзя сказать. Нет ничего истинного. Нет ничего не истинного. Нет ничего вообще.
Нет никого вообще. Нет кому можно было бы сказать хоть слово. Все это грезы, миражи, фальшивые отражения в зеркале сознания.
Но все же они чудесным образом проявляются без ограничений. Некоторые джняни, понимая это, выбирают игры юродивых безумцев, авадхутов.
Некоторые – похожи на обычных рассудительных людей, верящих в логику, некоторые подобны ученым философам, некоторые – царям, некоторые – нищим.
Но пусть не обманывают других внешность, слова и действия джняни.
Сам джняни вне всего этого. Джняни вне ума.

Джняни говорит: «О, люди, не считайте, что это мелочь!
Ищите чистое сознание вне ума и вы найдете Бога!
Ищите Бога, что вне ума, ибо это самый прямой путь!»
Все люди ищут Бога, рисуя себе его из слов, понятий и концепций, заключая его в теории, имя и форму.
Но джняни не ищет того Бога, которого ищут все люди. Бог от ума, из понятий, для джняни - просто иллюзия. Его Бог вне слов и понятий. Он не верит в Бога-слово, Бога-теорию, Бога-имя, Бога-форму, хотя и не отвергает их, потому что отвержение уже означает косвенное признание важности отвергаемого.
Это его отражения, иллюзорные копии, суррогаты, символы, но не более. Его Бог – Не-Ум!
Его Бог – осознавание вне ума, бытие до понятий, до слов, до рождения того кто будет думать, до времени, до творения.
Как же джняни живет вне ума?
Он не действует, не думает, он пребывает вне ума.
Он не смотрит, он видит.
Он не думает, он осознает.
Он всегда вне отражений ума в зеркале чистого осознания.
Сознание подобно зеркалу, мысли и понятия подобны отражениям. Все люди околдованы отражениями в зеркале, считая, что отражения это и есть реальность. И только джняни способен видеть само зеркало, его прозрачную поверхность, что содержит все отражения. Все отражения для него нереальны, реально только зеркало.
Джняни может молчать, рассуждать, лепетать безумные вещи, но его знанию позавидуют лучшие ученые и мудрецы.
Он может говорить как человек мира, странный философ, торговец или словно шут, но его сознание достигает любых целей. Он может казаться нелогичным, но по его велению меняются законы вселенной.
Для людей сансары есть низкое и высокое, хорошее и плохое, но для джняни нет таких понятий, его ум свободен и безграничен как небо.
Для спящих, ограниченных своим умом есть «я» и «ты», «правда» и «ложь», «это» и «то», «добро» и «зло», но для джняни нет таких понятий, он всегда в океане чистого сознания ума.
Он по-доброму смеется над человеческими потугами осмыслить, понять, описать и подчинить абсолютную реальность с помощью понятий ума.
Свет лампы не может осветить солнце, муравей не может сдвинуть гору, комар не может одолеть Гаруду – царя птиц.
Логика, этика, мораль, философия, история, тысячи наук – все это ум. Это сансара, форма неведения, джняни свободен от этого, счастливо живет вне ума, в нем есть что-то от ребенка. Никакие правила, слова, теории, понятия ума не властны над джняни, ибо он смотрит на мир глазами самадхи. Поэтому джняни всегда творец и господин реальности. Ибо он и реальность одно.

песня «Как стать истинно пробужденным»
О, ученик,
ты страстно жаждешь
получить тайные наставления
о самом сердце учения?
Тогда слушай внимательно...
Ну что ж, оставь яйцо,
которое снесла лошадь,
садись верхом
на волосатую черепаху,
ступая прямо по радуге,
пока не придешь
в город гандхарвов.
В нем ищи рогатого зайца,
он тебе скажет,
где живет волшебная лягушка,
глотающая слонов.
С ее помощью одолей царя
из будущего,
и тогда
бесплодная женщина
разродится чудесным ребенком.
Он-то и поможет
подняться в небо по лестнице,
видимой в зеркале.
Там высоко на небесах
ты встретишь немого,
поющего чудесные песни,
ему будет подыгрывать на барабане
его беспалый брат,
и глухой брат будет восторгаться
пением и музыкой.
Не оставайся там,
иди дальше, без страха,
твоя лестница крепкая,
идти пока не найдешь цветы
растущие в небе,
мирно парящих слонов и рыб,
танцующих в воздухе.
Тогда я скажу тебе,
о дорогой,
ты воистину велик
и Свободен!
Свободен!

Глава 12
Ум – преданный слуга
«О, разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя Истину, что ты, по правде говоря, не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, разве может танцевать вырезанная из камня статуя?»
Йога Васиштха, гл 5.9 «История о Витахавье»

Иногда, услышав такое, люди думают, что джняни – враг ума. Это конечно не так. Разве хороший, мудрый господин враг своего незадачливого слуги?
Но если слуга вдруг решиться притвориться господином и попытается управлять, ему мгновенно будет указано его место. Но разве преданный умный слуга, знающий безграничное величие своего господина посмеет так поступать?
Нет, конечно.
Ведь это будет кощунством, святотатством.
Процесс просветления подобен ситуации в царском дворце, когда на троне сидит ум-министр, слуга, выдающий себя за царя.
Сам он не обладает царскими полномочиями и правом наследования трона, поэтому от его правления все несчастны, ибо, он не предназначен правит. Истинный царь – принц еще мал и спит в детской комнате позади трона.
Его воспитывает мудрый регент – буддхи. Его существование держится в тайне слугой-министром, но, однажды, он подрастает и осознает свое величие и полномочия.
С помощью регента и верных слуг он прогоняет слугу-министра с трона, а тот добровольно уступает, сдается, признавая величие своего господина. Сдавшийся ум дает клятву верности и преданности истинному царю и становится его преданным слугой, понимая, что его счастья не в нем самом, а в его Господине.
Когда истинный царь восходит на трон и правит страной, все его подданные счастливы и умиротворены.

Ум джняни подобен преданному, умному и верному слуге, который видит смысл в служении своему великому Господину.
Его верность и искренняя преданность так велики, что он всегда воспевает хвалу своему Господину с любовью, верой и самоотдачей.
Нет таких слов с помощью которых преданный ум слуга, мог бы выразить всю свою безграничную любовь и преданность Атману, своему Господину в душе джняни.
Если же ум-слуга бунтует против своего Господина и не предан ему или не признает его своим Господином, это не джняни, а обычный человек еще не знающий себя, чей ум не усмирен.

песня «Высшая Дхарма»
Я не знаю места паломничества лучше,
чем Природа Ума, когда ее созерцаешь,
те же, кому эта драгоценность недоступна,
пусть путешествуют,
посещая Индию, Тибет и иные места.
Я не знаю Учения выше,
нежели погруженность в присутствие,
переданное прямо коренным Гуру
от сердца к сердцу,
те же, кому это не посчастливилось испытать,
пусть тщательно изучают тексты и слушают лекции.
Я не знаю метода выше,
нежели самоосвобождение,
самоотдача
и самоузнавание естественной осознанности –
Великой Основы всего сущего,
те же, кому сей секрет неведом,
пусть следуют путем усилия.

Глава 13
Я – Брахман.
Мироощущение джняни.
«Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе Истину. Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся вселенная является Брахманом. Чтобы ты ни делал, помни всегда эту Истину».
Йога Васиштха, гл.6.6. «Притча о камне»

Трудно описать, как ощущает себя джняни и передать это тем, кто джняни не является. Хотя джняни обладает телом человека, это только видимость, его дух отождествлен с Абсолютом, Высшим бытием, которое есть Сат-Чит-Ананда.
Джняни чувствует себя, ощущает, воспринимает себя Абсолютом. Он центр мироздания. Самосущий, Вечный, Непостижимый, Бесконечный, Вездесущий, Всепроникающий, Всеведающий, Всемогущий. Он есть Высшее Состояние, Высший Дух, Самосущая Пустота. Он ничем незапятнан. Естественно совершенен и чист. Он пребывает в совершенной Свободе и безграничном Блаженстве. Будучи Брахманом в теле, он сам есть все.
Обладание человеческим телом указывает лишь на то, что джняни, являясь Абсолютом, использует человеческое тело, находится в нем, как его создатель, владелец и пользователь. Использовать тело человека, будучи Абсолютом и быть человеком обыденного мира – разные вещи.
Человек обыденного мира обусловлен средой, своим телом, умом, эго и видением, джняни – нет. Джняни в глубине души знает себя как Брахмана, ни на миг не сомневаясь в этом. Он чист, сияющ, великолепен, свободен от качеств, совершенен, вечен и полон света.
Он подобен пространству без качеств, границ, центра. Джняни чувствует себя Богом без понятий «я» и «Бог». Он осознает себя Всевышним Источником без понятий о Всевышнем Источнике.
Джняни центр мироздания, корень, суть, основа всего бытия, первоисточник всех смыслов. Джняни источник времени, пространства, космических сил и элементов. Внутри джняни есть целые вселенные, в которых живут боги, асуры, люди, духи и демоны. Внутри него – тысячи гор Меру, миллионы чистых стран, райских обителей, где живут небожители, и иных миров.
Джняни пребывает в каждом атоме, в каждой песчинке этой и других вселенных, в каждой миллисекунде времени, в каждой звезде, в каждой травинке, птице, насекомом, дереве, человеке, духе, божестве.
Нет ничего, что не известно джняни, хотя это знание не относится к мелочам человеческой жизни. Нет существа, с кем бы джняни не был един. Нет такого места во вселенной, которое не было бы частью его «Я». Я – вечен, полон счастья и свободы, неуничтожим, безграничен, бесконечен, неописуем, неопределим и подобен необъятному тончайшему пространству. Так живет и ощущает себя джняни.
Я всегда чист и совершенен, ничем незапятнан, никакая скверна не может коснуться меня.
Я – Брахман, Я и Брахман – одно. Есть только Брахман. Он и Я – одно, нет даже мысли о единстве.
Все едино.
Один.
Одно.
Я.

Все есть Абсолют.
Есть только Абсолют.
Абсолют есть Я.
Абсолют есть.
Абсолют.
Абсолютность.

Я есть Абсолют.
Есть Абсолют.
Абсолют.

Я есть Абсолют.
Я есть.
Есть.
Я.

песня «Самоузнавание»
О Брахман!
Адвайтисты говорят,
что между
дживой и Атманом
нет разницы.
Ты бесконечен,
неделим и вечен,
Но, если между нами
нет отличия,
к чему тогда эти слова
“я” и “Брахман”?
И кому я
все это говорю,
будучи величайшим,
одним без другого?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
Другие говорят о Тебе,
как о Великом Совершенстве,
Но если Ты
абсолютно
совершенен
и Ты есть я,
а я — это Ты,
Отчего же я, словно безумец,
одержим усовершенствованием себя,
День и ночь
медитирую
и занимаюсь йогой?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
Святые говорят о Тебе,
как о безначально чистом.
Если Ты всегда чист
и Ты — это я,
а я есть Ты,
Какой злой дух
внушил мне мысли о моей нечистоте
и необходимости очищаться?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
О Тебе говорят,
что Ты вечен,
всегда свободен
и ничем не связан.
Но если Ты — это я,
а я есть Ты,
Зачем, будучи великим
и бессмертным,
я дурачу себя
и других,
Страстно стремясь
к Освобождению?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
Шрути утверждают,
что Ты сияющий,
Неделимый,
неумирающий
и нерожденный,
Но если Ты — это я,
а я есть Ты,
Как я мог забыться и поверить в себя как в тело?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
Писания о Тебе говорят
как о нерожденном,
Но если Ты — это я,
а я — это Ты,
Как могло так произойти,
что я поверил в то,
что я родился?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

О Брахман!
Святые говорят, что весь
видимый мир
лишь только Ты
и игра Твоей майи.
Если это так,
как мог я всерьез
поверить в него
и в эту жизнь?
АХАМ БРАХМА АСМИ!

Глава 14
Божественная гордость
«Я есть Брахма, Создатель Вселенной.
Во Мне все мудрецы и боги в соответствующих формах. Во мне все небеса со всеми созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне полубоги и демоны, сияет солнце, происходят процессы создания».
Йога Васиштха, гл.3.3 «История о сыновьях Инду»

Внутренняя сущность обладает свойством сияния (спхурана), поэтому сознание джняни, целиком поглощенное этой сущностью, также не может не благоухать, не сиять, не проявляться, не сверкать, не очаровывать, не изумлять, не вводить в благоговейный трепет, не вызывать восторг, любовь и восхищение. Божественная гордость исходит из понимания джняни самого себя, своей Природы.
Божественная гордость естественна для джняни, как свет естественен для солнца, а шум для ветра. Она воплощает его величие, славу, запредельность, торжественность и великолепие, чистоту, достоинство, любовь, честь, безмолвную силу и игру. Это величие юного принца, которого только что возвели на престол и вручили царские атрибуты. Божественная гордость не присуща эго и уму джняни. Напротив, его ум и эго пребывают в полном смирении. Она исходит из его внутренней самости (Атмана), спонтанно, без усилий и методов.
Божественная гордость это ощущение себя божеством (дивья бхава). Это особое внутреннее достоинство, внутренняя аристократическая порода чистого сознания джняни, его уникальность, неповторимость и божественная элитарность, его избранность, пассионарность.
Это его утонченность, чистота, ясность, мудрость и спокойная уверенность, самодостаточность, целостность и установленность в самом себе.
В божественном мире нет плебеев, там каждый высокороден, трансцендентен, уникален, даже нищий, но по-своему.
Эта высокородность не есть крикливые или капризные притязания эго на собственную исключительность среди других, это внутренняя слава, отрешенная, безмятежная тихая и чистая, исходящая от Всевышнего Источника.
Божественная гордость не имеет ничего общего ни со снобизмом «высокопродвинутого» йога-садху, ни с гордыней мага, желающего повелевать другими, ни с самомнением ученого философа-пандита.
Божественная гордость основана на смирении духа, смиренномудрии. В ней нет ничего напыщенного, надуманного, искусственного или показного. Она естественна, как свет солнца, как синева неба. Это спокойная, могучая уверенность и безмолвная сила. Это внутреннее величие, которое специально не показывают, но которое и не спрятать, если не прятать специально.
Ее нельзя подделать, выдумать, создать искусственно, как нельзя подделать или выдумать любовь. Джняни всегда ясно знает и ощущает, что он – Абсолют, а Абсолют это тотальная всепоглощающая божественность. Это сакральное измерение бытия, полное чистоты, гармонии, славы, величия, утонченности, игры, восторга, блаженства, красоты, торжественности, могущества и великолепия, в котором днем и ночью купается джняни.

песня «Хвала божественной гордости»
Ом
Почтение изначальному Гуру!
Тысячекратно простираюсь перед тобой, о величественная Дивья-бхава,
царственная, полная запредельного могущества,
подобная тысяче золотых слонов,
по величию подобная горе Меру, царскому трону Индры и лотосу Брахмы,
приводящая в благоговейный трепет даже богов,
воплощенная Айшварья-шакти самого Брахмана,
та санкальпа, что выражена великим изречением «Я – Брахман» (Ахам Брахмасми)

Что может быть выше привлекательнее тебя,
что может быть превосходнее и глубже тебя?
Ты сама – изначальная Сахаджа-дэви, Брахма-спанда,
творящая вселенные одним своим намерением,
ты – само сердце Ануграхи,
ты – сущность творения, поддержания и разрушения,
все существа, силы, риши, кумары, сиддхи, боги, гандхарвы,
якши, апсары, асуры, дайтьи, наги,
все таттвы исходят из тебя, питаясь твоим светом,
но ты, будучи Брахманом, исходишь лишь из себя самой.

Тысячу раз благословлен тот йогин,
кто, получив передачу, усердно, без отвлечений медитирует на тебя,
вновь и вновь погружая свой ум в божественную гордость
и представляя: «Несомненно, Я есть Брахман,
Я – Всеобщая Основа всего,
Я – один без другого, бесконечный, вечный,
непостижимый, неописуемый, безопорный и всепроникающий».

Тот, кому известны тайны гордости божества,
превосходящей все Нираламабхи, медитации на величие Брахмана –
высший йог, уважаемый даже богами.
Ведь медитируя так,
он сам становится священной сущностью в сердце всех богов,
всеведающей, совершенной и чистой.

Как чудесны три способа медитации на Махавакью –
с опорой на «Ахам»,
с опорой на связь «Ахам» и «Брахмасми»,
с опорой на «Брахмасми»,
медитация с опорой на «спанду» – тонкую игровую активность ума!

Тот истинный мастер Джняна-йоги и Лайя-йоги,
кто овладел тайным мастерством объединения бхавы с телом,
объединения бхавы с праной,
объединения бхавы с пятью чакрами и внешними таттвами,
тот, кто знает три великих действия: «испускание»,
«поглощение милости» и «пребывание в единстве»,
тот, кто день и ночь выполняет насыщение Дивья-бхавой иллюзорного тела,
наслаждается днем и ночью спонтанным блаженством,
не прилагая усилий и овладевает иччха-сиддхи.
Разве может быть что-то недостижимое для такого йога,
который знает эти тайные методы,
которые можно получить лишь от сведущего учителя?

Тот, кто всегда почитает Брахмана, поклоняясь Дивья-бхаве,
почитает Дивья-бхаву созерцанием,
обладая различными силами,
счастливо живет он в этом мире
и в конце концов достигает Высшего Освобождения.
Самайя.

Глава 15
Чистое видение
«Нечистый разум видит приведение там, где есть только столб...
Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений. Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное».
Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»

Человеку в состоянии неведения, в той или иной степени присуще «нечистое видение», по причине прошлых тенденций. Оно разделяет на плохое и хорошее, и именно это разделение, делает «плохое» плохим. В абсолютном смысле даже видеть, что кто-то пребывает в неведении, имеет нечистое видение и т.д., это тоже форма неведения.
Поэтому когда джняни говорит о каком-либо видении как о «чистом» или «нечистом», такое разделение следует считать условным, которое используется для объяснения другим.
Чистое видение естественно присуще джняни, также как шум волн естественно присущ океану, свет присущ солнцу, а прохлада – ветерку.
Оно есть продолжение, божественной гордости джняни. Джняни всегда видит мир чистым и священным. Во всей вселенной нет даже мельчайшей частицы, пылинки, атома, которые бы джняни видел не чистыми, не божественными.
Джняни видит так, потому что живет, играя в измерении чистого видения, в мандале Всевышнего, Абсолюта. Из этого измерения все явления видятся ему священными, чистыми и совершенными, полностью божественными в своей основе.
В видение мира глазами джняни нигде нет уродства, изъянов, грязи, несовершенства. Все изначально священно, чисто, спонтанно, естественно свято по своей природе и совершенно. Конечно, физические глаза джняни могут видеть окружающие его изъяны, грязь, несовершенство, но все это джняни видит целиком совершенным.
Как на острове, который сделан целиком из золота не найти даже крупинки грязи, так и в измерении джняни нет ничего нечистого, все всегда чисто. Уже на этой Земле в обыденном теле из плоти и крови джняни как бы живет на небесах небожителей.
Мир для джняни выглядит иначе, чем для обычных людей. Он для него – мандала, сакральное пространство богов. В этой мандале не совершается ничего обыденного, мирского, в ней происходят только мистерии, литургии, игры Абсолюта.
Каждое действие здесь – игра божеств, даршан, инициация-посвящение, ритуальное призывание и подношение. Каждый звук, слово, вздох, стук, скрип – это священные слоги, мантры, ритуальные песни, посвященные божественному, восхваляющие его славу и величие. В мандале нет обычных существ, людей или зверей – есть только божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми.
В измерении чистого видения все волшебно даже камни, каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово – даршан – посвящение, каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение – благословение, передача учения, тайная инициация.
Видя учителя, джняни видит самого Вишну или Брихаспати, действующего через него. Видя отрешенного аскета, джняни видит самого Шиву в позе медитации. В теле рабочего – строителя храма он прозревает самого Вишвакармана, а видя царя или правителя местности, он прозревает самого Индру – царя богов.
Видя влюбленных юношу и девушку, держащихся за руки, он видит в них Радху и Кришну, Раму и Ситу.
Видя воина, он прозревает в нем самого Сканду, Картикею – бога войны. Видя куртизанку, соблазняющую телом, он прозревает в ней небесную апсару, танцовщицу из дворца Индры или саму Великую Мать – Ади Шакти, прекрасную Лолиту, хотя и предпочитает соблюдать дистанцию с подобными энергиями.
Видя мать, заботящуюся о своих детях, он видит сострадательную Тару, дающую таким образом даршан своим преданным.
Видя поле битвы, он прозревает в нем алтарь для подношений потрясающей силой Кали и игру гневных божеств – ее спутников, видя воинов на нем героически сражающихся, преодолевающих страдания и храбро жертвующих собой, он видит просветленных героев Махабхараты, играющих в их телах и каналах – Арджуну, Дрону, Бхиму, Карну.
Видя музыканта, играющего в переходе, он прозревает в нем гандхарва, созерцает ритуал подношения Сарасвати.
Видя старуху-нищенку, он прозревает в ней богиню Дхумавати, дающую учение об отсечении эго, привязанностей и надежд, хотя и понимает, что не каждый готов получить ее даршан подобный бездне.
Видя успешного бизнесмена, устраивающего прием, одаренного руководителя, популярного артиста, звезду, он прозревает в нем блистательную Лакшми.
Видя школьного учителя, он прозревает саму прекрасную Сарасвати, просвещающую людей через его тело. Видя богача, банковского служащего, он почитает в нем хранителя Куверу – владыку всех богатств. Видя охранника, стража, он видит в них локапалов – охранителей сторон света и местности.
Видя врача-целителя, он наблюдает как божества близнецы – целители Ашвины и риши Дханвантари действуют через его тело, посылая свои исцеляющие силы больному.
Видя галку или чайку, джняни прозревает в ней могущественного Гаруду, царя всех птиц. Видя змею, ужа, он прозревает в них царя нагов. Видя дерево, одиноко стоящее в поле, он видит в нем Калпаврикшу – мистическое древо богов, исполняющее желания.
Видя продавца, торгующего хлебом, он почитает в нем богиню Аннапурну – подательницу пищи.
Для него каждая корова – исполняющая желания мистическая Сурабхи и Камадхену, а каждый бык – священный Нанди, каждый слон – мудрый Ганеша, каждая обезьяна – преданный Хануман. Каждый человек, мужчина, женщина, старуха, ребенок – божество, играющее в свои непостижимые игры. Глядя на травинку, листок, он видит в нем тело божества – феи, покровительницы всех лесов и растений. Каждый камень для него – мистический Чинтамани, каждый океан полон нектара, каждая гора – благословенная золотая Меру.
Каждый дом, гора, хижина, лес – это дворец божества.
Чистое видение естественно для джняни, также как зрячему естественно видеть мир цветным. В таком видении нет ничего придуманного, сфабрикованного. Это видение мира как оно есть в самом деле.
Мир в своей основе божественен и с этим ничего не поделать. Неважно знаем мы об этом или нет, нравится нам это или нет. Это можно только принять как данность. Это так потому что это так. Этому нет объяснений, это нельзя обосновать, но это можно пережить. И это нужно пережить.
Человек сансары страдает только потому, что он этого не переживает, не думает и не знает об этом.
Джняни знает, видит, понимает, чувствует и принимает это всем сердцем. Он видит, как много людей вокруг страдает от собственного нечистого видения, только потому, что в глубине души они отказываются принять божественную, сакральную природу мира.
Даже заурядные, грязные, пугающие или отталкивающие друг их людей вещи джняни видит священными и чистыми, хотя и понимает, что сила энергии этих вещей подойдет далеко не каждому.
Эта сила определяется способностью к самйоге (поддержанию равновесия) между осознаванием и энергией, космическим порядком и вселенским хаосом.

песня «Даршан чистого видения»
Все – священно!
Нет дурных и хороших событий и действий –
есть лилы-игры божеств и Всевышнего Духа.
Мужчин нет и женщин, детей, стариков,
высоких и низких, богатых и бедных.
Есть божества из различных семейств,
что играют, искусно, в телах людей, проявляясь.

Нет мира людского, нет асуров и ада,
нет областей претов и сансарного рая
- есть мандалы, чистые святые обители,
где боги играют, проявляя Мистерию-
таинство Брахмана Единого Духа –
озорную, священную, чистую, блаженную лилу.

Нет войн, нет греха, нет уродства,
нет зависти, алчной корысти и блуда,
насилия нет и предательства, гордыни убогой,
тщеславия нет – все это игра,
энергия чистых божеств,
что обитают в теле, его украшая,
словно змеи-гирлянды на шее у Шивы.

Нет звуков мирских, уродливых, гневных,
фальшивых и резких,
а есть только песни священные
– бхаджаны, молитвы, благословения и мантры,
что в экстаз погружая, прославляют Всевышнего Духа,
из уст изливаясь потоком нектара.

Нет хижин, домов,
магазинов, вокзалов, ресторанов и тюрем
– а есть лишь сияющие светом дворцы,
где божества обитают,
играя в непостижимые, странные, даже жесткие игры,
предавшись служению Всевышнему Брахману –
Всевышнему Духу.
Но зная свой путь, пусть действует мудро,
тот смертный,
что в мире имеет свои личные цели.

Нет воров, убийц, прелюбодеев и проходимцев,
нет нищих, убогих, больных, ненормальных и глупых,
а есть божества,
что играют в непостижимые, гневные,
полные силы и ярости лилы,
так Дух прославляя и мир продвигая к собственной цели,
но зная свой путь лучше их пусть не касается смертный,
дабы не впасть в искушение-обман…

Стыда нет и боли, нет страха,
нет клеш-омрачений,
нет алчных надежд и фальшивых цепляний,
нет вожделения, гнева, болезни и смерти
– все Шакти Вселенской лила!
И все твои действия –
чистая мистерия таинств ума праны, речи и тела,
что Дух прославляют Единый
– и поют всему миру Великую песню Адвайты:
«Тат твам аси!»

Глава 16
Единый вкус
«Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды и не беспокоится, если не приносят. Он не удивится, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой».
Йога Васиштха, гл. 5.8 «История о Бхасе и Виласе»

Для джняни все едино, равностно, ибо он не разделяет в глубине души
на субъект и объект,
прошлое и будущее,
я и они,
мысли и безмыслие,
добро и зло,
приятное и неприятное,
правда и ложь,
освобождение и связанность,
радость и горе,
внутреннее и внешнее,
сансара и нирвана,
Пробуждение и неведение,
рождение и смерть.
Для него все это – одно. Джняни отрешен от человеческого видения мира видении мира основанного на двойственности. Он также отрешен и от божественного, хотя это нелегко. Он даже отрешен от самого отрешения.
Он пребывает в той недвойственной реальности (самарасье), где нет никакого разделения, где все одинаково на вкус.
Это чистое сознание без «я», «ты», верха, низа, внутреннего, внешнего, прошлого, будущего, субъекта, объекта и любых двойственных категорий. В нем нет рождения, нет жизни, нет смерти, нет плохого, нет хорошего, ибо все эти понятия являются человеческими, оценочными суждениями, иллюзией.
Джняни погружен в пространство осознанности, в котором все слито, едино, все равностно, все неважно или все одинаково важно.
В этом пространстве все божественно, чисто и совершенно. Поэтому джняни живет во всеприятии и не отвергает ничего, но и не привязывается ни к чему. Он принимает самые светлые, чистые божественные и радостные стороны, как мирные игры Абсолюта. Он также одинаково принимает грубые отвратительные мрачные нечистые стороны этого мира, как гневные игры чистого сознания, видя их полностью чистыми и совершенными.
Сам же он всегда чист и отрешен, поскольку он вне того и другого. Его чистота так велика, что его ничто не может смутить, поразить, омрачить или запятнать. Он чист даже находясь в грязи, ибо дух джняни подобен лотосу, растущему из грязи. В самых обычных, грубых и даже низменных вещах этого мира джняни видит игру божественного, святое, чистое, возвышенное. Для джняни нет греха в том виде, как его представляют люди, он также трансцендентен по отношению к заслугам, хотя в относительной жизни он живет так чтобы подавать другим благоприятный пример.
Для него нет гнева, алчности, гордыни, зависти и похоти. Так же для него нет и обыденной добродетели в виде благочестия, человеческой дружбы привязанности и т.д.
Джняни может играть в эти игры, однако, в глубине своего сердца он свободен от них. Для него все едино. Все имеет единый вкус. Гнев, алчность, привязанность, гордыня, вожделение, также сакральны и божественны, как любовь, сострадание, жертвенность, благочестие, дружба, долг, честь и т.д.
Все, что не проявляется есть игра энергии Абсолюта с которым джняни – одно. Нельзя сказать, что для джняни это просто слова или хуже того попытка оправдания омрачений-клеш. Джняни истинный Мастер жизни и он видит реальность прямо, как она есть. Его взор не затуманен фальшивыми понятиями и оценками обыденного мира. Он понимает, что если и есть в этом мире истинное, чистое, правильное и хорошее, то это только трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом, правильном и т.д.
А если и есть плохое, нечистое – это бессознательность, отсутствие осознанности, приводящая к разделению, к двойственности и отождествлению с понятиями. Все остальное – иллюзия, возникающая в двойственных, спящих умах в результате неверного понимания реальности. Осознавание является самоорганизующей внутренней силой вселенной. Это энергия порядка, красоты и ясности. Бессознательность есть сила энтропии, хаоса, запутанности. Эти две силы есть игра сознания и энергии, пустоты и блаженства, пуруши и пракрити, Шивы и Шакти, непроявленного и манифестации.
Джняни живет балансируя между этими силами вселенной, соединяя их в воззрении единого вкуса, в чистейшем пространстве самарасьи. Пребывая в измерении единого вкуса, он искусно поддерживает равновесие, баланс (самйогу) в своем воззрении, медитации, теле, уме и насколько возможно в окружающем мире.

песня «Что такое ”единый вкус”» (самарасья)
Когда внутреннее
смешалось с внешним,
и не осталось ничего
«внутри» или «снаружи» –
это именуют самарасья, «единый вкус»;

Когда самадхи достигнуто
в спокойной позе
и длится после медитации –
это и есть самарасья,
а не что-то иное;

Когда прошлое,
как и будущее время,
слились в единое настоящее мгновение,
а затем исчезло даже оно,
растворившись в непостижимости –
это и есть самарасья,
а не что-то иное;

Когда сон без сновидений
и бодрствование
стали будто бы одним и тем же
непрерывным сознанием –
это признак того,
что обретена самарасья;

Когда чистое и нечистое,
доброе и злое,
грешное и святое,
правильное и неправильное,
правда и ложь стали одним,
соединившись в неописуемой
сверкающей сфере Единого Ума –
это и есть самарасья;

Когда жизнь и смерть,
сансара и Нирвана,
субъект и объект
соединились в Чистом Уме,
подобном бесконечному пространству –
это и есть самарасья;

Когда мужское и женское,
верхнее и нижнее,
левое и правое,
зенит и надир
стали видеться как одно –
бесконечное Бытие-Сознание,
исполненное Блаженства –
это самарасья,
«единый вкус»;

Когда радость и печаль,
желание и его отсутствие,
победа и поражение
стали для тебя танцем,
игрой энергии,
исходящей из одного и того же
Всевышнего Источника –
это самарасья,
а не что-то иное;

Когда потоки ветра
из иды и пингалы
вошли в сушумну,
поднявшись к центру головы
и зародив превосходный нектар,
капающий с нёба и орошающий нади –
это самарасья;

Когда асаны, крийи, мудры,
бандхи и пранаямы
вызывают движение праны
в сушумна-нади,
а затем нектар
и величайшее блаженство,
распространяются по телу,
и то же самое достигается
от простого созерцания мысли,
желания, любой эмоции или ходьбы –
это самарасья,
а не что-то иное.

Когда каждого человека
видишь как божество
или как Всевышнего,
все его действия – как игру (лилу),
а слова – как благословляющие мантры,
звучащие в чудесном дворце
гневной мандалы сансары –
это и есть самарасья,
а не что-то иное.

Когда тебе ведомо знание Кулы
и когда ты понял принцип а-Кулы,
-когда зная и то и другое
ты живешь за их пределами –
это и есть самарасья.

Глава 17
Три мира джняни
«Как после периода глубокого сна, ты видишь сны, так же и в бесконечном сознании появляются три мира».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Джняни способен быть в сознании в нескольких мирах одновременно.
Он сознает физический мир, тело и бодрственное состояние (джаграт).
Он осознает тонкий астральный мир, подсознание, проявляющийся как сон со сновидениями и направляет события в нем, используя тонкое иллюзорное тело сновидения (пранава-дэха).
Так же он осознает каузальный (причинный) мир – подобный бесконечного пространству чистого сознания, используя для этого сверхсознание, и тело, действующее в глубоком сне без сновидений (джняна-дэха).
В каждом из этих миров у него есть тело, осознавание, игры, цели и задачи.
Одновременно джняни полностью свободен от этих трех миров и уровней сознания им соответствующих. Сущность его души пребывает в трансцендентном, непостижимом четвертом состоянии – турье, которое превосходит все. Поэтому оно зовется турья-тита. В этом высшем состоянии нет тел, нет качеств, нет вообще чего-либо, что можно было описать человеческими понятиями.
Это само сердце джняни.
В каждом из трех миров джняни имеет сформировавшееся тело способное жить особой полноценной жизнью этого мира, но в четвертом состоянии нет ни жизни, ни смерти, ни тела, ни того кто им обладает.
В турья джняни как Абсолют сам пронизывает все, наполняет все, пребывает во всем. Такое бытие есть дэва-дэха – Всеобщее тело Бога.

Глава 18
Созерцание джняни

«Мы созерцаем сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концепций».
Йога Васиштха, гл.5.1 «История о царе Джанаке»

Джняни непрерывно погружен в естественное исследование (вичара), Брахмана, Всевышней сущности. Это его главное занятия важнее, которого ничего не может быть ни в мире людей, ни в мире богов.
Сначала, пока будущий джняни еще не обрел мудрость, такое исследование имеет умственный философско-аналитический характер. Он медитирует, размышляет с помощью ума над великими изречениями (махавакья) веданты такими как:
Нети-нети (не – то, не – то),
Ити-ити (и то, и то)
Брахман сат джагад митхья (Брахман – реален, вселенная – нереальна),
Сарвам эва Брахман (Все есть Брахман),
Праджнянам Брахма (Исконное сознание Брахман),
Ахам Брахмасми (Я – Брахман),
Тат вам аси (Ты есть То),
Айям Атма Брахма (Этот Атман – Брахман).

На следующей стадии он должен оставить аналитические медитации и размышления и приступить к медитации пустоты не ума и созерцанием за пределами мыслей. Он должен быть усердным в этой практике до получения подлинного опыта недвойственности за пределами субъекта и объекта – самадхи.
И когда такой опыт будет испытан, он старается не покидать его ни днем, ни ночью. Самадхи достигнутое усилием в медитации должно стать естественным и проникнуть в жизнь во всех ее проявлениях.
Он тренируется пребывать в таком созерцательном опыте, стоя, гуляя, сидя, разговаривая, во время еды и работы, чтобы это стало его устойчивым естественным состоянием (сахаджа стхити). Джняни, находясь в присутствии, не погружается не внутрь, входя в трансовое переживание, но и не позволяет уму блуждать во внешних объектах. Он пребывает за пределами как внешнего, так и внутреннего.
Для этого ему нужно понять, что те огромные усилия в медитации, которые он прилагал раньше, и даже его страстное стремление к освобождению, не дающее покоя уму, теперь являются только помехой.
Чтобы поддерживать присутствие в естественном состоянии не нужны ни мантры, ни техники, не особый ритуал, ни образ жизни.
Это состояние так тонко и свободно, что оно не требует усилий, напротив оно требует безусильности, недеяния, отпускания и расслабления.
Оно переживается совершенно естественно как то, что есть и всегда было твоей природой, потому его зовут сахаджа. Оно неописуемо, находится за пределами ума, невыразимо и невероятно тонко.
На него невозможно указать словами, но все же, о нем говорят, как о подобном пространству, ничем незапятнанном, полностью совершенным, полном величия и свободы, чистом сознании. Это переживание присуще каждому живому существу оно является его внутренней сущностью.

Поскольку оно привносит в жизнь свет и ясность, освещая все то, что ранее было затуманенным и неясным, его называют светоносной ясностью. Поскольку оно не опирается ни на что-либо кроме себя самого, о нем говорят как о безопорном пространстве осознавания (Нираламбха), как о Природе Ума, внутренней сущности Я (Атмане).
Это состояние чисто и незапятнанно, поэтому его зовут нираджана. Оно спонтанно, полно свободы и естественно, поэтому его называют сахаджа. Оно вне усилий, метода и находится за пределами ума, поэтому его зовут аманаска.
Оно есть божественная основа всего (дева-стхана), источник всего и суть всего. Чтобы погрузиться в него джняни много лет учится созерцать свой ум методами вичары, дхьяны и санкальпы.
Когда же это состояние впервые достигнуто, ему следует оставить все методы или сделать их второстепенными, и считать своей главной практикой пребывание в естественном состоянии, созерцательное присутствие.
Находясь в созерцательном присутствии, джняни не сосредотачивает ум на чем-либо конкретном, имеющем имя и форму – божестве, дыхании, мантре, чакрах и т.д. Вместо этого он помещает свое восприятие в точку наблюдающего осознавания (драшта). Эта точка именуется «аманаска» (не умственная) и находится в глубине за пределами концепций и активности ума.
Углубляясь в нее, джняни погружается в переживание необъятного всепроникающего бесформенного сознания подобного пространству вселенной.
Чем бы ни был занят, чтобы не делал джняни он погружен в это состояние днем и ночью. Оно полно яркости, ясности, радости, свободы и глубины и выражает сам дух джняны.
Погружаясь в это состояние, джняни не теряет себя, не останавливается, и не утрачивает относительное видение и намерение. Его дух исследует его все глубже и глубже, и этому нет конца, нет предела.
Все, что джняни испытывает в жизни – усталость, боль, страх, интерес, восторг, удовольствие, мышление, движение, магические опыты, намерение, умственный анализ, оценки, обобщения, выводы, принятие решений – все годится для созерцания.

песня «Три свободы
Великого Учения Лайя-йоги»
В уме нет теорий,
над которыми следует размышлять.
В речи нет слов мантр и молитв,
которые бы следовало произносить,
в поведении нет действий и ритуалов,
которые бы следовало бы совершать.
Изначально освобождены девять действий…
Какая радость!
Какая радость!
Естественный ум,
созерцая себя,
спонтанно играет
в тысячи дхарм!

Таким образом, джняни свободно парит в пространстве сахаджа таттвы, не будучи ограниченным ни кем и ни чем. Конечно, это относится только к истинным джняни, способным пребывать в своей исконной природе и днем и ночью. Те же, кто измышляет естественное состояние, придумывая его в мыслях, и не свободны от усилий, еще не обрели знание.

песня «Смысл Учения Лайя-йоги»
Я не предлагаю тебе никакой теории,
основанной на мыслях,
а лишь говорю: «Наблюдай любые мысли, не вынося оценок и суждений,
и сам все поймешь, обнаружив чистую осознанность «Я есмь».

Я не предлагаю тебе никакого символа веры,
изложенного в словах и догматах.
Я говорю: «Созерцай, учись тонкостям созерцательной жизни,
и ты поймешь самую суть того, что святые зовут верой».

Я не предлагаю тебе никакого описания Бога с такими-то качествами,
атрибутами, деяниями, играми и именами.
Я говорю: «Совершенствуйся в созерцании, развивай осознанность,
углубляй присутствие не отвлекаясь, предавайся ему без остатка,
и сущность всех богов ясно предстанет перед тобой
словно на ладони».

Я не предлагаю тебе никаких ритуалов, мантр,
визуализаций, правил, обетов, обязательств и алгоритмов.
Я говорю: «Каждое мгновение жизни будь осознан,
распознавай чистое Я-есмь осознавание свидетеля,
и тогда у тебя появится собственная
мудрость и ответственность;
и если будет нужно, ты сам решишь,
какие тебе нужно применить мантры, визуализации,
и каким правилам, обязательствам и обетам следовать
в качестве естественной игры осознавания».

Глава 19
Самадхи джняни
«Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет.
Просветленные всегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи не доступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание истины это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания»
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»

Садху, искатель упражняется в медитации и созерцании. Но джняни естественно всегда пребывает в сахаджа самадхи. Это его отличие от искателя.
Сахаджа самадхи – его сущность, его мир, его жизнь, его дух, его дыхание, его образ жизни, взгляд на мир, сердце, вера, любовь, Бог.
Джняни ничего другого не знает кроме самадхи. Самадхи для него также естественно как обычное сознание для человека. А если это не так – это не джняни.
Сначала самадхи быстротечно, похоже на проблеск, краткую вспышку, подобную следу кометы в ночном небе. Оно длится секунды и уходит почти, не оставляя следов.
Такое кратковременное самадхи (раса) переживают даже обычные люди в миг на пике наслаждения, шока, испуга, явления, восторга, но для них оно бесполезно.
Человек становится истинным джняни, когда вспышки кратковременных самадхи больше не прекращаются и оно становится «сахаджа» - естественным, длящимся непрерывно днем и ночью.
Истинный джняни не потеряет самадхи в гуще дел, во время работы, среди отвлечений, соблазнов и отвлечений. Он сможет оставаться в нем в минуты боли, страха, на пике наслаждений, в момент глубоких раздумий, при ходьбе, во время еды, сна, разговора.
А если он его теряет, он еще не джняни, а искатель садху, и только готовится когда-нибудь им стать.
Джняни обретает это самадхи после многих жизней упорной садханы (тапаса) и длительной практики более низких видов самадхи – савикальпа и нирвикальпа, требующих медитации, сосредоточения, усилий и отрешения.
Все его усилия и тренировки были нужны, чтобы достичь этого самадхи, которое ни от чего не зависит и никогда не закончится.
Все предыдущие более низкие виды самадхи требуют усилий, зависят от множества условий – позы, дыхания, уровня дхьяны, состояния пран, чакр, каналов. Но сахаджа-самадхи безусильно и естественно, не нуждается в опоре на метод, позу, и вообще что-либо.
Самадхи в котором пребывает джняни не требует медитации, мантр, сосредоточения, усилий, техник, поэтому его зовут сахаджа-авастха, естественное состояние.
Джняни обрел естественную устойчивость в этом состоянии (сахаджа-стхити), и пребывает в нем непоколебимо подобно горе среди равнин, подобно льву среди зверей, подобно яркому светильнику в безветренную ночь.

песня «Истинное пробуждение к адвайте»
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да,
Я один на всем белом свете!
Да и свет этот – тоже Я!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
хоть всю жизнь проживи в горах
или на вершине Кайласы!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как же долго я спал,
как же глупо
я был схвачен грезами:
«я», «мир», «другие», «практика»,
которых никогда не было!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я и гуру,
открывшим мне глаза на Истину,
который, кстати, тоже есть Я!
Вот это да!
Мир разом исчез за мгновение,
достаточное для мигания века!
Иллюзия эго растворилась
в потрясающем видении Одного,
где нет даже и тени другого!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Я не знаю, какой злой демон
внушил мне идею двойственности,
но я точно знаю,
какой великолепный гуру,
лев среди святых,
йог Ачинтья ее рассеял!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
В духе Я питаюсь солнцем и луной,
даже боги завидуют мне,
в духе я творю вселенные утром
и растворяю их вечером, засыпая!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как я заблуждался!
Как я мог так уснуть?!
Как может существовать то,
чего никогда не было!

Я – один наяву,
Я – один во сне,
Я – один в толпе,
Я – один в лесу,
Я – один в монастыре.

Всё –
горы, моря, деревья,
травы, звезды, планеты,
звери, рыбы и птицы –
мое огромное священное
великое тело!

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Пусть все идет, как идет:
ни привязанностей нет у меня,
ни отвержения.
Играть, так играть!

Весь мир не таков,
все не таково,
как думают непробужденные:
ни творения,
ни разрушения.
Есть лишь одно существо – Брахман.
О, как же мне повезло,
что это единственное существо
умудрилось проснуться в этом теле,
которое я считал собой!

Глава 20
Самоотдача джняни
«Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение Высшего.
Понимание собственной природы непостижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции, точки зрения, то, что остается – Истинное «Я».
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»

Джняни живет в безграничной вере и самоотдаче, в том измерении, где нет ни объекта веры, ни того во что верят, ни того кому отдаются, ни того кто отдается.
Ум, чувства, тело джняни не принадлежат самому себе. Он сам, все в нем, все чем он обладает, из чего он состоит, все они принадлежат Богу, Абсолюту.
Он знает: «Есть только – То, а его нет, как самого по себе». И даже говорить об этом неправильно, ибо нет того, кто это будет слушать и того, кто это будет говорить.
И все же это происходит.
Каждая мысль, каждый вздох, каждый взгляд, слышимый звук, восприятие, мысль, память, движение тела, джняни происходят не сами по себе, а как игра Всевышнего Источника, подношение Всевышнему.
Джняни не наслаждается, в нем, в его теле наслаждается сам Абсолют. Джняни не переживает – сам Абсолют играет в переживание, используя его тело. Джняни вообще сам по себе не существует, как не существует сына бесплодной женщины, рогатого зайца и волосатой черепахи.
Абсолют играет в джняни, так же как он играет в обычного человека. В теле обычного человека и в теле джняни Абсолют один и тот же. Однако, в теле джняни, он осознал себя и сила майи не властна над его умом.
В теле аджняни это не так, будучи по своей природе чистейшим Абсолютом, неотличным от просветленного джняни, Абсолют в теле аджняни как бы не осознает себя, его сила, слава как бы попраны, подавлены превосходящей его внешней силой – Вселенской иллюзией (Майя-шакти), его же собственной материальной энергией.
Вся жизнь для джняни непрерывный процесс самоотдачи, подношение Всевышнему Источнику. Это процесс высшего поклонения Абсолюту, путем созерцания собственного естественного состояния.
В этом поклонении нет ни ритуалов, ни молитв, ни посвящения заслуг, ни призывания, ни мантр. Это жизнь в естественном состоянии, когда происходит непрерывное распознавание Всевышнего Источника – пространства чистой осознанности за всеми переживаниями – едой, ходьбой, звуками голоса, всем видимым, слышимым, мыслимым и чувствуемым.
Когда джняни, созерцая природу «Я» отпускает себя, свое эго и ум ,он расслабляется в пребывании в Том, двигаясь спонтанно и следуя своей воле.
Тогда его жизнь становится подобной парению с облаками, полетам с ветром, гулянию по радуге, течению с рекой.

песня «Наставления о том, как созерцая, отпускать себя,
не исправлять и оставлять все как есть»
Не пытайся
исправлять облака –
Они летят,
куда им вздумается,
по своим небесным дорогам.
Только бог облаков
может указать им путь.
Если хочешь –
лети вместе с ними.
Таков и Путь созерцания в Лайя-¬йоге.
Не пытайся
направлять дуновение ветра –
Упорствуя, будешь снесен
ураганным шквалом.
Оставь его, как есть –
он уже совершенен
и дует, как ему нравится.
Только бог ветра
может управлять ветром.
Если хочешь летать –
отдайся ему,
и он подхватит тебя.
Таково и естественное присутствие для йога,
погруженного в Источник.
Не пытайся
управлять течением реки –
Противодействуя,
будешь снесен течением
или схвачен водоворотом.
Позволь ей течь,
она уже сама по себе совершенна.
Только бог реки знает,
куда ей нужно течь.
Хочешь – отдайся
и плыви вместе с ней.
Таково «самадхи текущей реки» для йогина,
непрерывно погруженного в присутствие.

Глава 21
Любовь джняни
«О, Высшее Я, Источник Высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую Тебя...
Я приветствую Тебя, я Тебя обнимаю, кто, как ни Ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! ...
Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только Ты. О, сознание, куда Ты теперь убежишь?»
Йога Васиштхи, гл.5.4 «История о Прахладе»

Часто говорят, что джняни преисполнен любви ко всем живым существам. Это так. Иначе и быть не может просто потому, что джняни видит все вокруг, мир как Бога и как самого себя.
У джняни просто нет выбора.
Если самоотдача свершилась, больше нет личности, а есть только Брахман. Если все что есть – это ты, а ты Абсолют и кроме тебя нет никого, тебе невероятно близко и дорого каждое существо, ведь ты и оно это одно.
В любви джняни нет ни страсти, ни желания обладать, ни привязанности, ни ревности, ибо это любовь Бога к самому себе во всех существах. Это безусловное доверие, открытость и приятие божественного в каждом. Это очевидная истина для джняни, даже если он не показывает этого внешне.
Джняни пропитан любовью, он ее дышит, он сделан из нее. Но в этой любви нет ни любящего, ни того кого любят, а есть только сама любовь, которая ничего не разделяет. Бог в джняни любит самого себя через любовь к другому, оставаясь при этом единой сущностью.

песня «Любовь»
Любовь не знает правил,
Любовь не требует ничего взамен,
Любовь не сравнивает и не оценивает,
Любовь не ожидает и не просит,
Она отдает и отдается.

В Любви нет свободы для эго –
это сладкое рабство, благоухающий плен,
но именно оно и есть истинная свобода, свобода от «Я».
Все другие виды свободы вне Любви –
просто самообман эго.

В любви нет выгоды, цели и результата,
Она и есть цель и результат.
Любовь не решает никаких проблем,
Кроме одной – проблемы Тебя.
Когда есть истинная любовь – тебя нет,
Ибо Ты и любовь – понятия несовместимые
Когда есть Ты – любви нет.
Когда есть любовь – тебя нет.
Определенно, твои планы и намерения отсутствуют
В пространстве любви.

Любовь – это забыть о себе и вспомнить о Боге.
Отсутствие любви – это забыть о Боге
и вспомнить о своем эго.
В любви всегда все чисто, уникально, совершенно.
Вне любви самые стерильные и великие вещи
будут нечистыми и заурядными.

Говорят, любовь слепа, да это так, но она слепа лишь к уродствам, клеткам
и убогим ценностям перевернутого мира эго.
Она просто смотрит в другую сторону
Но глаза любви видят сквозь всю Вселенную
Что может быть, глубже, сильнее Любви, выше Любви?
Только сама Любовь.

Любовь не абстракция в умах книгочеев-философов
И не абзац из энциклопедии.
Это сущность бытия, волнующая,
завораживающая, сводящая с ума
своей запредельностью.

Любовь – это не вздохи из сентиментальных романов
и не гламурные картинки с глянцевых журналов.
Это краеугольный камень Бытия, суть жизни,
первопринцип Вселенной,
закон богов, праатом из которых состоит Материя.

В Любви нет потерь, нет и приобретений,
а есть полное исчезновение.
В Любви нет места торгу,
а есть уступки, вплоть до полной капитуляции.
В Любви нет независимости,
а есть поглощенность до самозабвения, до растворения.
В любви нет ложных выборов,
фальшивых альтернатив – это огонь,
и если ты в него входишь и не выскакиваешь обратно,
он жжет, сжигая тебя до тла.
Здесь не работает логика,
здесь ни к чему ценности мира.

Любовь – это песня поклонения,
где поклоняющийся, растворяется в поклонении
и том, кому поклоняется, в том,
где Все есть Одно, без другого.

Глава 22
Отрешение и всеприятие джняни
«Такой мудрец не отвлекается на разнообразные ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают это остальные приятным или неприятном. Он не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, в нем нет стремления к удовольствиям.
Он полностью удовлетворен самим собой, не привязан ни к чему и не к кому, не имеет в своем сердце ненависти и не приязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу, не восторгается, когда заходит в прекрасный сад, не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он совершенно свободен, но, тем не менее, он постоянно вовлечен в действия в подходящие моменту. Его отношения к разбойнику или благодетелю одинаковы».
Йога Васиштха, гл.5.9 «История о Витахавье»

Джняни отрешен от мира и живет, словно во сне без сновидений.
Однако, джняни всегда и везде объединяет свою джняну с жизнью во всей полноте, яркости красок и интенсивности. Быть джняни означает быть предельно отрешенным и одновременно быть во всеприятии, в полном единстве и интеграции со всем миром. Отрешенность джняни выражает аспект пустоты сознания, непроявленного, Абсолюта вне качеств.
Всеприятие джняни выражает принцип единства присутствия и шакти, манифестации, проявление качеств, блаженства и божественной игры.
Джняни видит, слышит, касается и обоняет, переживая мир в полноте его энергий.
Но ум джняни пуст, поэтому не возникает привязанности. Внутри джняни нет наслаждающегося эго, переживающего, он всегда остается в состоянии бесконечного пространства, ощущения «Ахам Брахмасми».
Когда происходит переживание наслаждения или боли, ощущения в теле или уме джняни, если джняни пребывает в состоянии бдительности (авадхана), то в первый миг такого восприятия он объединяет свое созерцание с внешним переживанием.
Тогда это не личность, а чистое пространство недвойственного осознавания соприкасается со слышимым, видимым, осязаемым и обоняемым. А в пространстве не остается ни привязанности, ни следов от переживаний.
Джняни всегда пребывает в неописуемом равновесии (самйога) между отрешением и всеприятием. Истинное всеприятие невозможно без отрешения. Высшее отрешение есть всеприятие. Когда отрешение и всеприятие встречаются в уме и теле джняни это именуют «великая встреча» (маха-мелана). Пустотное сознание джняни встречается с энергией блаженства, исходящей из внешнего мира. Такое единство в разных традициях именуют «сукха-шунья» (блаженство-пустота), соединение Шивы и Шакти, встреча сиддха и йогини.
Пока джняни имеет физическое тело, он испытывает все обычные импульсы, чувства и желания, возникающие в теле от пульсации праны в каналах, хотя его желания очищены и их немного.
Но в отличие от обычных людей чувства и желания, возникающие в уме и теле джняни не вводят его в иллюзию, не порабощают джняни, находятся под его полным сознательным контролем. Сознательный контроль над импульсами, желаниями джняни имеет благодаря владению искусством различения и созерцания. Он может мгновенно распознавать пустую суть любого желания переживания (кама-таттва).
Когда она распознается, то вместо очарования желания, ощущения в момент его испытания происходит его самоосвобождение и растворение в пространстве сознания джняни. В этот момент сознание джняни еще глубже поглощается переживанием Абсолюта.
Существует четыре способа отношений джняни с окружающими объектами. Это взаимодействие может быть:
¬~ опустошающим,
¬~ нейтральным,
¬~ оживляющим и питающим,
¬~ просветляющим.

Объекты чувств в зависимости от уровня осознанности могут выступать как:
¬~ мирская жена (супруга),
~ сестра,
¬~ мать,
¬~ тантрийская супруга (дакини, дути, вестница, свакия).

Объект как «мирская супруга» означает обычное сансарное восприятие, когда нет осознанности при восприятии, которое сопровождается ревностью, привязанность, зависимостью и жаждой обладания и страданиями, как и в случае взаимоотношений с мирской супругой.
Объект как «сестра» означает ровные, чистые, приятные отношения, когда есть некоторая отстраненность и осознанность, зарожден наблюдатель (драшта), нет ни сильной привязанности, не ревности, ни желания обладания, как при взаимоотношениях с сестрой.
Объект как «мать» означает полноценную интеграцию в естественном состоянии, когда все объекты чувств самоосвобождаются в Сахаджье, и уму позволяется спонтанно переживать все явления этого мира, наслаждаясь ими подобно тому, как ребенок наслаждается общением с матерью без ограничений, поскольку есть распознавание пустотной и чистой сущности объекта, благодаря устойчивому пребыванию в Сахаджье. В этом случае объекты чувств напитывают йогина жизненной силой и ясностью по принципу «мать кормит сына».
Объект как «вестница» означает интеграцию с внешним с предельной полнотой осознанности, полную восторга и блаженства, подобного блаженству экстаза при соединении с «внутренней дакини», энергией Кундалини, дути (тантрийской дакини, вестницей), когда чувственные впечатления не только самоосвобождаются, но и даруют вспышки ясности, вводя ветры в центральный канал.

песня «Наставления о едином вкусе»
Начитывать мантры,
петь бхаджаны,
нести мирскую чепуху,
Проповедовать Дхарму,
восхвалять ее или хулить,
Просто лепетать,
подобно безумцу,
говорить правду
или лгать –
Все равно
для настоящего
Мастера¬-авадхуты,
В самадхи узнавшего свой Ум –
чистое пространство недеяния,
Любые слова
будут чистой игрой,
Подобной священным молитвам и мантрам,
А потому,
не обращая внимания
на слова,
ищи их источник!
А затем,
если необходимо,
проявляй чистую речь,
помогая другим в Дхарме.
Делать простирания,
выполнять ритуалы,
заниматься обычными делами
Или совершать
непристойные жесты
и слоняться где попало –
Все равно
для истинного Мастера,
созерцающего Великий Ум,
Любое действие
всегда будет игрой,
Спонтанной,
чистой и священной,
подобно ритуальному
танцу божества,
А потому,
не обращая внимания
на внешнее поведение и действия,
Утвердись в их источнике –
великом пространстве недеяния,
А затем,
если нужно,
веди себя праведно
ради других.
Размышлять
над теориями Дхармы,
вызывать добродетельные чувства,
Взращивать
священные мысли,
Заниматься аналитической медитацией и визуализацией
или не делать этого вообще –
Все равно
для истинного Мастера,
познавшего свой Умпространство,
Того,
кто играет всем этим,
Ведь каждая мысль
видится неотделимой
от Великой Основы,
Ее украшением,
чистой священной игрой,
А потому,
не обращая внимания
на теории и мысли,
Ищи чистый Ум
вне мыслей
и утвердись в нем,
А затем,
если нужно,
используй священные мысли,
чтобы наставлять других,
И гневные,
чтобы усмирять
духовдемонов,
чинящих препятствия.
Ханжи – духовные овцы,
называющие себя
практикующими Дхарму,
Услышав эти наставления,
будут дрожать от страха,
Пандиты,
как обычно,
будут строить
новые теории,
Догматики
с омраченным разумом
Трястись и цепляться
за свои идеи,
подобные снам,
Но подлинные «львята» –
духовные гении,
истинно мудрые практики,
Будут рычать от восторга
и танцевать от счастья,
услышав такие наставления.
Пока ты не открыл
свой Великий Ум
и живешь в обычном
нечистом видении сансары,
Восприми эти наставления
в качестве воззрения,
но не поведения,
Чтобы быть успешным
в практике Дхармы,
и будь счастлив!

Глава 23
Вера джняни
«...Высшее Существо, Бесконечное Сознание есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому Бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться.
Но нет смысла приглашать его при этом, никакие мантры не подходят для поклонений, оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это Вездесущее Я всего.
Понимание Бесконечного Сознания без усилий является единственной верной формой поклонения Ему».
Йога Васиштха, гл. 6.4 «Методы поклонения Богу»

Джняни живет в безусловном пространстве веры, он сам является воплощением живого огня веры. Быть в осознаности, пребывать, созерцая в естественном состоянии, и верить, для джняни одно и тоже. Вера джняни вне имени и формы, слов и символов. Она – в тотальной самоотдаче свету Всевышнего (Брахма джьоти).
Вера для аджняни – это ключ к обретению знания Абсолюта.
Верить в Абсолют, в Бога для джняни значит быть им, не разделять. Джняни верит без верящего и без того во что верить. Для джняни вера – это бытие, истинная таковость внедвойственных понятий, без разделения на того, кто верит, веру и того во что верят. Поэтому вера джняни самая сокровенная, тайная, глубокая и святая.
Мир джняни целиком состоит из его веры. Он понимает, что существование вселенной это только акт веры. Великий Создатель творит вселенную, веря в нее и в себя как в Творца.
Все живые существа появляются из природы Я, Создателя, веря в себя.
Вера есть другое имя для Бога. Джняни живет, веря в Абсолют, и в то, что он не отличен от Абсолюта. Джняни знает: все миры проявляются из пустоты Абсолюта одной силой веры.
Джняни знает, что ему нужно научиться верить в то, что не существует, а иначе, откуда всему появиться?
Тот джняни, кто научился верить в то, чего нет, силой веры творит реальность, как художник силой своего искусства творит картины.
Вера джняни есть ежемгновенная тотальная преданность, послушание и самоотдача свету Нерожденного в себе.
Джняни идет по жизни ни на шаг не отступая от своей веры. Джняни истово, безгранично, до самозабвения верит в Абсолют, в то, что изначально совершенно, вечно, непостижимо и бесконечно, вездесуще, всепроникающе.
Вера джняни есть безусловная преданность Всевышней сущности. Эта преданность сильна, неистова, бескомпромисна, она полыхает как огонь. Ее нельзя поколебать или смутить, она сама воспламеняет все вокруг себя, заражая своей неистовой тотальностью, силой и глубиной.
Джняни верит в тот Абсолют, который есть основа всего – знания, воли, власти, силы, что есть фундамент мироздания, источник силы для всех душ. Он верит и знает, что он сам и есть этот Абсолют.

песня «Символ моей веры»
Верю в то, что
в Исконном Пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего,
а есть лишь беспредельное, всеохватывающее,
всемогущее пространство величественного
бытия и осознавания,
полное невыразимого блаженства.

Верю в то, что
Исконное Бытие, сверкающая осознанность,
полная божественного величия
находится вне двойственных категорий,
порожденных умом, таких, как «вера-безверие»,
«освобождение-связанность», «внутреннее-внешнее»,
«прошлое-будущее», «я» и «другие», «добро-зло»,
«чистое-нечистое», «правда-ложь»,
«святое и обыденное».

Верю в то, что
вера и безверие суть непостижимые,
равностные игры Всевышнего Источника -
всеблаженного пространства чистого бытия,
которое проявляется как ему угодно
без каких-либо ограничений,
придуманных людьми.

Верю, что
любые веры и воззрения, основанные
на концепциях, именах и образах,
сами по себе суть магические иллюзии,
не имеющие основы и подобны волшебным снам,
чудесным миражам в пустоте,
пляшущим теням от языков ночного костра,
одновременно являясь изящным узором, игрой,
украшением Естественного Ума –
чистого Пространства Таковости.

Верю в то, что
мой Великий Ум, Всевышняя Сущность
всегда был, есть и будет чистым,
прозрачным, подобным хрусталю,
совершенным и извечно свободным,
без нужды в исправления, очищениях и достижении.

Он как личность каждый миг как бы умирает в своей вере и возрождается в ней заново подобно фениксу. Джняни верит в Абсолют именно потому, что он им самим и является, а будучи Абсолютом как можно не верить в него или верить во что-либо иное.
Все имена и формы сами по себе для джняни – игра пустых отражений и не привлекают его внимания.
Но джняни тотально верит в их бесформенную сущность, тот Дух божественного огня, что их наполняет, принимая мириады форм.
Вера вдохновляет, согревает джняни, даруя ему мудрость знание и силу. Когда темные воды причинного Океана, Первозданного Хаоса озаряются малой вспышкой веры, исходящей из пространства Брахма-ахам-бхавы (переживания «Я есть Абсолют») начинается великая игра Божественного, появляется Бог-Творец, риши и кумары – создатели и хранители, боги повелители сил и стихий, Ману – прародители цивилизаций, люди и мириады существ – обитатели вселенной.
Так со вспышки веры в силу манифестации мира начинается новый цикл творения.

песня «В чем моя вера?»
Меня спросили:
«В чем твоя вера?
Кто твой Бог?
Молишься ли ты,
кому и как?»

Я же ответил:
«Вера моя вне безверья и веры,
без верующего, без надежды на небо и рай,
без страха адов,
без цеплянья за мысли о вере.

Бог мой вне мыслей
о Боге и Дьяволе,
спроси о нем лучше у снежинок
и капель дождя, у радуги в небе,
у поющих в поле цикад,
у неба ночью и звезд в тишине,
не имеет он ни формы, ни имени,
он, бескрайнему небу,
пространству Вселенной подобен,
потому и говорят что он –
Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я,
но не так как другие,
слов не произношу,
и мыслей не творю,
ни о чем не прошу
и о Боге не размышляю,
о себе как о молящемся не думаю,
лишь в созерцании
вольно плыву с облаками,
с рекою теку в безмолвном восторге и знании,
резвясь и свободно играя, живу,
путешествуя по бескрайним
и вечным просторам
Сат – Чит – Ананды».

Глава 24
Личность джняни
«Тот, кто наполнен внутренним наслаждение, кого не затрагивают восторги и страдания, кто выполняет действия только физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист как небо, свободен от деланий, его действия спонтанны и всегда верны, в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине».
Йога Васиштха, гл.5.6 «История об Уддалаке»

Тот факт, что эго джняни растворилось в Абсолюте и исчезло, не означает, что у джняни вовсе нет личности как пустотной функции. Личность у него есть, так же, как есть маска, костюм и роль у любого актера, профессионала, но нет того, кто бы с этой личностью себя бы отождествлял, кто ею бы владел. Личность джняни – просто инструмент для жизни в мире, пустотная функция, подобная стихийной силе природы.
У джняни может быть много личностей, подобных иллюзорным, божественным тонким телам, но все они являются игрой его пустотного сознания.
Личность джняни не более чем видимость для других, она непостоянна, пуста, не имеет сущности и формируется силой сат-санкальпы джняни, божественного намерения в зависимости от обстоятельств.
Когда сознание джняни откликается на ситуацию и объединяется с ней, из первозданной пустоты вселенной проявляется ум, воля и сила их соединяющая.
Эта сила есть очищенная, подчиненная и преданная Высшему Я индивидуальная личность, ахамкара, которая проявляется как чистая форма саттвы (шуддха-саттва-сварупа). Эта личность чиста, игрива, пуста, нереальна по природе и подобна украшению джняни.
Она не затмевает сияние естественного состояния джняни, напротив, она подчеркивает ее совершенство, так же как драгоценное ожерелье на шее красивой женщины подчеркивает ее естественную красоту.
Ум джняни может быть острым или обычным, цвет его лица может быть белым или черным, его одежда может быть богатой или бедной, характер может быть спокойным или активным. Личность джняни может принимать облик царя, аскета, ученого или домохозяина, учителя, монаха, нищего, но его джняна остается неизменной.

песня «Мир для меня»
Для меня нет прошлого,
нет будущего,
а есть лишь непрерывные метаморфозы
на фоне играющих энергий сознания в настоящем.

Для меня нет никакого внутреннего,
никакого внешнего,
а есть лишь единая игра энергии
и сознания – Нада-бинду-майя.

Для меня нет правильных, добродетельных
и неправильных, порочных мыслей и поступков,
есть лишь действия бессознательные,
омраченные прошлой кармой,
и действия самоосвобожденные,
проявляющиеся как игра
единой энергии присутствия.

Для меня нет ни чистого,
ни нечистого,
есть лишь целостное восприятие всех явлений
как игры единой энергии-сознания.

Для меня нет правды,
как нет и лжи,
а есть лишь движение сознания,
за которым либо есть энергия,
либо ее нет.

Для меня нет друга,
нет врага,
а есть лишь бесконечные проявления
Единой Реальности
через тела и умы людей,
духов и богов.

Для меня нет желаний
и нет их отсутствия,
а есть лишь умелое и неумелое
использование жизненной энергии.

Для меня нет ни индуизма,
ни буддизма, ни даосизма,
ни чего-либо еще,
а есть лишь игра
просветляющих энергий
Изначальной Сферы.

Глава 25
Желания джняни
«Сломи ударом дубины мудрости, каждое желание уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть».
Йога Васиштха, гл.5.1 «История о короле Джанаке»

Желания у джняни отсутствуют в том смысле, как они переживаются людьми обыденного мира, то есть с омрачениями, впадением в зависимость, жаждой обладания, эгоизмом, страстью и утратой жизненной силы.
Джняни свободен от всех желаний, поскольку желания его сами его оставили, когда он обрел знание Абсолюта.
Знание Абсолюта по своей природе так притягательно, что никакое желание не может соперничать с этим знанием, поэтому джняни отрешен от любых желаний кроме тех, которые присущи по природе телу.
Некоторые желания ушли естественно благодаря узнаванию своей природы, как естественно испаряется роса, когда на нее попадают лучи солнца, другие были усмирены силой его самодисциплины и бдительности. Третьи остались в теле подобно его украшениям, поскольку полностью тело не может жить без желаний, ведь желания это движения ветра по каналам. Но эти желания никак не могут затмить сияющую природу ума джняни, в которую он погружен.
Его присутствие слилось с ними, он принял их как часть Высшего Я и соединился с ними во всеприятии и теперь они являются спонтанной игрой энергии Высшего Я, ни сковывают разум и не создают отпечатков.
Его сознание не стремится больше ни к чему, кроме как к пребыванию в своей естественной природе. Однако, тем не менее, созерцая, джняни переживает все многообразие энергий в теле, уме и чувствах, он открыт любым переживаниям в осознанной полноте всеприятия.
Нет такого переживания с которым он не мог бы объединиться, поскольку все может быть интегрировано в мандалу естественного созерцания.
Джняни, переживая какое-либо желание, в первый же миг восприятия, желания (кама кала), благодаря устойчивости в естественном созерцании, мгновенно распознает его пустую сущность (кама-таттва) и интегрируется с нею, удерживая тончайшее равновесие (самйога) игры энергии желания и отрешенности пустотного осознавания.
Благодаря своему искусству, он может оставаться незапятнанным переживанием желания подобно чистому лотосу, и без опасений взаимодействовать с любой энергией внешнего мира, тела или ума, позволяя энергии переживания двигаться естественно и не блокируя ее.
Какое бы желание не возникло, когда энергий желания движется, то, едва пробудившись, она тотчас же сталкивается с его созерцательной силой (джняна-шакти), столкнувшись, она теряет свое направление, и растворяется в своем источнике, наполняя тонкие каналы тела джняни свежестью, воссоединяя его белую и красную сущность в центральном канале, и побуждая его тонкие ветры к циркуляции.

«Песнь
Пробужденного»
Безмятежный, с любящим сердцем, отрешенный, бесстрашный, подобный тысяче слонов, покинувший все желания и привязанности, оставивший позади все авторитеты, сутры, мантры и тантры, свободный от понятий как связанности, так и Освобождения, иду я по миру,
преодолев все неведение,
страдания и печаль.
Умиротворенный, величественный, как десять тысяч золотых львов, с умом, подобным небу, оставив позади все философские школы и Учения, не следующий понятиям ни Дхармы, ни не-Дхармы, никогда не употребляющий слово “я”, иду я по миру,
преодолев все неведение,
страдания
и печаль.
Могучий, безмятежный, словно носорог среди насекомых, иду я среди дхарм мира людей, содержа в себе гору Меру, богов и три мира, оставивший все понятия ума, оставивший понятия о “я” и “не-я”, оставивший все восприятия, оставивший все желания, неуязвимый для критики, не видящий ничего вне себя, иду я по ту сторону всех видов йоги, сутр и тантр,
преодолев все неведение,
страдания
и печаль.
Погруженный в созерцание самости, сделав свой ум созерцающим самого себя, не опирающийся ни на что другое, созерцающий днем и ночью, оставив позади все тщетные споры о проявленном и непроявленном Брахмане, о том, какой из богов выше, чье Учение глубже, реальна ли вселенная или нереальна, иду я по миру,
преодолев все неведение,
страдания
и печаль.
Свободный от всех привязанностей, оставив дом, друзей, врагов, все грехи, желания и общение с людьми, иду я по миру, не воспринимая его, словно в глубоком сне,
преодолев все неведение,
страдания
и печаль.

Глава 26
Переживания и ощущения джняни
«Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется: живет он или умирает, находится дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он, танцует или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами и горит в огне, совершает дурные, запрещенные действия или занимается хорошими делами, умирает ли или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает».
Йога Васиштха, гл. 5.6 «История об Уддалаке»

Джняни всегда полон возвышенных переживаний, главное из которых – божественная гордость, единый вкус, чистое видение, радость, вера, преданность, сострадание, любовь, переживание пространства, ощущение всеведения, всемогущества, всеохватывания, всепроникновения, вездесущности, светоносности, единства и блаженства.
Гармония, чистота, красота, возвышенность, глобальность видения, масштабность мышления, вечность, бесконечность, пространственность, чувство тайны, устойчивость в видении, подобная горе естественно присущи джняни и окружают его постоянно подобно тому, как прекрасный аромат окружает цветок.
Нет такой секунды, такого мгновения, чтобы возвышенное переживание не наполняло его. Но само переживание джняни нераздельно с Абсолютом, ибо внутри тела джняни переживание испытывает не эго джняни (которое уже растворилось), а сам Абсолют. А значит, все переживания джняни не имеют самобытия, иллюзорны, пусты, являясь игрой – манифестацией Абсолюта.
Сознание джняни находится за пределами любых переживаний, являясь их источником. Его переживание не вводит в заблуждение и не захватывает его, играя роль украшений его знания. Переживает ли он вдохновляющие видения святых, богов, будд или искушающие и пугающие образы демонов, он не покинет созерцание своей естественной природы, не утратит тождество с Абсолютом. Его ощущение – «Я есть Брахман», так глубоко и устойчиво, что любое переживание растворяется в нем без остатка подобно соляной кукле, растворяющейся в глубоком океане.

песня «Как оценить Авадхуту»
У меня нет ни одной теории,
за которую я бы
держался.

У меня нет ни одного ритуала,
который мне нужно
выполнять.

У меня нет ни одного
знака отличия,
который мне нужно
носить.

У меня нет ни одной
священной или мирской обязанности,
которую я должен
исполнять.

У меня нет ни одной мысли,
которой я должен
придерживаться.

У меня нет ни одного
метода йоги, который
был бы для меня
обязательным.

У меня нет никакого
типа поведения,
которому я бы следовал.

У меня нет никакой идеологии или
убеждения, о которых я бы сказал:
да, это мои убеждения.

У меня нет ни конкретной нации,
ни религии, ни расы, ни рода,
ни касты, ни клана, ни семьи –
ведь я есть все – все это я сразу.

То тут, то там я странствую,
меняя обличья и помогая людям
под разными предлогами и
уловками.

Я друг всем и поддерживаю в основе
все религии, науки и культуры.

Будучи сам беспредельным
космическим Духом в теле,
Я могу выполнять или не выполнять
дела, ритуалы и методы
для блага других.

Я могу принимать или не принимать
знаки какой-либо религии
на благо других.

Я могу излагать или не излагать
какую-либо теорию
или философию,
если это необходимо.

Нет ничего, что не было бы
божественной игрой для меня.

Нет никого, кто не был бы
для меня проявлением
меня самого – Абсолюта,
Бесконечного сознания.

А теперь подумай, можешь ли ты
меня адекватно оценить, оставаясь
прежним самим собой?

Глава 27
Язык джняни
«Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, невежественны как дети, просветленные посмеиваются над всем этим.
Однако, без таких рассуждений, основанных на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чье-то сознания от неведения.
Я рассказываю об этом потому, что я твой близкий друг».
Йога Васиштха, гл.6.20.1 «История об охотнике и олене»

Пребывая в том бытии, что вне языка, логики и ума, джняни, тем не менее, иногда пользуется языком ради других. Язык джняни не выражает его состояния.
Слова для джняни не имеют никакого значения, поэтому джняни не имеет никакой надежды на то, что он может передать языком свое знание. Тем не менее, он использует язык для общения просто как инструмент или как средство указания на невыразимую реальность.
Его слова - это общепринятая речь (вохара-вачана), дань человеческой иллюзии, логики и менталитету.
Хоть он и пользуется речью, он не считает свои слова истинными, значимыми и реальными. С его точки зрения все слова подобны лепету безумца, эху в горах, они не значат ничего вообще, кроме того, что благодаря им кто-либо может получить намеки, указания, скрытое послание на то бесконечное сознание, в котором пребывает джняни.
Язык джняни может быть строен, логичен, и даже сух как у ученого философа, иногда он струится подобно словам поэта, опьяненного экстазом, а иногда он безумен, парадоксален и само слушание его парализует и останавливает ум.
И все же джняни знает, что самый лучший язык, подходящий для описание Абсолюта – тишина. Тишина джняни может оглушать понятийный ум, подобно грому, парализовывать подобно взгляду удава, поглощать подобно бездне.

«Сутра рычания пробужденного льва,
устраняющая одним ударом
океан заблуждения»
О друг, ты спрашиваешь о моей школе и линии передачи.
Если я свободен от таких понятий как «линия», «точка» или «плоскость», «получение» чего-либо или «передача» от кого-либо, о какой линии передачи может идти речь?
Это все подобно рогам на голове у зайца и радугам в небе.
О дорогой, если ты хочешь узнать суть моей линии, лучше освободи свой ум от понятий!
Ты спрашиваешь, у кого я учился и кто мой Гуру.
«Учиться» или «разучиваться», «Гуру» и «ученик», «я» и «ты» – познай, все это лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам.
Если в Истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни тебя, ни меня, а есть один лишь всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы?
Если хочешь понять Учение моего Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий!
Ты спрашиваешь, достиг ли я Просветления или нет?
Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «не-достижения», «Просветления» или «затемненности», «я» и «ты», как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях?
Все это вымышленные понятия, существующие лишь в твоем уме, подобно городу гандхарвов и небесным цветам.
Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего!
Лучше освободи свой ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет!
Ты спрашиваешь меня, какое Учение я проповедую, из какого я монастыря?
О друг, «Учение» или «заблуждение», «проповедь» или «исповедь», «монастырь» или «лес» – все эти понятия есть лишь иллюзии, придуманные твоим умом, подобные яйцам, которые снесла лошадь во сне.
Истинный монах не имеет с этим ничего общего!
Пойми чистоту недвойственности и освободись от всех понятий!
Ты спрашиваешь: реален ли Брахман или нереален, как появилась вселенная и кто ее создатель? Ты спрашиваешь: что будет с душой после смерти и как достичь Освобождения?
О друг, ты думаешь, я разделяю твои сны?
«Вселенная», «создатель» и «разрушитель», «появление» и «исчезновение» чего-либо, «душа» и «тело», «жизнь» и «смерть», «достижение» и «не-достижение», «Освобождение» или «связанность» – все это не более, чем проекции, сны твоего ума. В истинной Реальности Брахмана разве существуют такие понятия?
Даже когда я говорю в «истинной», даже когда я говорю в «Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существуют», «понятия» – это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам. Так как сказать «истинное», означает разделить на истинное и не-истинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, ведущее к рождению и смерти!
Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к страданиям рождения и смерти!
Сказать «Брахман», означает разделять на «Брахман» и «майю» и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к рождению и смерти!
Сказать «существует», означает разделять существование и не-существование и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, двойственность, ведущая к иллюзиям рождения и смерти!
Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие» и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к рождению и смерти!
Сказать «понятия», означает отрицать «не-понятия» и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти!
Даже сказать «это – заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое.
Когда он говорит о «заблуждениях», «учениках», «вселенной», «Реальности» – он говорит о них как о «не-заблуждениях», «не-учениках», «не-вселенной» и «не-Реальности».
Поэтому:
когда Пробужденный говорит об Учении –
он говорит о нем как о «не-Учении»,
когда Пробужденный говорит о «я» –
он говорит о нем как о «не-я»,
когда он говорит о «Брахмане» –
он говорит о нем как о «не-Брахмане»,
когда он говорит о «Гуру» –
он говорит как о «не-Гуру»,
когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме»,
«рождении» и «смерти» –
он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме»,
«не-рождении» и «не-смерти».

Беспредельное бытие, Брахман, Высшая Самость, пронизывающая все, подобно пространству, вне всякой двойственности, свободна от любых мнений, в том числе и от этого.
Пойми, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше!
Пребывай свободным, вне всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, чтобы ты ни делал и чем бы ни был занят.
Будь свободен от иллюзий двойственности, созерцая Брахман как не-Брахман и разорви круг «рождения» и «смерти»!
Каждый читающий, восхваляющий, правильно понимающий, распространяющий эту сутру обретет в этой жизни плод Пробуждения.
Такова «Сутра рычания пробужденного льва», спонтанно возникшая из пространства ума йогина Вишну Дэва.

Глава 28
Джняни глазами других людей
«Чтобы не делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным, соответствующим ситуации и никогда не будет неверным.
Среди нас, о, Рама, многие выполняют не хорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладающими чистым видением. Некоторые освобожденные живут семейной жизнью, но без привязанностей.
Есть короли, как ты, которые выполняют королевские обязанности без привязанности и волнения.
Есть те, которые следуют писаниям и выполняют ритуалы.
Есть приверженные Богу, медитации, своим обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутреннего, но живут как невежественные люди, совершая самые различные действия. Есть те, которые живут в густых лесах, погруженные в медитацию.
Некоторые живут в святых местах, другие скитаются в разных странах, чтобы полностью преодолеть привязанности и отвращения.
Некоторые постоянно путешествуют с места на место. Некоторые оставили свои естественные обязанности, а другие привержены им.
Некоторые ведут себя как мудрые, а некоторые – как безумцы.
Некоторые являются людьми, а некоторые – богами или демонами».
Йога Васиштха, гл. 6.21«История Кундаданты»

Адекватно описать мир, в состоянии джняни для людей обыденного двойственного мира невозможно. Это не возможно так же как капля не может вместить в себя океан, как слепой не может описать краски природы, и как рыбы не могут рассуждать об орлах, летающих в небе.
Людям обыденного мира видно только тело джняни, но не его джняну. Глаза других людей, не являющихся джняни, не могут видеть его сущность, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения джняни, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.
Для джняни его как личности и других нет, а все есть только Брахман. Нет слов, нет мыслей, а значит и оценки на них построенные иллюзорны, подобны разговорам во сне. Джняни есть первозданное причинное состояние бытия (сат), которое осознает само себя (чит), зарождая бесконечные отражения и играя в них, получает безграничное блаженство (ананда).
В нем нет деления на субъект и объект, дживатман и Брахман, Атман и эго, пустоту и проявленность, покой и движение, действие и недеяние, причину и результат. Но, а для других, тех, кто не является джняни, есть только ограниченное, обыденное видение. В обыденном видении джняна невозможна, просветление недопустимо, а само существование джняни и его знания неправдоподобно, подобно выдумке, фантазии, миражу, небылицам. Ибо, признать их существование, значит отменить все обыденное видение сансары, так ценимое людьми, пребывающими в сансаре.
Логика, этика, физика и психология обыденного мира не допускают в нем наличие джняны и джняни – его носителя. Ибо наличие джняны, отменяет их все за ненадобностью, ведь все они не обладают самосуществованием, они есть продукт ума, погруженного в иллюзию, хотя с другой точки зрения, они являются игровыми манифестацией Абсолюта.
Джняни верит в джняну, но и обычные люди тоже верят в иллюзию сансары. Их вера в их иллюзорный мир очень сильна, ибо каков бы ни был объект веры, истинная вера всегда тотальна. Зная это, джняни живет так чтобы не разрушать чужую веру.
Даже если это вера в иллюзию, вера в неведение, джняни уважает ее, ибо, как он считает вера это личный выбор каждого и ее нужно уважать.
Поэтому джняни насколько возможно скрывает свою джняну, чтобы не подвергать сомнению веру тысяч людей, живущих вокруг. Иногда он живет, просто стараясь быть незаметным, иногда он выдает себя за кого-то другого, иногда он распускает смехотворные небылицы, чтобы никто не воспринимал его всерьез и не обращал на него внимания, иногда он играет роль ученого-философа, монаха, учителя, иногда – чудака увлеченного чудесами, мага, шамана, набожного искателя, не нашедшего свой путь, верующего погруженного в духовную традицию, иногда он даже может брать на себя роль псевдо-джняни, искусно маскируя свет своей джняны под маской юродства, внешней набожности, философии или учености. Нет конца играм джняни, которые зависят от времени и обстоятельств, в которых он живет в относительном мире.
Иногда люди обыденного мира, наслушавшись рассказов о джняни, бывают разочарованы, встречая джняни. Ведь они ожидали увидеть нечто необычное, а увидели обычного вежливого философа. Но это потому, что джняни сам этого захотел и принял такую роль. Ибо он знает, что за встречу с джняной и истинным джняни, люди обыденного мира платят непомерной ценой – всеми своими иллюзиями. А кто из людей обычного мира готов по-настоящему отдать свои иллюзии, ради какой-то встречи?
Поэтому джняни ревностно хранит тайну своей джняны, доверяя ее лишь тем, кто прошел испытания временем и верой.

песня «Как понять Джняни»
Те, кто рассудочно анализирует слова и высказывания Мастера,
давая им оценку,
Подобны собакам, лающим на свое отражение в зеркале
– они не знают разницы между Мастером и его тенью,
Ведь он запределен
и вне любых ограничивающих слов
и умственных суждений,
А его речи подобны сплетням, игре, эху,
лепету ребенка или безумца.
Это уловка, чтобы заарканить
спящие умы непробужденных учеников.
Истинный мастер непостижим через слова!

Те, кто судят о Мастере по его поведению, оценивая его,
Подобны детям,
переживающих за героев кукольного спектакля,
Они не видят Мастера, ибо тот никогда ничего не делает,
утвердившись в пространстве недеяния,
А все его действия,
есть спонтанная игра тела, речи и мыслей,
свободный танец энергии,
проявляющийся без причины,
смысла, цели и мотивации,
подобно узорам от мороза на стекле
или бликам солнца в воде.
Истинный Мастер непостижим через поведение!

Те, кто пытаются понять Мастера,
изучая его биографию,
Подобны глупцам, которые пытаются пообедать,
рассматривая кулинарную книгу
или слепцам, щупающим слона,
Они не получают даже малейшего вкуса понимания
тонкой сути Мастера,
Ведь его дух невидим,
а его жизнь протекает сразу во многих мирах
Внешние же события могут скрывать его внутреннюю жизнь,
или быть ей противоположны,
или лишь косвенно намекать на нее,
Потому что истинный Мастер
живет одновременно в десяти тысячах миров
за пределами этого мира,
находится сразу в прошлом,
будущем и настоящем.
Истинный Мастер непостижим через события во времени!

Никому нельзя его понять, изучить, оценить,
можно лишь самому стать им
– Бесконечной тайной,
загадкой,
иероглифом, означающим «вечность».
Глава 29
Взгляд из другого мира:
другие люди и существа глазами джняни
«В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает».
Йога Васиштха гл.5.1 «История царя Джанаки»

Человек обыденного мира имеет только одно видение, восприятие реальности, для джняни это не так. Он может выбирать, как ему видеть мир силой истинного намерения (сат-санкальпы). Есть бесчисленное множество способов, как джняни может видеть мир. Здесь мы опишем только самые главные из них.
1. Взгляд полного тождества: Сарвам эва Брахман
Для истинного джняни в абсолютном смысле нет никаких других людей, а есть только один Брахман, одна Всевышняя Сущность.
Поэтому джняни видит эту сущность в других, не имея даже намека на понятия «другие», «я». Других нет, ибо все, что не видит джняни едино с его умом, а его ум неразделен с Абсолютом.
Такой мудрец видит одними глазами царя и нищего, божество и демона, собаку и человека.
Он видит их только как одну Всевышнюю Всепроникающую Абсолютную Божественную Сущность – Брахман, принимающую много образов. Она ест всеми ртами, видит всеми глазами, переживает всеми телами боль и наслаждение, играет сама с собой, не имея ничего вокруг, что не было бы ею.
Видение всего как одной сущности, в которой нет никакого разнообразий, никаких богов, никаких демонов, никаких людей, животных, духов, ни просветленных, ни омраченных, ни скованных сансарой, ни освобожденных есть признак истинной джняны и обретение высшего состояния недвойственности.

2. Два как одно: взгляд непостижимого одновременного тождества и различия.
Тем не менее, обладая таким чистым и подлинным видением реальности, джняни в качества различения может позволить себе любые способы видения более низкого порядка. При этом эти способы не будут вступать в противоречия с его главным способом видения – восприятия всего как Абсолюта. Так же как в большом следе слона без труда помещаются следы мелких животных и насекомых.
Джняни может, играя, позволить себе видеть других, как частиц Абсолюта, находящихся в непостижимом тождестве с Абсолютом и одновременном различии с ним (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва). Это видение, на первый взгляд, кажется, принадлежащим к более низкому плану, однако, оно дает возможность джняни испытывать большое наслаждение от различных игр в тождество и различие, без потери главного переживания – полного тождества с Абсолютом.
И если в процессе этих двух переживаний (тождества и отличия) поддерживается равновесие самйога, то подобное воззрение по глубине не уступает переживанию чистого тождества – Ахам Брахмасми. Если же равновесие (самйога) тождества и отличия нарушается в пользу отличия, происходит потеря базового воззрения недвойственности, впадение в этернализм сансары, забвение пустотности Абсолюта.
Если же равновесие нарушается в пользу тождества, это ведет к нигилизму, отрицанию, погружению в пучину непроявленного, бескачественного, пустотного (авьякта) Абсолюта, неспособности проявить потенциал Брахмана в себе в виде манифестации бесконечных творческих сил – божественной свободы, воли, власти, силы.
Когда джняни видит других людей подобным образом, он глубоко и искренне их почитает, видя, как Абсолют играет, разделив себя на отдельные тела и приняв разные роли.

3. Взгляд чистого видения.
Иногда, если он пожелает, джняни может видеть других людей как эманации божеств – деват в чистом видении, и тогда он почитает в телах людей этих божеств, удивляясь их играм и восторгаясь. Он видит, что реально мир вокруг его – это мандала, священный мир чистого измерения, где каждый человек – божество, каждый дом – его дворец. Мир в чистом видении полон просветленных божественных существ, дворцов – их мест обитания, игр, благословений и божественных мелодий.
Куда бы не пошел джняни – это место паломничества, кого бы не увидел – это даршан (лицезрение) божества, что бы не услышал – это благословляющая мелодия (бхаджан), чтобы ни происходило – это лила (игра).
Так играя с божествами, джняни движется по миру, наблюдая непостижимые игры божественных сил, которые вводят его ум в изумление, трепет , восторг и благоговение, открывая великие тайны мира.

4. Видение всего как иллюзии.
Если он пожелает, джняни может, не покидая высшего воззрения, видеть весь мир и существ его населяющих, глазами того, кто смотрит на все как на иллюзию – сон. И тогда для него нет ничего в других кроме вереницы пустых форм, фальшивых двигающихся отражений, волшебных миражей, снов, созданных причудами его разума. Погружаясь в подобное видение, джняни зарождает великую отрешенность и непривязано блуждает по миру подобно безликому страннику, пытаясь увидеть свое отражение в мириадах окружающих пустых форм.
Это видение устраняет всякую привязанность к реальности этого мира, всякие надежды и страхи, потому что джняни понимает, что кроме его я ничего не существует.

5. Видение мира как проявления ума
Джняни может видеть весь мир как проявление себя, своего разума. Так же как сон есть проявление разума спящего, так и внешний мир есть проявление разума джняни. Рассматривая и созерцая с удивлением и любопытством внешний мир, джняни понимает, что он рассматривает как проявляется его сознание. Он знает – «весь мир есть комплекс моих ощущений», поскольку сознание постоянно меняется, движется, то внешний мир постоянно меняется, движется. Джняни всматривается в знаки, которые посылает ему мир, понимая, что так проявляется его сознание. Любое событие джняни истолковывает как исходящее из своего я, «все едино с умом», «все, что ни проявляется есть я сам», «все ситуации есть развертывание моих мыслей, тенденций». Пребывая в подобном видении, джняни путешествует по миру с бесконечным удивлением, разглядывая вселенную своего ума.

6. Видение глазами человека обыденного мира
Так же джняни может видеть глазами человека обычного мира и тогда для него есть плохие и хорошие, умные и глупые, друзья и враги, близкие и далекие, те, кто ему нравятся и те, кого он недолюбливает и т.д. Видя так, он, в качестве игры, делит вместе с людьми их обычную картину мира, переживая вместе с ними любовь, привязанность, неведение, страдание, гнев, радость и т.д. Однако переживая так, он хорошо помнит, что это не более чем игра актера в спектакле, и в глубине души он отрешен от подобного видения, оно его не может обусловить.
Принимая подобное обыденное видение ради развлечения, джняни от всей души добродушно посмеивается над ним, как актер, играющий роль в спектакле, посмеивается над своим героем, которого он играет.

Все эти более низкие видения могут приниматься джняни в любой момент его жизни, согласно его желаниям, планам, месту, времени и обстоятельствам. Однако, они никогда не затмевают высшее видение джняни – все есть только Абсолют. Все есть Брахман. Я есть Брахман.

песня «Кто есть кто?»
Кто видит одно лишь разнообразие,
тот несомненно есть обусловленная душа
и крепко спит непробудным сном майи,
вращаясь среди рождений и смертей.

Кто видит одно лишь единство во всем,
что проявляется, отбросив иллюзию множественности и разнообразия,
несомненно пробудился и является счастливейшим из существ.

Однако тот, кто видит и единство и многообразие,
есть величайший из святых, редкая душа,
достойная почитания.

Тот же, кто видит и не видит разнообразие и единство
и не введен в заблуждение как их наличием, так и отсутствием,
есть сам подлинный Исконный Дух Бытия -
Махапуруша, творящий вселенные.

Глава 30
Действия джняни
«Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто: ни удовольствия, ни страдания. Его действия происходят сами по себе, без влияния воли. Он не видит, хотя его глаза видят, не слышит, хотя его уши слышат; не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт с объектами».
Йога Васиштха гл. 5.9 «История о Витахавье»

У джняни нет никаких действий, даже если кажется, что он действует, ибо действие предполагает действующую личность, имеющую цели и стремящуюся к результатам. Но внутри джняни нет ни того ни другого.
Он не действует вообще, хотя другим это видится иначе. Джняни играет. Его игры непостижимы, не ограничены ничем и непонятны никому, кроме таких же других джняни как он сам.
Но те, кто не являются джняни, видя джняни со стороны, склонны думать, что он действует, оценивать его и описывать его действия.
Это заблуждение, потому что джняни неоднозначен и его действия многомерны. Сам джняни, хотя находится в естественном присутствии вне разнообразия, имеет не один ум, а множество, поэтому и все его действия тоже имеют множество уровней.
Любое действие, которое он совершает, может иметь один-два-три и более смыслов, ибо джняни действует, исходя из восприятия многих миров.

Часто говорят о четырех смыслах и мотивах джняни –
~ прямом или внешнем,
~ скрытом или внутреннем,
~ тайном
~ и трансцендентном.

Внешний смысл действия джняни очевиден и подобен обычному действию,
скрытый – является спонтанным откликом на ситуации, влияя на движение тонких сил во вселенной,
тайный – проявляет недвойственную игривую природу любых явлений, давая даршан,
а трансцендентный смысл находится вне понятий. Это полная отрешенность и недеяние Абсолюта.

Самое обычное действие джняни необычно. За незначительным словом, шагом, джняни кроется невероятная тайна.

Песня «Не все так однозначно»
(О том, как соединять воззрение и поведение)
В поведении принять с уважением
кого-либо, как духовный авторитет,
не означает лишиться свободы от авторитетов в воззрении,
которое подобно небу, и неограничено ничем,
и, тем более, самостоятельности
и ответственности в действиях.

Искренне кланяться учителю в поведении, практиковать Гуру-йогу,
не означает в воззрении потерять
осознавание чистой сущности «Я есмь»,
свободной от любых понятий,
в том числе таких,
как «учитель» и «ученик».

Читать, декламировать священные Веды,
сутры, упанишады, тантры и Пураны
не означает в созерцании отвлекаться
и забывать о пребывании в осознанности,
которая за пределами любых текстов, писаний,
мысленных понятий и логических построений.

Совершать в поведении множество различных действий,
служа Дхарме, работая, гуляя или обучаясь
не означает в воззрении покинуть
естественное пространство
созерцательного недеяния,
подобное космосу, свободное от ложных целей, забот,
планов, действий и даже чувства делателя.

В поведении усмирять и контролировать желания – клеши,
отказываясь от чувственных удовольствий и,
следуя обетам, самайям, клятвам и принципам,
отнюдь не означает, что в воззрении
следует порождать негативизм в отношении
энергий ума и тела,
забыв, что даже желания и клеши
есть неузнанная и спонтанная игра
энергий пяти мудростей.

Вступать в поведении в отношения иерархии,
видеть старших на Пути, младших и равных себе,
не означает в воззрении потерять равностное видение
«единого вкуса» за пределами низкого и высокого,
где все одинаковы, являясь иллюзорной игрой
Пространства Сахаджьи.

Принимая в поведении принципы, правила поведения,
давая обеты и клятвы,
не означает поместить в воззрении ум
в клетку из умозрительных конструкций,
потеряв свободу и спонтанность
естественного ума,
свободного от всех ограничений.

Поступая так, о ученик, немыслимо,
чтобы ты не обрел истинное Пробуждение
и не стал подобным танцующему божеству,
играющему среди иллюзий.

Глава 31
Воззрение и поведение джняни
«Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях.
Через несколько лет такой жизни, он полностью освобождается и превосходит все состояния. Он освобожден в этой жизни!»
Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»

Воззрение
«Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты себя называешь несвободным и печалишься?
Высшее Я бесконечно.
Почему, как и что его может связать?
В Высшем Я нет деления, потому что Абсолютный Брахман является всем».
Йога Васиштха, гл. 3.6 «История о трех принцах, которых не было.»

Ум джняни пребывает в абсолютной истине, в недвойственном видении пустоты, свободной от разнообразия, саморефлексии, понятий и мысленных стереотипов.
В этом первозданном измерении царит неопределенность творческого вакуума, где еще не сформировалось ни одно качество, не появилась ни одна вселенная, где стрелкам часов некуда идти, ибо времени нет, где ничто не движется, ибо двигаться некому, так, как нет субъекта, а идти некуда, так как нет пространства.
Это центр бытия, предельная свобода за пределами эго, ума, качеств, рождения, жизни и смерти, страданий, привязанностей, трех гун, пяти стихий вселенной, времени, пространства, кармы, любых границ и рамок.
Здесь нет ни джняни, ни того, кто его оценил. Нет субъекта, нет объекта. Нет имени, нет формы. Есть всенаполняющее лучезарное подобное пространству Бытие-сознание-блажество.
Нет мыслей, традиций, законов, правил на них основанных. Нет ни кармы, ни того кто ее испытывает. Нет ни связанности сансарой, ни освобождения в нирване.
Оно всегда естественно (сахаджа), совершенно, непостижимо, вечно, бесконечно, всепроникающе, вездесуще.
Оно есть высшее состояние (Парамапада), всеобщее единство, оно не может ничем быть запятнано или окрашено (нираджана), самосуще. Есть Высший Дух (Параматман) пребывающий везде.
Поведение
«Пока рассудок и способность к пониманию еще не пробуждены, надо ограничить стремления к удовольствиям двумя четвертями своего разума: одну четверть посвятить изучению священных книг, а другую – служению учителю.
Когда рассудок частично пробужден: две четверти надо посвятить служению учителю и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью пробуждена, две четверти посвящаются учителю, две четверти – изучению текстов, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».
Йога Васиштха, гл 5.3 «История о Бали»

Тело джняни живет в относительном мире и подчиняется всем его законам.
Как все люди, джняни ест, спит, разговаривает, его тело испытывает холод и жару, голод и жажду, боль и наслаждение. Как все люди он соблюдает нормы общества, разделяя, казалось бы все человеческие иллюзии и ограничения.
Элементы, составляющие тело джняни: пять пран, тонкое тело живут по своим законам и подчиняются связям физического и тонкого мира, ритмам вселенной, астрологическим циклам, закону кармы в той степени в какой это обусловлено волей Творца и предыдущими самскарами.
Даже пребывая в бесконечном воззрении, джняни осознает, что грубые оболочки, которые люди считают собой это не его личная собственность, а частица Первобога – Творца вселенной, Создателя всех законов.
Зная это, джняни, пока он сам не стал богом-Творцом, в относительном измерении считает себя арендатором, а не собственником этих тел. Поэтому со смирением он принимает все ограничения этого мира и игры, которые из них исходят, ибо его сила проявления еще даже не может сравниваться с силой древнего создателя вселенной Брахма-Творца, в которой сейчас живет тело джняни.

Он течет подобно реке, плывет подобно облакам в небе, парит в пространстве подобно ветру, следуя закону космической гармонии (Рите), спонтанно играя в полной свободе. Все его действия совершенны, естественны и изящны, даже если другие этого не понимают.
Такое единство и равновесие (самйога), гармония воззрения и поведения важно для начинающего джняна-йога.
Воззрение не следует путать и смешивать с поведением, они как два крыла у птицы, как солнце и луна. Нужно придерживаться и того и другого, соблюдая гармонию. Воззрение приходит как Знание, милость Абсолюта изнутри, с помощью поведения джняни движется вверх по Пути.
Святые говорят так: «Даже если твой разум как у Бога, вели себя как обычный человек. Даже если твое сознание необъятно как небо, пусть твое поведение будет тщательным, как просеянная мука. Даже если ты обрел воззрение недвойственности, не оставляй преданности, связи с Гуру, и сострадания к живым существам и веди себя так чтобы они могли подражая тебе совершенствовать свои качества».
Если будет уклон в сторону воззрения, джняни может совершить ошибку впадения в нигилизм – отрицание. Если джняни переоценит относительное поведение, и больше чем надо будет придавать значение внешней формальности и благочестию в поведении, обетам, ритуалам, внешнего поклонения, символам, постам в ущерб самоосвобождающему внутреннему осознаванию, он совершит ошибку впадения во внешние формы поклонения, этернализм.
Джняни движется по миру искусно поддерживая равновесие (самйогу) воззрения и поведения.

Два периода жизни джняни: растворение и манифестация
Два периода жизни джняни соответствуют двум сторонам Абсолюта, непроявленной пустоте и Верховному чистому сознанию – Пуруше, Ишваре и проявленной энергии, эманациям Абсолюта (Шакти).
Растворение
В первый период, когда джняни только обретает джняну, стремится к растворению в Абсолюте, ему надлежит вести аскетичную и отрешенную жизнь, отождествляя себя в медитации с бескачественной пустотой.
В период отрешения джняни выглядит подобно нищему аскету, в период манифестации – он подобен царю богов, восседающему в дворце на золотом троне.

Манифестация
Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения его покинули, наступает черед проявления, манифестации. Джняни, непокидая абсолютного видения, теперь должен проявить свои энергии, выйти из пустоты непроявленного и начать игру в манифестации.
В это время джняни следует учиться всеприятию и интеграции, игре, чтобы обрести опыт взаимодействия с божественными силами вселенной и научиться управлять ими.
В это время джняни должен открываться различным энергиям вселенной, переживать их и играть с ними, чтобы усмирив их, поставить себе на службу, побудив творить силой разума собственные миры. Он может даже провоцировать клеши и обычные желания, чтобы затем трансформировать их в нектары пяти пустотных мудростей.
Со стороны обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума.
Поэтому ее называют безумная мудрость.

песня «О двух Истинах или песня о том к чему стремиться в воззрении и поведении»
О ученик,
в недвойственном воззрении
Не стремись
ни к мирскому,
ни к духовному,
А лишь к тому
единому видению,
Что включает в себя
и мирское,
и духовное.
Однако помни,
что отклонять развлечения
И дорожить практикой
в поведении
весьма полезно,
(особенно если ты
духовно неопытен).
Не стремись
ни к активной работе,
Ни к отшельничеству
и бездействию,
А ищи лишь то,
что включает в себя
и то, и другое,
Находясь вне действия
и недеяния.
Не стремись
ни к чувственным желаниям,
ни к отказу от них,
А ищи единственное –
то присутствие,
подобное небу,
Что является сутью
как желаний,
так и отрешенности.
В поведении, однако,
отрешенность,
Очищение клеш и
контроль желаний,
Несомненно,
важны для йога.
Не стремись
ни к мыслям,
ни к отсутствию мыслей
И пребыванию
в безмысленной Пустоте,
Ищи лишь то
обнаженное осознавание,
Подобное бесконечному
космическому пространству,
Что включает как мысли,
так и безмыслие.
Однако в поведении
первые двадцать лет
Усердно тренироваться
в остановке мыслей
И наблюдении
сияющей пустоты –
весьма полезно.
В воззрении
не стремись
к жизни домохозяина,
монаха или отшельника,
Ищи лишь
единое присутствие
«Я есмь»,
Где нет оценок и выбора,
и которое пронизывает
все три уклада жизни.
Однако в поведении
время от времени
проводить в уединенном ритрите,
Быть монахом
или отшельником
будущему сиддху –
весьма полезно.
В воззрении не стремись
к общению с женщинами,
Но и не оскорбляй их в душе,
как источник проблем,
привязанности или страданий,
А ищи лишь то
единое состояние вечности,
Которое объемлет
и мужское, и женское,
само будучи никем,
Однако в поведении
соблюдать брахмачарью,
целибат,
Тщательно
контролировать общение –
начинающему святому
очень важно.
Не ищи
наслаждений
Ни от вкусной и изысканной еды,
ни от поста и голодания,
А единственно
предавай себя поиску
невыразимого присутствия,
Подобного
всепроникающему духу,
Что одинаково проявляется
как в голодании,
так и в еде.
Однако в поведении
питаться умеренно йогу,
несомненно,
очень полезно.
Не ищи истину
ни в словах,
ни в книгах,
Ни в концепциях,
философии и теориях,
Ни в их отвержении
и пребывании в бессловесности и
бездумном состоянии,
А пойми лишь то
невыразимое присутствие,
сознание¬ свидетеля
«Я ¬есмь»,
Подобное
чудесному сокровищу,
Которое всегда чисто
от концепций и
свободно от теорий,
Но, тем не менее,
содержит их в себе
и пронизывает их,
являясь их душой.
Однако в поведении
посвятить себя
усердной медитации
без концепций
И периодически
жить в молчании,
Безусловно, полезно тому,
кто ищет подлинную святость.
В воззрении
не стремись
ни к Освобождению,
ни Нирване,
Ни к сансаре
и кармической жизни,
А будь привержен
единственно тому
великому состоянию
Обнаженного
всепронизывающего духа,
подобного могучей горе,
Что видит равным
как Нирвану,
так и сансару.
Однако в поведении
начинающему йогу
Усердствовать
в достижении Нирваны,
разумеется,
весьма похвально.
В воззрении
не стремись
Ни к соблюдению правил
самих по себе,
Ни к их нарушению
и отвержению,
Что ведет к хаосу
и забирает заслуги,
А ищи лишь то
единое присутствие
в Источнике Бытия
без выбора,
Которое содержит в себе
как все правила,
Так и их нарушения
и свободу от них,
И которое является
единственно верным правилом,
Ошибаться в котором
никогда нельзя.
В поведении, однако,
если ты живешь в монастыре,
Быть усердным,
чутким и внимательным
В соблюдении правил –
весьма похвально,
И является основой
всех достижений.
В воззрении
не стремись
Ни к чувственной жизни,
уменьшающей жизненную силу
и забирающую все опыты,
Ни к аскетизму,
отрешенности,
целибату и целомудрию,
А утвердись
в едином видении
Величественного пространства
Брахмабхавы,
До краев переполненного
блаженством,
Которое пронизывает
как чувственную жизнь,
Удовольствия
и желания,
так и аскетизм и целомудрие.
Однако в поведении
быть сдержанным,
корректным,
Отрешенным,
целомудренным,
Не схватываться
мирскими желаниями,
Досконально владеть
управлением праной,
Не терять ни капли
драгоценной энергии –
Весьма важно
и является основой
духовной жизни.
В воззрении
не ищи ни обычных
мирских переживаний,
что есть суета и тлен
Ни духовных –
астральных видений, голосов,
Ни магических сил,
видений богов и духов
или знаков в сновидениях,
А лишь утвердись
в едином состоянии
Пустотной сверкающей ясности,
подобной величественному царю –
Владыке Вселенной,
Которое равным образом
содержит как обыденное
материальное сознание,
Так и астральные опыты,
видения богов и духов.
В поведении же
понимать смысл переживаний,
Иметь знаки реализации,
опыты чистого видения,
тонкого тела,
Получать благословения
сиддхов и богов,
Толковать
пророческие сновидения –
бывает иногда полезно.
В воззрении
не стремись
ни усмирять духов и демонов,
Ни управлять
событиями и стихиями,
Ни контролировать
астральные потоки
личной и коллективной кармы,
Или наоборот,
не пытайся идти на поводу у них,
Безвольно отдавшись
потоку событий
И пассивно
плывя по течению,
А ищи лишь то единое,
всеобъемлющее совершенное
пространство
Чистого
обнаженного присутствия
«Я¬есмь»,
Что подобно
священному скипетру царя,
Которое хоть и бездеятельно,
и расслабленно,
Однако управляет всеми,
усмиряет все события и энергии
внешнего мира,
Будучи его сердцем –
дарующей все
волшебной жемчужиной.
В поведении же
четко знай,
Что благоприятно контролировать,
чем управлять,
А что отпустить,
оставить как есть и принять.
В воззрении
не будь привязан к взглядам,
Считающим чтолибо чистым,
благоприятным,
Ни, тем более,
к нечистому и омрачающему,
А оставайся
лишь в том святом,
Бесконечном
всепроникающем состоянии
тонкого видения «Я¬есмь»,
Где чистое и нечистое
имеют один вкус,
и видятся полностью священными.
В поведении же
весьма полезно
отвергать нечистое
И жить чистой,
возвышенной,
гармоничной жизнью,
Подобно божеству в мандале.
В воззрении не сковывай себя
чужим мнением,
Социальными стереотипами,
догмами,
Условностями,
традициями и обычаями,
Что подобно клетке
могут сжать
Бесконечное пространство
свободного ума йога,
Но и не отвергай их,
борясь с ними,
Бросая им вызов,
становясь нигилистом,
И ниспровергателем
стереотипов и условностей.
Лучше утвердись
в том едином видении
Чистого
совершенно свободного
«Я¬есмь» –
Присутствия
естественного пространства,
переполненного свободой,
Которое ничем не связано
и живет спонтанно,
Действуя
лишь согласно своей воле.
В поведении же,
опираясь на воззрение,
Гармонично играй
в любых ситуациях,
Гибко объединяясь
со всеми обстоятельствами,
Когда надо –
поддерживая стереотипы,
традиции и условности,
А когда надо –
мудро и бесстрашно
их самоосвобождая.
О ученик,
прояснив принцип
двух истин,
Пребывая в безграничном
как небо,
Непостижимом
спонтанном
недвойственном
воззрении сиддхов,
Будь внимателен
в поведении,
как если бы ты шел
по лезвию клинка!
О ученик,
коль ты понял
учение о двух истинах
Пусть твое воззрение
будет безграничным
и спонтанносвободным как небо,
А поведение –
так же тщательно и утонченно,
Как хорошо просеянная
и измельченная мука!
Тогда,
несомненно,
все знаки реализации,
И все благословения
богов и сиддхов
появятся уже в этой жизни.

Раздел Божественные силы присущие джняни

Глава 32
Божественное знание джняни
«Васиштха сказал: «Слушай это учение, которое вырывает с корнем дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи всюду являются тонкими и несопротивляющимися.
Все есть только чистое Сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне.
Земля, вода, ветер, пространство, горы, океаны и т.д. являются только тонким сознанием».
Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Джняни знает, что в его видении Вселенная никогда не создавалась, никогда реально не существовала, а значит и разрушаться нечему.
Джняни знает, что в том измерении в котором он пребывает, никто не был рожден, не был связан, а значит и освобождаться некому.
Джняни знает, что Абсолют неописуем, невыразим словами, поэтому все написанное и сказанное неверно и ему не следует придавать много значения. Джняни знает, что имя и форма – игра иллюзий, а Абсолют находится за пределами всего, что можно постичь чувствами и глазами.
Джняни знает, что ему некому рассказывать о своем знании, ибо все, что есть в мире это он сам. Он знает, что многообразие – вводящее в заблуждение игра, иллюзия и существует лишь одна Высшая Сущность.
Знание джняни (джняна-шакти) так непостижимо, что нет ни одного шанса объяснить его другим через логику и слова, поэтому джняни теряет всякую надежду на то, что его можно выразить.
Сила знания джняни такова, что она обладает свойством трансформировать реальность вокруг, ибо каждый, кто прикасается к знанию джняни, обретает качества присущие его знанию.

песня «Наставление одного, дарующее все»
Как у ребенка
есть причины,
его сотворившие –
Мать и отец,
зачавшие его в пылу
любовной страсти,
Так и у времени,
пространства,
сторон света,
Пяти элементов, ¬стихий,
буддхи, манаса, эго,
Всех звезд и планет
во Вселенной
Есть Великий Источник –
космический Золотой зародыш –
Чудесная Основа,
Из которой исходят
все явления,
Поэтому мудрец,
оставив очарование мира,
Ищет тот
единый зародыш,
забыв обо всем,
Но если ты его не ищешь,
в чем смысл твоей жизни?
Как у множества листьев
и ветвей на могучем дереве
Есть единый корень,
питающий и оживляющий их всех,
Так и у всех вещей
этого мира
от пылинки до галактики
Есть единый исток,
дающий жизнь всему.
Зная это,
мудрый йогин
не тратит время
На листья желаний
и ветки пустых надежд,
А медитирует
на единый корень –
совершенный Дух¬пространство
за пределами качеств,
Но если ты его не видишь,
как ты можешь
называть себя зрячим?
Как все планеты
вращаются по орбите
Вокруг одного солнца,
притягиваясь его силой,
Так и все мысли,
чувства,
желания и их объекты
Вращаются вокруг
таинственной сферы –
Великого Бинду,
Чья сущность
непостижима рассудком
И познается в созерцании
за пределами концепций.
А потому,
понимая этот секрет,
Как может
настоящий йогджняни
Придавать значение мыслям,
желаниям или объектам?
Но если ты
этого не понимаешь,
Скажи,
чем ты мудрее
деревенских мальчишек,
играющих в речном песке?
Как железные опилки
послушно тянутся за магнитом,
Так и все живые существа,
включая людей,
Асуров, богов,
дакинь, апсар,
видьядхаров,
риши и сиддхов
Стремятся следовать
за сиянием Великого Владыки –
Адинатха,
Недвойственного Царя,
Которого почитают
все йоги.
Понимая это,
мудрый никогда
не отклоняется
От созерцания
Всевышнего Духа –
Великой Таковости,
сущности Бытия.
Но если тебе это неведомо,
то вся твоя жизнь –
Это грезы,
подобные снам,
видимым во сне.
Как все мелкие реки,
ручьи и водоемы
сходятся в большом океане,
Так и все дела,
планы, проекты и события
Всех существ
от муравья до Брахмы
Завершаются в Абсолюте
и являются
Всего лишь его игрой,
развлечениями¬-лилами.
А потому,
счастлив йогин,
Утвердившийся
в созерцательном недеянии,
поглощенный игрой,
Видящий все явления
как игры,
развлечения Великого Ума.
Если тебе это неведомо,
не медли,
Вопрошай об этом
своего Мастера,
Приблизившись к нему
с должным почтением,
как ученик.
Как все подданные
в государстве,
Включая советников,
министров и генералов
С почтением
и благоговейным страхом
внимают царю,
Также и все
великие и малые боги
День и ночь
благоговейно медитируют
На Единую Сущность
Брахмана,
Ишвару¬Махапурушу,
Источник всех существ –
Беспредельный Разум,
творящий и хранящий
все миры.
Если же тебе это
до сих пор не удается,
Не трать время попусту,
прилагай все силы,
Упражняясь в методах,
не избегай тапаса,
аскезы и отречения.
Как актер¬кукольник,
дающий представление детям,
Легко проникает
в своих кукол,
оживляя их
И наделяя иллюзией личности
и чертами характера,
Так и великий кукловод –
изначальный Свободный Дух,
миллиардноголовый Махапуруша
Входит в тела
всех живых существ,
оживляя их
и наделяя чувствами и волей.
Если же ты,
не зная этого
и заблуждаясь,
Видишь лишь
ограниченные личности людей,
Я скажу –
неведома тебе тайна жизни.
Как все сосуды из глины
имеют ценность
Лишь благодаря
пространству внутри них,
Так и все великие вещи мира
имеют ценность
Лишь благодаря
скрытому в них пространству – Основе,
дарующему все.
Поэтому мудрый йогин,
оставив магию,
оставив мирское,
Оставив погоню за сиддхами,
ищет это
Подобно драгоценному камню.
Как все украшения из золота –
кольца, диадемы, браслеты,
кулоны и броши,
которые очень дороги людям,
Имеют ценность
только из¬за золота,
из которого они сделаны,
Так и все живые существа –
матери, отцы,
Сестры и братья,
мужья, дети и жены,
друзья и возлюбленные
Очень дороги
друг для друга
Только благодаря тому
свободно парящему
золотому лебедю –
Великому Пуруше,
подобному пространству,
что внутри них.
А потому,
оставив все другие дхармы,
Сосредоточься
на познании
Одного!
Сосредоточься
на познании
Одного!
И покинь,
покинь
мрачный лабиринт сансары,
Порожденный снами разума –
иллюзией множественности.
Когда же знание одного
придет к тебе,
Сияя подобно
полной луне
в ночном небе
Или солнцу
в жаркий полдень,
То, следуя свеччхачаре12
и наслаждаясь знанием,
Играй спонтанно
среди иллюзий
множественности,
Следуя своей природе
подобно самому Даттатрейе –
Вселенскому Владыке!

Глава 33
Божественная свобода джняни
«Привязывает, то к чему ты привязан – мысли и понятия; свобода это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятия свобода».
Йога Васиштха, гл. 4.4 «История о Дасуре»

Обретение знания Брахмана, просветление радикально меняет жизнь джняни. Ничто не может остаться прежним для того, кто пробудился из сна иллюзий. Все те иллюзии, которые были ценны в обыденном мире, исчезают как дым, когда джняни узнает свою природу.
Он отбрасывает все понятия, все клеши, все привязанности, отождествления с окружением, культурой, нацией, со всеми мирами, с самим бытием и вырывается на свободу. Эту свободу ему дарует его знание, ибо он становится тем, кто обрел знание – джняни.
Его знание дарует ему неописуемую свободу (сватантрия-шакти) быть вне всех ограничений, законов двойственного мира его смыслов и ценностей. Ничто в мире иллюзий теперь неважно, не имеет значения для него, так как это было раньше. Все теперь иное. Старая жизнь во сне закончилась, жизнь в пробуждении и свободе только начинается.
Джняни теперь сам выбирает и творит для себя свои смыслы, он сам теперь определяет, что имеет смысл, а что нет в его интерпретации вселенной, понимая, что изначально смысла нет ни в чем кроме Абсолюта.
Абсолют есть первичный источник всяких смыслов, сам же он находится за пределами любого смысла.
Джняни сам теперь определяет, что будет иметь ценность в его мире, а что нет, поскольку он понимает, что лишь Брахман есть истинная ценность, остальное – условности. Он сам теперь определяет цели бытия, эволюции, жизни существ своей вселенной, зная, что существование бесцельно. Джняни понимает, что знание это бесконечная свобода. Только знание дарует ее и ничто иное. Знание своей самости.
Знание Абсолюта.
Когда такое знание обретено и достигнуто тождество с Абсолютом, свобода приходит естественно, ибо, что может ограничить Абсолют? Кто может иметь степень свободы больше и выше Абсолюта? Свобода джняни пробуждает его к осознанию ответственности за свой выбор. Теперь он один во всей вселенной, и нет никого над ним, кто указывал ему, как жить дальше. Все пути, все выборы – его. Как он решит, так и будет. Что задумает – все сбудется.
Теперь некому молится вне Я, не на кого уповать и надеяться кроме Абсолюта внутри, нет никого на кого можно было бы переложить ответственность. Ведь джняни сам Абсолют и другого нет. Свобода дает возможность беспрепятственно проявлять свою волю.

песня «От чего свободен истинный джняни-авадхута»
От привязанности к мирскому,
а также от непривязанности
полностью свободен джняни-авадхута.
От любых целей,
планов и действий,
а также от недеяния,
Вне всяких сомнений
полностью свободен авадхута,
играющий в цели и планы.
От любых желаний, страстей,
эмоций и мыслей
полностью свободен авадхута,
а так же от их избегания,
Несомненно полностью свободен
истинный авадхута,
Подобный чистейшему лотосу,
растущему из ила и грязи.
От концепций и мыслей,
умозрительных построений,
Философских теорий,
убеждений,
Любых точек зрения,
крайних взглядов
на что¬либо,
Однозначных
прямолинейных суждений,
Оценок и проекций,
а также от их отрицания
Несомненно свободен,
полностью свободен
великий авадхута,
Ибо разум его ясен,
чист и прозрачен,
подобно горному хрусталю,
И он развлекается всем этим,
подобно божественному ребенку.
От опасений,
страхов, надежд,
Привязанностей,
обид и цепляний,
Неуверенности
и замешательства
Полностью свободен
истинный авадхута,
Ибо разум его устойчив,
подобно горе,
И величественен,
подобно самому величественному
царю богов.
От приязни и отвращения,
того, что нравится и не нравится,
От любых разделяющих
предпочтений
Полностью свободен авадхута,
также он свободен
от их избегания,
Играя в предпочтения,
как ему вздумается,
Ведь он – само божество,
определяющее,
что правильно,
а что неправильно
С помощью
божественной мудрости.
От обетов,
обязательств,
строгой дисциплины,
Клятв и обещаний,
садханы по расписанию,
От всех условностей
и искусственных путей
Полностью свободен авадхута,
также он свободен
от их избегания,
Искренне иногда их принимая,
если того требуют обстоятельства,
И следуя им
с тщательностью и усердием,
ведь его ум не обусловлен ничем!
От мирской суеты,
развлечений,
Погони за чувственными удовольствиями,
Наживой,
властью и славой
Полностью свободен авадхута,
Не отвергая при этом
никакого состояния в мире
И наслаждаясь
тотальной полнотой осознанности
в любом переживании и действии,
Ведь его ум подобен
бескрайней космической бездне,
легко соединяющей противоположное!
От затуманивания сознания во сне,
от омрачений¬клеш,
от нечистого видения,
Разделения на «я» и «других»,
от беспокоящего раджаса
и отупляющего тамаса,
А также от их избегания,
несомненно, свободен авадхута,
Быстрый разумом как сокол,
что весьма ловок, энергичен
и находчив в любых ситуациях.
От безумного потакания страстям,
недисциплинированности,
Ребячества,
нарушенных клятв,
глупых действий,
нарушающих самайю
И вносящих диссонанс
в космическую гармонию,
Полностью свободен авадхута,
ведь его ум безупречно осознает
любые тонкости!

Глава 34
Божественная воля джняни
«О чем бы ты не думал, достаточно долго и сосредоточенно, ты это и ощутишь: оставайся в мире, и ты ощутишь спокойствие...
Когда сознание думает: «Пусть я стану городом в небе» или «Пусть я стану зверем на земле», и то и другое случается, когда эти понятия отсутствуют, и то и другое не случается».
Йога Васиштха, гл.6.20.1 «История об охотнике и олене»

Обретение божественного знания дарует безграничную свободу, а значит и безграничную свободу проявлять свою божественную волю (иччха-шакти)
Не внешние условия, а отсутствие джняны, знания Абсолюта не дает возможность живым существам проявлять свободу воли.
Джняни открывает тот факт, что мир - не механистичное создание, управляемое слепыми законами неживой природы.
Мир – это божественная игра (лила) воли Творца, Брахмы и других божественных существ, включая его самого.
Бесчисленные миры – это игровые площадки Творцов, их создателей, сознательных существ, их представление, подобное мечте, сновидению, в котором каждый из них – единственный режиссер, актер и сценарист. И он теперь один из них.
Обретя свободу, джняни получает благословение воли Абсолюта, его вселенской силы. Теперь его воля и воля Абсолюта сливаются, становятся одним. Божественная вселенская воля, понемногу проявляясь в джняни, открывает ему свои тайны.
Джняни знает, что все о чем бы он не думал долго и сосредоточенно в состоянии божественного намерения (сат-санкальпа), проявится, возникнет естественно и спонтанно из причинного океана недвойственности, творческой Пустоты Абсолюта.
Все, что бы не задумывал его разум, даже самое невероятное – сбудется, проявится если он приложит свою волю, ибо он понимает, что Всевышнее сознание творит все из пустоты, силой одного намерения – своей воли.
Если что-либо не проявляется, это указывает лишь на то, что приложенной воли было недостаточно или намерение было нечетким и еще не вытеснило предыдущие намерения (санкальпы) джняни, которые спродуцировал его разум. Все, что есть во вселенной – от атомов до звезд есть продукт воли и разума сознательных личностей – божеств, великих игроков вселенной.
Он понимает, что вселенная подобна игровой площадке, на которой непрерывно играют великие космические силы, божественные игроки, которые, несмотря на тождество с Абсолютом, также наделены личностью, персональностью и волей. Это создатели-Творцы, хранители и разрушители миров, носители сил, законов и принципов мироздания.
Не законы физики мира, не логическая стройность космического порядка правит вселенной, а воля великих божественных существ ее населяющих.
Каждый из них проявляет волю настолько, насколько он сумел устранить свое эго и отождествил себя с Абсолютом. Лишь великие джняни, такие как Ишвара способны проявлять великую божественную волю.
Джняни понимает, что все константы мироздания, принципы, ритмы вселенной, законы эволюции существ не существуют сами по себе, они являются проявлением, манифестацией воли их Творца, того, кто обрел знание и свободу в его другом теле, теле Верховного Владыки, Ишвары-Брахмы, предтечи мироздания, великого зодчего вселенной.
Это воля так могуча, велика, постоянна, что это восхищает джняни, ибо он, молодой Бог видит достойный пример для подражания. Джняни еще только предстоит овладеть всеми тайнами этой своей могущественной силы и научиться проявлять ее подобно Творцу, чтобы в будущем создать свою вселенную.

Глава 35
Божественная власть джняни
«Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы и миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают собственные миры стабильными, так и ты можешь создать мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем».
Йога Васиштха, гл.6.21 «История Кундаданты»

Божественная свобода позволяет проявлять божественную волю. Божественная воля, проявляясь, наделяет джняни властью над реальностью. Власть над реальностью – неизбежный подарок божественной воли. Божественная власть джняни это энергия его абсолютной воли, доведенная до совершенства.
Когда воля джняни сгущается, концентрируясь в какой-либо части мироздания, он создает новое измерение, пространства чистого видения (мандалу), эта область целиком становится управляемой им, зависимой от его воли.
Тогда силы божественного знания, свободы, воли джняни струятся беспрепятственно, воплощая любые его замыслы.
Когда джняни проявляет намерение из чистого присутствия Абсолюта, ничто не отклоняется от потока божественной воли, ибо этот поток есть манифестация самой божественной мудрости и свободы, не омраченной примесями эго. Божественная власть джняни проявляется, как способность создавать мандалы – сложные системы реальности, точно воплощать задуманное, не допуская искажений.
Чем большей волей наделен джняни, тем сильнее его власть над созданной им реальностью. Он пользуется энергией власти, чтобы в совершенстве, в точности проводить божественный закон, волю Абсолюта.
Когда его божественные воля и власть достигают совершенства, он становится новым молодым богом-Творцом, Брахмой.
Истинный джняни ни на миг не отклонится от божественной воли, он не проводит ничего кроме божественной свободы, через него не проявляется ничего кроме божественного знания. Он является пустым, чистым каналом космических сил Абсолюта, поскольку его эго больше не существует.
Будучи одним с Абсолютом, являясь им он, приняв личность, форму, служит Абсолюту – самому себе, проводя его игровую божественную волю, власть, как свою собственную божественную волю (санкальпа-шакти) и власть (айшварья-шакти).
В этом нет ни капли эгоизма и это непостижимые игры джняни.

Глава 36
Божественная сила действия джняни
«О, Рама, существует сила или энергия Бесконечного Сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому что она наполняет все эпохи во все времена. Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во вселенной.
Эта сила (чит-шакти) также называется Великое Существование (маха-саттва), Великий разум (маха-чити), Великая сила (маха-Шакти), Великое видение (маха-дришти), Великий делатель (маха-крийя), Великое становление (маха-бхава), Великая вибрация.
Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу. Они провозглашают, что создание является работой этой силы».
Йога Васиштха, гл. 3.1 «История о Лиле»

Пробудившись и обретя знание тождества Абсолюта, джняни хотя и вышел за пределы всего ограниченного, тем не менее, в относительном измерении в качестве игры признает существование разнообразных сил Абсолюта. Он уважает их и учится извлекать из этого знания силу (джняна-шакти).
Сила божественного знания дарует ему энергию божественной свободы бытия и безграничного самопроявления (сватантрийя-шакти).
Божественная свобода наделяет джняни способностью проявлять свою божественную волю (иччха-шакти), которая дарует ему власть (айшварья-шакти) над реальностью.
Божественная власть джняни проявляется пятерично:
~ как его сила действовать,
~ творить,
~ хранить,
~ разрушать,
~ скрывать,
~ проявлять божественную милость.

Все эти силы есть единая Великая сила (маха-Шакти), которая не отлична и не является независимой от абсолютного Брахмана.
Джняни творит новые чистые божественные области (дивья-лока) бытия силой творческой воли (сришти-шакти), заботится о них, используя энергию хранения и поддержания (стхити-шакти), разрушает то, вредоносное, что препятствует развитию и эволюции, применяя силу самхара-шакти, скрывает во мраке энергии, окутывая их иллюзией и очаровывая, божественной силой сокрытия (тиродхана-шакти) проявляет и низводит свет божественной милости просветления, силой своей Ануграха-шакти, одаривая ею других подобно самому Абсолюту.
Джняни, силой своего единства с Абсолютом проявляет сиддхи, он может творить предметы, области и целые миры (лока) из пустоты, управлять стихиями природы, благословлять, очаровывать, создавать иллюзии, призывать божественных существ, менять ход времени, мерность пространства, путешествовать по всей огромной вселенной силой мысли, посещать обители богов и сиддхов, создавать любые причины и следствия, повелевать духами, творить будущее, менять прошлое, жить бесконечно долго, создавать бесчисленное множество своих иллюзорных двойников, принимать любой облик и т.д.

песня «Песнь махасиддха»
Меняю пространство и время на благо живущих,
творю временные кольца и дыры,
меняю свободно историю, судьбы народов,
причину я делаю следствием, меняя событий порядок.

Коль решил что-то – так и будет!
то, что было – не будет,
а что не было – будет!
Не властна над мною логика кармы,
Ибо это говорю Я – Владыка айшварья-сиддхи!

Выбираю будущее для людей и Земли,
создаю новые расы, народы,
пишу историю, устанавливаю традиции.
Меняю прошлое также легко, как меняет одежду красавица,
создаю будущее силой санкальпы – усилием воли,
в настоящем же двигаюсь изящно, скользя и играя.

Распространив себя на множество тел – сам себя я учу,
сам себе даю посвящения в храмах.
Встречаю сам себя в прошлом в облике ребенка
и воспитываю его,
являясь самому себе первым Гуру,
получаю посвящения в детском возрасте,
из будущего даю себе посвящения,
передачи учений и наставляю, вкладывая весь опыт,
говорю сам с собой – ребенком о будущем,
и его же мгновенно вспоминаю в настоящем,
как свое отдаленное прошлое.
Так мгновенно меняю прошлое,
создаю альтернативные миры и вселенные
и перемещаюсь по ним легко,
как хозяин гуляет по комнатам дома.

Проявляю божеств исходящих из тела,
становлюсь то одним богом, то другим.
Останавливая время, отдыхаю,
гуляю, наслаждаясь в безвременье,
за секунды – проживаю сотни лет,
обретаю опыт тысячелетий
за одно мгновение!

Воссоздаю религии, восстанавливаю забытые учения
и линии святых,
исполняю миссии на благо людей, учу законам богов,
открываю спрятанные богами священные тексты,
получаю от них разъяснения и советы,
читаю их буквы в пространстве,
как открытую книгу, видя их четко и ясно,
и записываю людям во благо.

Парю я свободно в пространстве Вселенной,
гуляю по радуге, солнцу, Луне и планетам,
в межзвездном пространстве
со скоростью мысли лечу одиноко,
гуляю я там, где других не ступала нога –
ни бессмертных, ни смертных.

Во дворцы и обители дэвов путешествую часто,
советы и почести от богов принимаю,
другим же – сам воспеваю хвалу
и выражаю почтенье,
когда правильно просят, даю наставленья,
путешествую в тонких мирах, вижу то,
что другим недоступно.

Пишу судьбы других как книгу,
дарую посты, троны и царства царям,
низвергаю демонов с пьедестала эго,
меняю карму народов,
создаю волей различных существ – людей и иных,
на забаву другим и на благо.

Творю чистые страны, обители девов,
сверкая, летаю по небу на виманах – колесницах богов,
призываю гандхарвов, поющих мелодии сладко,
апсар, что танцуют, красотою чаруя.
В Индра-локу поднявшись, выражаю почтение Индре –
Владыке богов.
Создаю тысячи иллюзий, поражая чудесами
обусловленные умы неверующих.

Беседую с богами, слушаю учения, пророчества дакинь,
толкую знаки Вселенной,
объясняю Дхарму существам иных измерений,
наставляю тысячи учеников,
наказываю грешников,
не уважающих Дхарму плохой судьбой,
исцеляю верующих и страждущих,

Не покидая дома, спасаю воинов на поле битвы,
оберегаю и ободряю раненных,
вдыхаю радость в потерявших надежду,
ободряю отчаявшихся,
вселяю веру в неверующих,
прячу и защищаю слабых и невинных.

Благословляю искренних, тех,
кто всей душою предан Дхарме,
ревностно, как великую драгоценность,
скрываю великие тайны богов.
Держу в тайне свою жизнь и деяния,
ибо, кто из смертных достоин понять их?
Ввожу в иллюзию демонов, очаровываю,
восхищаю и усмиряю,
связывая обетами служить Дхарме.

Исследую тайны Вселенной,
поддерживаю Риту,
порядок и гармонию в Мире.
Вижу древних Владык, хранителей мира,
тех, кто тысячи лет миры охраняют,
принимаю в дар от хранителей священные предметы,
дарующие Великую силу.

Учу людей почитать священную Дхарму,
играю роль учителя,
толкую священные тексты и даю упадеши.

Иногда веду себя как безумный мудрец,
иногда – как монах, как ученый-пандит,
делаю вид, будто занят мирскими делами,
живу, притворяясь, не узнан, подобно обычному человеку,
чтоб рассеять заблуждения глупцов
и отпугнуть неверующих.

Направляю тех,
кто тело покинул, заблудился, в обители райские,
их умы и сердца своим светом любви очищая.

Гуляю свободно зимой, не нуждаясь в одежде,
вхожу если надо в огонь, дышу под водою,
не промокаю под дождем, не опаляюсь солнцем,
в месте укромном творю тапас.

Неведом глупцам я, пандитам,
и тем, кто в Дхарму не верит,
коль встретят меня – не узнают,
примут за мирского мудреца,
философа, или неуча, человека,
несведущего в Дхарме.

Кто же Я? Спросишь ты...
Я – твое отражение,
Я – тот, кто парит с облаками, кто гуляет по небу,
не оставляя следов....

Раздел реальность другого мира
Глава 37
Творческий Хаос и Космический порядок
Мир вероятностей
«Благодаря бесконечности и всемогуществу Сознания, космический порядок кажется обладающий смыслом.
Мельчайшее движение в сознании понимается им, как «это есть Творение», небольшое движение энергии в сознании оно знает, как «это есть эпоха». Сходные движения энергии в сознании, известные как время, действия, пространства, субстанция и т.д. Даже форма видения и мысль об этом являются только движениями энергии, возникающими сами по себе в бесформенном сознании.
Что возникает, таким образом, известно, как качества соответствующей субстанции и это теперь известно, как мировой порядок.
Момент и эпоха являются сходными движениями в Бесконечном сознании...
Разнообразны характеристики различных объектов этого мира.
На самом деле они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только Бесконечное сознание кажется всем этим.
То, как они кажутся существующими, пока существуют, называется природой или космическим порядком »
Йога Васиштха, гл.6.21 «История Кундаданты»

Просветленный джняни живет не в обыденном мире, а в измерении, где вся вселенная находится в виде семени, в размытом, вероятностном, неопределенном квантовом состоянии первоначала вселенной, или конца, что там – одно и то же.
Это мир Первопричины и первопричин всего. Мир, где все только зарождается, существует в потенции как непроявленная возможность, потенциал, как будущая манифестация.
Джняни живет в том измерении, где вселенная еще не родилась, время еще не начало свой ход, где пространство еще не обрело свою метрику, где константы мира и законы физики еще не устоялись, не сформировались, где есть только причины, и нет следствий.
В этом мире, возможно, все, в нем ежесекундно, подобно пузырям на воде творятся и разрушаются вселенные, рождаются и исчезают новые боги-Творцы, время находится в зародыше и только готовится развернуться в виде истории, подобно свернутой пружине.
Мир джняни это мир первобытного мирового хаоса, измерения первоначал, первопринципов, мир Предтеч творения. Это и есть истинное измерение реальности, бытие, такое какое оно есть, а не такое как кажется в сансаре.
Этот мир подобен алхимическому квантовому котлу, где кипят бесконечные вероятности, возможности, бурлят семена будущих вариантов вселенных, появляются и лопаются пузыри еще нерожденных пространств, систем времени и физических законов.
Это мир сверхнестабильности и сверхстабильности одновременно. В нем нет ничего конкретно определенного, упорядоченного, однозначного, застывшего и ограниченного.
В нем не действуют законы физики ни Ньютона, ни Эйнштейна.
Это мир квантовой механики, мир полный свободы и пугающей неопределенности, где возможно все, где любой посыл сознания ежемгновенно воплощается, создавая новый вариант вселенной, где любая неосторожная мысль способна запустить гигантский маховик творения миллиардов вселенных.
Это чудесный мир где только зарождается воля и причина всего, это измерение самой сущности творящей воли, то место, где находятся причины всех вещей, зародыша всех вселенных, семена всех возможных событий во все времена, потенциал всех явлений и энергий.
Все безграничные силы вселенной находятся здесь в слитном едином состоянии как одно целое. В этом мире ничего не происходит и все происходит одновременно. Владыки хаоса, боги Творения, Первоначала вселенной, древние зодчие мироздания, великие предтечи мира, хранители миров сами здесь еще только зарождаются. Это мир предельной сакральности, повергающий в трепет даже великих богов.
Обрести джняну, великое знание богов и риши означает перейти в этот мир. Процесс Просветления есть постепенный переход в измерение Первоначала. Словно капля, падающая в океан, джняни падает в этот бурлящий алхимический котел Вечности, чтобы растаяв в нем, самому стать вечностью.

песня «Великий квантовый переход»
(Упадеша для учеников
с великими способностями понимания)
Прямая передача
1. Получив прямую передачу
сверкающей вспышки –
Вдохновения от Учителя,
игривой лучезарной манифестации
вселенского источника
в образе человека,
Мгновенно вхожу в телепатический резонанс
с исконным гиперпространством –
основой бытия.
Для этого использую образ
и вибрации его голоса и сознания
как резонансный модуль.

2. О, чудо!
В момент резонанса
мгновенно сворачиваются
пространство и время.
Сам пространственно-временной континуум
обнаруживается
Как игровое поле
творческих энергий
сияющего гиперпространства –
Недуального сознания, “Я”,
свободного от рефлексии.

3. В один миг прямого восприятия
уходят завесы ментальных паттернов,
коллапсируют, исчезая,
Черные дыры микрокосмоса –
клеши и омрачения.
Мгновенно обрываются
липкие тенета мириадов
кармических нитей
субъект-объектных
линейных связей,
Рушатся застывшие каркасы
ментальных отпечатков,
расходятся круги
кармических следов,
Растворяются тысячелетние
окаменелости
Двойственных представлений
и застывших идей,
Игриво самоосвобождаются
законы логики,
Низвергаются властные
структуры концепций,
теневые кланы
внутренних мар,
Утрачивают силу
физические законы вселенной,
искривляется кармическое
пространство.

4. Появляются
бесчисленные хрональные эффекты,
Деактуализируется,
становится многовариантным
и неоднозначным прошлое,
Непредсказуемым,
бесконечно возможным,
открытым становится
будущее.
Потрясающе актуальным
и глобально-величественным
обнаруживается неуловимое
настоящее.
Сжимаясь до мгновения, три времени,
коллапсируя, поглощаются
Исконной Основой –
светоносным вакуумом.

5. Отменяется неумолимость
причинно-следственных связей,
Сами собой распутываются
тонкие нити причинных цепочек,
изменяется тонкая генетическая
структура тела,
Мгновенно обнажая
полифоничность линий судьбы,
Уходят взгляды на “я”
как на личность,
обусловленную телом.
Отсечение сомнений
6. Снова и снова вхожу
в повторный квантовый резонанс
С внутренним Учителем –
исконным пространством,
Основой,
Живым носителем
вездесущей матрицы,
Источником внезнаковой
квантовой передачи
недуального видения,
Устраняя последние семена
саморефлексии
и когнитивного диссонанса.

7. Принимаю великое решение
О непрерывной гибкой
кореллирующей взаимосвязи
С гиперпространством Основы,
находясь посреди видимых форм,
Не теряя связи со светоносным вакуумом
даже на миг.
Непрерывное продолжение
8. Живу, опираясь
на безусильную внимательность
и созерцательную
бдительность,
Непрерывно вытесняя в светоносную
ясность источника – Основы
латентные остатки
витальных интенций –
Волны на зеркале рефлексирующего
ментального
пространства,
Избегая любой фиксации и схваченности
блаженством, ясностью
и небытием.

9. Когда они угрожающе сгущаются
в трехмерную голограмму этого мира,
Пребываю в устойчивой связи
с гиперпространством
светоносного вакуума,
Обхожу ловушки
понятийного ума
и вихри кармических ветров –
концепций,
Пребываю в исконной таковости,
не допуская оценок,
устраняя усилия,
Отпуская себя и оставляя все,
“как есть”.

10. Установив однонаправленную
связь с единым пространством,
Открываю фундаментальную
природу Всевышнего “Я”:
Ярчайшая вселенская вспышка!
Гигантский квантовый взрыв!
Временной парадокс
бесконечной силы!
Пространство сжимается
до идеальной точки, бинду –
“белого карлика”.
Точка, сворачиваясь внутрь себя
и рефлексируя,
Отражает саму себя,
мгновенно порождая новую
вселенную чистого видения!

11. Метагалактики
внешних вселенных
в один миг интегрируются
В предельную субъективность
внутреннего
пространства.
Остаточная саморефлексия
квазиреального “я”,
Отражая
остаточную форму себя
посредством себя же,
Мгновенно аннигилируется
в светоносном вакууме – Основе.
Сыновний Свет
узнает себя нераздельным
с Материнским
Сиянием.

12. Манифестируясь,
светоносный вакуум
исконной таковости,
Узнанный,
как нераздельный с “Я” –
сознанием,
Мгновенно зарождает
мириады субпространств –
мандал чистого видения,
Бесчисленных миров,
сотканных из света.

13. Все они –
игровое поле,
манифестации энергии
единой Основы,
По природе своей
совершенно чисты и свободны
от любых ограничений
и являются
Моим бесконечным единым
Радужным Телом.
Завершен квантовый переход!
Осуществлен великий скачок!

Глава 36
Время для джняни
«Многообразие времени, пространства, материи, энергии и ощущения существует только в не существующем непонимании».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Джняни пребывает в той области, где время еще не начало свой ход, ибо его сознание неподвижно и пребывает в недеянии.
Оно существует там как непроявленная возможность, вибрация, потенциал движения, а не как объективный факт. В этой области прошлое еще не отделилось от будущего, а будущее от настоящего. Время здесь подобно семени, которое еще не начало расти.
Это мир, в котором время и пространство как бы схлопнуты в трансцендентную точку. Джняни един с этой точкой, поэтому он знает, что время будет течь туда, куда ему укажет движение, вибрация в его чистом сознании (кала спанда).
Джняни, действуя из этой точки, своей волей может ускорять, замедлять, останавливать время, давать ему обратный ход, пускать его по кругу или создавать силой намерения области (локи), где время течет по-разному. За мгновение джняни может прожить события многих тысяч лет. Тысячи лет для него могут промелькнуть как секунда.
Джняни путешествует подобно вечному бессмертному страннику по запутанным, бескрайним лабиринтам времени, не зная привязанности, понимая, что время и миры, в которых оно движется, иллюзия, подобная трюку фокусника, миражу.
Прошлое для джняни
«Когда нет того, кто помнит, может ли быть память? Память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений и чего бы то еще) проявляется как этот мир ».
Йога Васиштха, гл.4 «О существовании»

Момент обретения знания это как бы второе рождение, или рождение совершенно нового существа в теле джняни, которое имеет мало отношения к той личности, которая переживала прошлые события.
Поэтому у джняни нет прошлого. Нет истории, ибо он пребывает в том источнике, из которого исходит история – любые события, явления. Его прошлое может меняться в зависимости от намерения.
Поскольку весь мир не реален для джняни и подобен воображению, то и прошлое джняни иллюзорно и видится как игра его собственных мыслей. Оно многовариантно и не раздельно с настоящим и будущим. Это просто поток самскар – мысленных впечатлений, воспоминаний и отпечатков, хранящихся в архивах читты.
Прошлое не довлеет над джняни, ибо у него нет самскар, по крайней мере, привязанности к ним, а значит, нет и памяти о прошлом в том виде, как она есть у обычных людей. Поскольку он не связан памятью, все прошлое для джняни видится так, как если бы оно было сном шуткой, миражом. В потоке сознания джняни нет истории.
Важность всех событий прошлого исчезает, когда обретено знание Абсолюта – джняна. Джняна лишает прошлое основы, веры в его реальность, ибо прошлое было построено на неведении, ложных идеях – «я – тело», «мир существует», «я делаю», «это мое», «это они» и т.д.
Когда иллюзорность субъекта и объекта обнаружена и джняни постиг свое лицо до рождения, все прошлое для него предстает игрой, спектаклем, который он принимал за реальность.
Джняни хотя и не чувствует свою связь с прошлым, но и не отрицает свое прошлое, то время, когда его дух был в неведении, просто он понимает, что то, что происходило, происходило не с ним, а с кем-то другим – его личностью. Поскольку отрицание это косвенная форма признание реальности.
Он знает, что его прошлое – это только совершенная игра Абсолюта, ибо в реальности, его как личности, переживающей события прошлого, никогда не было, а то, что было в прошлом, было лилой – чистой игрой эманаций Абсолюта.
Он волен выбирать свое прошлое по желанию. Человек обыденного мира жестко скован своим прошлым, ибо в его сознании хранятся отпечатки, которым он придает большое значение и которые сильно влияют на его жизнь.
Самскары несут связи с различными мирами и событиями, находятся в линейно-причинной временной связи и хранятся в памяти в виде воспоминаний. Находясь в памяти, они являются частью личности – эго.
Будучи частью личности, они определяют самоидентификацию, статус самооценку человека, его смыслы и ценности в настоящем мире и, влияя на его поступки и мышление, формируют его будущее.
Для джняни этого процесса не существует, так как его самскары или отождествления с ними были растворены светом присутствия и его память больше не властна над ним. Джняни является господином своей памяти, он сам выбирает, что ему помнить, а что – нет, что является его прошлым, а что – нет, понимая, что любые воспоминания и события это игра, рябь, на поверхности океана сознания, подобно событиям во сне, и за которыми нет реального бытия.
Будущее для джняни
«Бесконечное сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, такое ощущение называют «нияти» (сила Абсолюта). Так же его называют «дайва» или божественное произволение.
То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти.
То, что ты будешь действовать, согласно моего учения, тоже предопределяется нияти. Если кто-то говорит, что божья воля накормит его и будут бездействовать, то это тоже работа нияти.
Нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые люди не должны отказываться от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только благодаря собственным усилиям.
Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит, потому что жизнь это действие.
Он может, войдя в сверхсознание, остановить дыхание и достичь Освобождения, но это воистину огромное усилие».
Йога Васиштха, гл. 3.1 «История о Лиле»

Джняни живет в измерении, где время еще не разделилось на три состояния, поэтому он понимает, что все события в Абсолюте существуют одномоментно, прямо сейчас, без разделения, в виде тонких непроявленных потенций, причин, вероятностей.
Эти вероятности неконкретны, как бы размыты и отражают общие тенденции прошлых впечатлений души (дживатмана), которые здесь находятся тоже в нерожденном состоянии.
Аджняни, человек этого мира, пребывая в измерении, которое управляется законами физики материального мира, где рождение уже произошло, и реальность из вероятностной формы перешла в конкретную, находится в неведении относительно истинной природы реальности, сознания, времени и кармы, и поэтому считает, что будущее и прошлое четко разделены, и одно, никогда не может стать другим.
Когда сознание сосредотачивается на какой-либо вероятности, возникает последовательность в освещении событий и время переходит в проявленное состояние. События переживаются в соответствии с той последовательностью, с которой их освещает сознание.
Те события, которые сознание уже осветило, конкретизировало и материализовало, а затем оставило, считаются прошлым. Те, события, которые освещаются и проявляются в данный момент, называются настоящим, а те, которые еще не освещены силой сознания тонких тел, считаются будущим.
Ход, течение времени это просто последовательность освещения сознанием различных индивидуальных и коллективных ментальных отпечатков.
Человек обыденного мира творит свое будущее, неосознанно совершая поступки, продуцируя мысли и создавая новые отпечатки в потоке ума (самскары), которые становясь причиной будущего проявляются затем как новые тенденции и события – следствия в настоящем. И только джняни сам моделирует свое относительное будущее, понимая, что оно будет таким каким он себе его представит.
Будущее для джняни как бы не существует, поскольку оно в своей основе иллюзорно и исходит из пробужденного тонкого ума джняни, как игра его творческого воображения.
Зная, что прошлое, будущее и настоящее едины в измерении Абсолюта, джняни иногда позволяет будущему течь естественно, так как оно есть, а иногда он им управляет, силой намерения (сат-санкальпа) создавая ту модель реальности, которая ему необходима для проявления игр. Сила намерения призывает другую силу, энергию бесконечного сознания (чит-шакти).
Джняни направляет эту силу из пространства вероятностей в любой из миров и таким образом создает событийные ряды, цепочки событий, которые кажутся связанными между собой причинами и следствиями. На самом деле причины и следствия не связаны друг с другом линейной последовательностью, они порождены потоком сознания джняни одновременно.
Джняни не то, чтобы строит свое будущее, он, проникая в квантовую область вероятностей, выбирает его из бесконечного числа уже существующих одномоментно вариантов-сценариев.
Тогда джняни становится ткачом реальности, талантливым сценаристом и режиссером будущего.

Настоящее для джняни
«Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы – всего лишь один день для Вишну.
Жизнь Вишну – один для Шивы.
Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений нет ни дня, ни ночи».
Йога Васиштха, гл 3.2«История о Лиле»

Часто говорят, что джняни тотально погружен в настоящее, что он живет в полноте осознания текущего момента «здесь и сейчас». Это верно. Настоящее, то, что есть сейчас, это все для джняни. Ибо он пребывает не в мыслях о прошлом или будущем, а в осознавании данного момента.
Этот момент не имеет отношения к трем временам, ибо там, где нет прошлого или будущего, настоящее тоже теряет свой смысл.
Секунда в настоящем может стать как тысячелетие и наоборот.
Ум джняни всегда без отвлечений пребывает в той точке, где нет деления времени, где время находится в латентной, скрытой, еще не проявленной форме и неотделимо от сознания.
Тем не менее, это не мешает ему моделировать будущие события, строить планы, направлять вектор намерения в будущее на относительном уровне, но это – игра сознания джняни, а не ограниченность понятием будущего времени.
Джняни настолько свободен, что он может свободно играть в будущее, делать предсказания, строить планы подобно обычным людям. В этом непостижимость джняни.

Глава 39
Пространство для джняни
«Только Бесконечное Сознание является реальностью всего этого земли, гор и т.д. Сознание подобно пространству, оно бесформенно и не имеет основы. Все это не было вообще сотворено.
Время, пространство и все остальное являются проявлениями Сознания.
Так же и горы есть ничто иное, как Сознание».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Вселенная джняни подобна голограмме. Каждая вещь присутствует одновременно в каждой точке вселенной.
Джняни понимает, что все измерения, размеры, мерность, топос, пространства, его география и геометрия этого мира – иллюзия и существует просто потому, что ум выбрал этот вариант в качестве реальности. Ум джняни пребывает в точке, где пространство свернуто, словно кожа, в трансцендентную точку непроявленного и находится в зародыше, как потенциал.
В этой точке нет разницы между длинным и коротким, большим и малым, круглым и угловатым, острым и обтекаемым, далеким и близким, внутренним и внешним.
Джняни понимает, что все размеры, координаты, дистанции, угловые величины и законы геометрии есть намерение творящего сознания их создавшего, которое проявилось из этой точки в виде творящей воли (иччха-шакти).
Действуя из этой точки, джняни может внутри маленького камня заключить вселенную, а огромную страну или дворец поместить внутрь атома, огромный океан, горы и леса разместить у себя на большом пальце.
Неподвластный пространству, джняни путешествует по бескрайним измерениям этой вселенной, появляясь то в одном мире, то в другом и будучи не узнан никем.
Пространства, вселенные, миры, бесчисленны и возникают из причинного океана недвойственности, подобно пузырям на воде, спонтанно и беспричинно, будучи полностью иллюзорными игровыми манифестациями Абсолюта.
В этот же самый момент различные существа обладающие волей проявляют намерение, чтобы такие миры проявились, поэтому наблюдателю кажется, что эти миры возникли по воле этих существо Творцов, подобно тому, как кажется, будто кокос упал благодаря вороне, севшей на пальму, в то время как это было чистое совпадение.
Для реализации единства ума и пространства, джняни следует тайному непревзойденному пути шамбхами-мудры. Его восхваляют все святые и сиддхи. На этом пути он учится созерцать пространство и объединять с ним свое сознание.

песня «Хвала великой Шамбхави-мудре»
Тысячекратно восхваляю тебя, о, великая богиня!
Молю тебя, обрати на меня свой взор,
преисполненный сострадания,
и рассей колдовские чары майи, что опутала мой разум!

Хвала тебе, о, великая богиня Шамбхави, о мудра!
Ты – та, чьей милости ищут все йоги и созерцатели.
Многие ищут тебя, да немногие находят,
ведь встретиться с тобой – редкая удача,
один взор твоих сострадательных глаз устраняет
тысячи заблуждений у йога-искателя,
сам же он уподобляется великому Шиве,
а ты, несомненно, сама джняна-шакти великого
Шамбху, повелителя йоги!

Тот, кто знает три неподвижности,
два расслабления,
четыре установки,
три великих действия,
пять объединений,
пять типов магического взгляда –
тот действительно владеет великим искусством
шамбхави-мудры
и уважаем святыми, богами и сиддхами,
а тот, кто этого не знает,
как он может вообще надеяться на твою милость?
Йог, усердно почитающий Брахмана путем Шамбхави-
шакти воистину велик,
независимо от образа жизни,
знаков, места обитания и учености,
ведь его ум содержит мириады миров!

О Шамбхави-дэви!
Те йоги, что не ищут прибежища у твоих стоп,
напрасно делают асаны,
тужатся, задерживая дыхание, изучают шастры
и выполняют ритуалы, совершают паломничества,
ведь все, что дают эти действия, есть в тебе,
но если не почитать тебя, то все бесполезно!
Тысячекратно простираюсь перед богиней Шамбхави,
воплощенной джняна-шакти!

Шамбхави есть Брахма,
Шамбхави есть Вишну,
она есть Шива,
она есть сущность ума Гуру,
Шамбхави есть Дхарма, она как Вселенная есть маха-сангха.
Зная тайны Шамбхави, ты познаешь все,
не познав твоих тайн, о Шамбхави, на что может
рассчитывать йогин?
А потому я всегда и везде почитаю богиню Шамбхави.

Глава 40
Мультиреальность проявленного
«Сарасвати ответила:
О, Лила, какое бы видение не возникло внутри, оно проецируется в тот же миг. Сознание как субъект само становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира в тот же момент он проецируется во вне.
Время, пространство, длительность и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальны. Что отражается в чьем-то сознании проявляется и снаружи».
Йога Васиштха, гл. 3.1«История о Лиле»

Живущим в измерении сансары, реальность кажется грубой, внешней, твердой, плотной и застывшей. Но джняни видит вселенную, как бесконечное число вариаций. Для него вселенная ветвится на множество вариантов – копий, существующих одновременно. Джняни понимает, благодаря своему знанию, что в Абсолюте одновременно есть бесчисленное множество вселенных, которые вызываются к восприятию даже небольшим усилием мысли.
Каждый акт воли джняни творит новый вариант вселенной, перемещая его в альтернативную реальность. Каждый миг вселенная воссоздается и разрушается и вновь воссоздается, появляясь из бесчисленного множества вариантов.
Целые каскады вселенных-двойников, лабиринты параллельных реальностей существуют одновременно в поле сознания джняни. Воля, намерение джняни пробуждает и притягивает тот из вариантов, который ему необходим.
Если же воля джняни не действует, то пробуждается тот вариант реальности, который соответствует его прарабдха-карме, то есть актуальным отпечаткам (самскарам), существующих в глубинах его памяти.
Вселенная для джняни подобна не статичному дворцу, построенному по продуманному проекту, по законам геометрии, а подвижному запутанному лабиринту с бесконечным числом комнат, отражающих зеркал, ветвящихся тоннелей, дублирующих друг друга, то появляющихся, то исчезающих, то меняющихся местами, в котором все непрерывно движется под воздействием мысли, но, тем не менее, остается на месте.

Раздел Джняни Творец
Глава 41
Изменять реальность. Мир как проявление сознания
«Когда бы и где бы это Сознание не думало о себе, каким бы то ни было образом, тогда и там оно кажется именно таким безо всякой причины».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Сознание джняни это измерение первозданных принципов, состояние единства с Источником бытия, первоначалами вселенной. Зная, что весь мир исходит из его сознания, джняни может направлять события этого мира, создавая причины для любых событий и ситуаций.
Каждый истинный джняни это проводник Всевышнего Истока вселенной, он сам есть Предтеча Бытия, Праотец мира, хранитель космического закона жизни. Он пребывает в мире творческого первозданного хаоса, в измерении первопричин и возможностей всего.
В этом измерении есть варианты любых событий во вселенной, в нем возможно любое состояние. Само пребывание в таком измерении наделяет его способностью управлять реальностью, творить любые причины и связи. Он это делает благодаря знанию того, что все порождается сознанием, все исходит из сознания, а причины и следствия связаны между собой также как ворона и кокос, падающий в тот момент, когда ворона случайно села на пальму. Джняни не столько меняет мир волей, сколько переносит свое восприятие в то альтернативный вариант вселенной, в котором его намерение уже исполнено, тогда кажется, что он творит свой собственный мир силой веры и намерения.
В чем секрет джняни?
Люди обыденного мира не обладающие знанием верят лишь в то, что есть, что можно увидеть, потрогать.

Но джняни умеет верить в то, чего нет.
Благодаря этому вокруг него все появляется. В этом великая тайна джняни.

Джняни знает: вселенная, все предметы и события возникают из творческой пустоты, без всякой причины.
Вера в творческую силу ума у джняни такова, что для него поверить и создать - одно и тоже.
Джняни знает, что все, что ни появляется, исходит из сознания, является движением сознания и если нужно изменить ситуацию ему нужно сначала изменить ход собственных мыслей. В глубинах сознания нужно построить новый образный ряд для будущей ситуации.
Джняни пребывает в мире всех вероятностей и возможностей, поэтому чтобы создать событие, вещь или ситуацию ему достаточно выразить свою волю, провозгласить намерение (санкальпу).
Подобно пузырям, спонтанно появляющимся из воды без всякой причины, события и вещи возникают из пустого ума джняни силой веры и намерения, не нуждаясь в причинах, их порождающих.
Вера и воля джняни создают реальность и пишут ее законы. Реальность будет такой, какой ее захочет видеть джняни ибо он пребывает в состоянии владыки реальности. Если он захочет, сон станет реальностью, а реальность – иллюзией, правда – ложью, а ложь – правдой, зло – добром и т.д.
Все решает воля джняни. Джняни не создает ничего нового, ибо уже все существует одновременно и сразу в бесконечном сознании. Сознание джняни едино с творческим причинным хаосом, квантовым котлом мироздания. Все варианты событий и вещей, судьбы существ, связей и ситуаций, все уже есть в первозданном состоянии джняни. Джняни лишь проявляет варианты событий силой воли и веры, выбирая и актуализируя нужные вариативные вселенные.
Он скользит намерением по бесконечным тоннелям реальности внутри первозданного хаоса, он формирует реальность в глубинах океана недвойственности – Экарнавы, рождающего вселенные, словно пузыри на воде. Его воля выбирает тот лабиринт событий, который его привлекает и он проявляется. Одновременно джняни понимает, что ничего никогда не существовало, ничто не создается, ничто не исчезает, все существует и не существует одновременно, одномоментно в единой точке, в которой схлопывается реальность, где время и пространство свернуты словно кожа.

песня «Все зависит от тебя»
Мир,
который тебе
кажется реальным
И который
будто бы существует
от тебя независимо –
Есть лишь твое
застывшее в материи
умственное воображение,
Искусно вписанное
в воображение
миллионов других людей,
Богов, духов и сил,
подобное сновидению,
Которое имеет
над тобою власть
Только до тех пор,
пока ты не проснулся.
Пойми,
если ты проснулся –
все зависит от тебя,
И возьми ответственность
за свою жизнь!
Мысли,
которые кажутся тебе
невидимыми и нереальными,
На самом деле
имеют тонкоматериальную природу
И способны управлять
всем во вселенной.
Пойми это
и, отказавшись
от нечистых мыслей,
Научись направлять
свои мысли
в нужное русло...
То, о чем ты думаешь,
растет в тебе
день ото дня,
А затем ты сам
превращаешься в то,
что ты думаешь.
Пойми,
мир, вселенная
зависят от твоего видения,
Мир со временем
становится таким,
каким ты его
задумываешь в мыслях.
А значит,
твоя судьба
и даже весь мир –
все зависит от тебя!
Меняя себя изнутри,
ты можешь изменить весь мир
И даже создать
целую новую Вселенную,
Подобно сыну Ганы
или самому Брахме.
Меняя свои мысли,
ты можешь изменить
мироощущение,
А новое мироощущение
привлечет в твою жизнь
новые силы мира,
И тогда твоя судьба,
окружение
И даже вселенная
станут новыми!
Пойми –
все в твоих руках,
все зависит от тебя!
Ты – не бессильный
наблюдатель¬-статист,
Ведь у тебя есть
данные тебе при рождении
Вселенские Силы:
Знание,
воля
и действие .
Направляя свою
безупречную волю,
Озаренную светом знания,
идущего от Единой Сферы –
Источника всего,
что есть во вселенной,
Ты можешь действовать,
проявляя пять
могущественных сил:
Творения,
поддержания,
разрушения,
сокрытия,
И самоузнавания – проявления
Божественного Разума.
Пойми,
все зависит от тебя,
Ведь ты в сущности –
само божество,
Абсолют,
Владыка¬-Творец
миллиардов вселенных,
Почему же ты
страдаешь и говоришь:
«Я несчастен,
слаб и беспомощен»?
Обучаясь у Мастера
методам созерцания
и самоотдачи,
Раскрой истинное знание,
осознай его,
Как всегда
тебе присущее
естественное состояние.
Пойми,
оно – Источник всего,
Превосходящее действие,
ум и волю,
Пойми его как сущность
всякого знания,
свободы выбора,
Творящей воли,
божественной власти
и магической силы.
Опираясь на него,
открой свое «Я»,
Как величественное
пространство
Божественной гордости,
игры,
гармонии и свободы.
Соединив его
с божественной волей
в себе ,
Обрети пракамья,
ишитва,
прапти и
вашитва¬сиддхи ,
И управляй
реальностью так,
как ты хочешь:
Применяя силы,
твори новое,
Поддерживай гармонию,
устраняя препятствия,
Скрывай тайное
и проявляй божественное.
Делая так,
познай великую
истину сиддхов,
Данную Синегорлым
повелителем йогинов:
«Своя воля –
есть Всевышний»
Получив эту
бесценную упадешу,
размышляй над нею,
И поняв,
что все зависит от тебя,
Возьми ответственность
за свою судьбу!

Глава 42
Стать Создателем
«...Какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданию?
Быть царем, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит Небесами, только в течение полутора часов жизни Создателя.
Значит лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому что только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно там нет старости и смерти».
Йога Васиштха, гл.3.3 «История о сыновьях Инду»

Что имеет значение в мире Первоначала?
Воля джняни, его намерение, свободное от желаний эго.
Воля джняни здесь – единственный фактор, который имеет значение. Джняни здесь – сам Брахма, Бог – Творец миров, законодатель, создатель и разрушитель одновременно.
Если джняни осознан в том измерение, где нет ни истины, ни не-истины, ни лжи, ни правды, то каждая его мысль, самая невероятная – истинна и воплощается.
В мире, где нет ни реальности, ни иллюзии, мир будет таким, каким решит джняни. В мире, где вселенная ни творится, ни разрушается можно создать вселенную одной лишь незначительной мыслью, впрочем, и разрушить тоже.
В мире, где нет ни прошлого, ни будущего, джняни сам решает, куда будет течь время, каким быть прошлому, а каким – будущему и быть ли им вообще. В мире, где нет понятий пространства, времени, причинности, хорошего и плохого, джняни сам задает смыслы, создает базовую физику мира, его этику и вектор эволюции.
В мире первозданного творческого Хаоса, где нет понятий света или тьмы, добра или зла, иллюзии или реальности, только самому джняни решать, чему быть иллюзорным, а чему реальным, что считать истинной, а что иллюзией, что добром, а что – злом.
В этом мире для джняни нет законов, его сознание и воля и есть закон. Ведь ум джняни и Абсолют едины в этом мире. Там нет норм – его воля это норма, а если будет его воля, чтобы нормой было, что иное, то оно таки будет.
В этом мире еще нет этики, моральных императивов. Этичным и правильным будет то, что посчитает джняни.
Здесь, во вселенной, которая еще находится в зародыше, еще нет направления эволюционного движения. Поскольку вектор времени отсутствует, он будет направлен туда, куда укажет джняни.
Здесь нет существ, но если воля джняни этого пожелает, они возникнут беспричинно, легко и без усилий появившись из Первичного океана Хаоса, Пустоты небытия, и начнут жить своей жизнью.
Сам джняни когда-то появился подобным образом, как мысль, воля, намерение другого, ему предшествующего древнего джняни, который стал Творцом вселенной, в которой джняни (до того как он обрел знание), думал, что он родился человеком.
Сила джняни растет день ото дня, если он живет погруженным в этот мир. Рано или поздно когда-нибудь он сам начнет творить целые миры и вселенные силой намерения, став новым Богом-Творцом – создателем новой вселенной.
передано Сат Гуру Свами Вишну Дэвом
10 октября 2009 года
Москва-Сочи-Одесса-Николаев-Киев

ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ХРИМ ХРИМ ХРИМ! ОМ ТАТ САТ!